Respuesta breve
Es una religión, según sus propias escrituras. La filosofía es real, pero solo es una parte de lo que enseñan. En los textos pali, las escrituras budistas más antiguas, uno entra tomando refugio. Enseñan el renacimiento, los dioses, los infiernos y el mérito. El Buda promete el cielo a quien muera en peregrinación a sus santuarios. Sus reliquias se repartieron para levantar monumentos, y un rey fue a adorar a su lugar de nacimiento en el siglo III a. C. Los mismos textos llaman visión errónea decir que no hay vida después de la muerte. Así que “solo una filosofía” es una selección moderna del budismo, no el budismo entero. Y la etiqueta cambia poco. El budismo dice qué sigue a la muerte, y una afirmación así es verdadera o falsa. El islam también dice qué sigue a la muerte, y el Corán pide ser puesto a prueba.
| Enseñanza | En los textos pali | En la imagen |
|---|---|---|
| El razonamiento sobre la mente | ||
| El refugio | ||
| El renacimiento | ||
| Los dioses | ||
| Los infiernos | ||
| El mérito | ||
| Las ofrendas | ||
| Las reliquias |
- Está
- Se deja fuera
Explicación completa
Por qué se le llama filosofía
Esta opinión tiene fundamentos reales. Los textos pali argumentan contra un creador. El Dhammapada dice que los Budas solo muestran el camino y que tú debes hacer el trabajo. El Kalama Sutta, un discurso del Buda, advierte contra guiarse solo por la tradición. Gran parte de la enseñanza es un razonamiento minucioso sobre la mente, como la afirmación de que nada en una persona es un yo duradero. Mucha gente conoce hoy el budismo solo por la meditación y la ética. Walpola Rahula, monje y estudioso theravada del siglo XX, se planteó esta misma pregunta y dijo que la etiqueta no importa. Así que la forma justa de responder es mirar lo que enseñan los textos. Esta página cita los textos pali, la escritura del budismo theravada, que se encuentra sobre todo en el sur y el sudeste de Asia. Y dice cuándo pasa al Mahayana.
“Todo lo que esta persona individual experimenta —placentero, doloroso o neutro— se debe a la creación de Dios Todopoderoso.”
“En ese caso, podríais matar seres vivos, robar, no ser castos; usar un lenguaje falso, calumniador, áspero o sin sentido; ser codiciosos, malintencionados o tener una visión errónea, todo a causa de la creación de Dios Todopoderoso.’ Quienes creen que el poder creador de Dios Todopoderoso es lo más importante no tienen entusiasmo, ni esfuerzo, ni idea de que hay cosas que deben hacerse y cosas que no deben hacerse.”
“Vosotros mismos debéis hacer el trabajo; los Realizados solo muestran el camino.”
“Por favor, kalamas, no os guiéis por la transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por el testimonio, no os guiéis por la autoridad canónica, no os apoyéis en la lógica, no os apoyéis en la inferencia, no os guiéis por un razonamiento encadenado, no os guiéis por la aceptación de una opinión tras deliberar, no os guiéis por la apariencia de competencia, y no penséis: ‘El asceta es nuestro respetado maestro’. Pero cuando sepáis por vosotros mismos: ‘Estas cosas son inhábiles, censurables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se emprenden llevan al daño y al sufrimiento’, entonces debéis abandonarlas.”
“Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo.”
Rahula, monje y estudioso theravada (1907-1997), se plantea si el budismo es una religión o una filosofía. Responde que no importa cómo se le llame: el budismo sigue siendo lo que es, sea cual sea la etiqueta que se le ponga.
Qué haría de él una religión
Las dos palabras, religión y filosofía, son nuestras, no de los textos. Los textos pali llaman a lo que dejó el Buda “la enseñanza y la disciplina”. Así que la prueba es lo que contiene. Una filosofía, tal como se usa hoy la palabra, te pide sopesar un argumento. No te pide refugio, ni promete el cielo por un viaje. Émile Durkheim, uno de los fundadores de la sociología, dio una definición muy conocida en 1912. Una religión, dijo, es un sistema de creencias y prácticas relativas a cosas sagradas, que une a sus seguidores en una sola comunidad. Pensaba que los dioses ocupaban un lugar menor en el budismo, y aun así lo llamó religión, porque tiene cosas sagradas. Así que una enseñanza no necesita un Creador para ser una religión. Los textos pali pueden argumentar contra un creador y seguir siendo religiosos.
“La enseñanza y la disciplina que os he enseñado y señalado serán vuestro Maestro después de mi partida.”
“Una religión es un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a cosas sagradas, es decir, apartadas y prohibidas, creencias y prácticas que unen en una misma comunidad moral, llamada Iglesia, a todos los que se adhieren a ellas.”
“En primer lugar, hay grandes religiones de las que está ausente la idea de dioses y espíritus, o en las que al menos solo desempeña un papel secundario y menor. Es el caso del budismo.”
“Así es como el budismo es una religión: a falta de dioses, admite la existencia de cosas sagradas, a saber, las cuatro nobles verdades y las prácticas que de ellas se derivan.”
El refugio: la puerta de entrada
Un budista theravada se hace budista tomando refugio en el Buda, la Enseñanza y la Sangha, la comunidad de sus discípulos. El Dhammapada lo llama el refugio supremo, y dice que al acudir a él uno queda liberado de todo sufrimiento. Así que la puerta de entrada al budismo es un acto de confianza en una persona, una enseñanza y una comunidad. Nadie tiene que tomar refugio para seguir una filosofía.
“Me refugio en el Buda, me refugio en la Enseñanza, me refugio en el Saṅgha.”
“Quien se ha refugiado en el Buda, en su enseñanza y en el Saṅgha, ve las cuatro nobles verdades con recto entendimiento: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la trascendencia del sufrimiento y el noble óctuple sendero que lleva a la pacificación del sufrimiento. Tal refugio es un santuario, es el refugio supremo. Yendo a ese refugio, quedas liberado de todo sufrimiento.”
El renacimiento: en el primer sermón
El renacimiento no es un añadido. El primer sermón, tal como lo dan los textos pali, nombra como origen del sufrimiento “el ansia que conduce a vidas futuras”. Y termina con la afirmación del propio Buda: “este es mi último renacimiento; ya no habrá más vidas futuras”. Su despertar se cuenta de la misma manera en otros lugares. Recuerda sus vidas pasadas, con sus nombres, sus clanes y su comida. Otro discurso dice que este vagar no tiene un comienzo conocido. Así que el renacimiento está al principio de la enseñanza y en su meta. No puede quitarse sin reescribir el primer sermón.
“Ahora bien, esta es la noble verdad del origen del sufrimiento. Es el ansia que conduce a vidas futuras, mezclada con deleite y codicia, que se complace allí donde se posa. Es decir, ansia de placeres sensuales, ansia de existencia continuada y ansia de inexistencia. Ahora bien, esta es la noble verdad de la cesación del sufrimiento. Es el desvanecimiento y la cesación de esa misma ansia sin que quede residuo; renunciar a ella, soltarla, liberarla y no aferrarse a ella.”
“Mi liberación es inquebrantable; este es mi último renacimiento; ya no habrá más vidas futuras.”
“Allí me llamaba así, mi clan era tal, tenía este aspecto y esa era mi comida. Así sentía el placer y el dolor, y así terminó mi vida. Cuando fallecí en aquel lugar, renací en otro sitio.”
“Surgieron en mí el conocimiento y la visión: ‘Mi liberación es inquebrantable; este es mi último renacimiento; ya no habrá más vidas futuras’.”
“esta transmigración no tiene principio conocido. No se encuentra un primer punto de los seres sintientes que vagan y transmigran, envueltos en la ignorancia y atados por el ansia.”
“No hay vida después de la muerte” es visión errónea
El Noble Óctuple Sendero comienza con la recta visión. El discurso de los Cuarenta Grandes dice qué es la visión errónea: que los regalos y las ofrendas no significan nada, que las obras no tienen resultado y que no hay vida después de la muerte. La recta visión ordinaria dice lo contrario. Luego el discurso pasa a una recta visión más alta, la sabiduría del noble sendero. Pero manda al discípulo abandonar la visión errónea. Un maestro de la época del Buda, Ajita, sostenía esa visión errónea con las mismas palabras. Enseñaba que necios y sabios por igual quedan destruidos al morir. Así que quien conserva la meditación y dice que esta vida es todo sostiene la visión que estos textos rechazan.
“¿Y cómo va primero la recta visión? Cuando entiendes la visión errónea como visión errónea y la recta visión como recta visión, esa es tu recta visión. ¿Y qué es la visión errónea? ‘No tienen sentido la generosidad, el sacrificio ni las ofrendas. No hay fruto ni resultado de las obras buenas y malas. No hay vida después de la muerte. No existen madre y padre, ni seres que renacen espontáneamente. Y no hay asceta ni brahmán de recta conducta y recta práctica que describa la vida después de la muerte tras haberla comprendido con su propia percepción.’ Esta es la visión errónea.”
“¿Y qué es la recta visión que va acompañada de impurezas, participa de las buenas obras y madura en apegos? ‘Tienen sentido la generosidad, el sacrificio y las ofrendas. Hay frutos y resultados de las obras buenas y malas. Hay vida después de la muerte. Existen madre y padre, y seres que renacen espontáneamente. Y hay ascetas y brahmanes de recta conducta y recta práctica que describen la vida después de la muerte tras haberla comprendido con su propia percepción.’ Esta es la recta visión que va acompañada de impurezas, participa de las buenas obras y madura en apegos.”
“Tanto los necios como los sabios son aniquilados y destruidos cuando su cuerpo se desintegra, y no existen después de la muerte.”
| Tema | Visión errónea | Recta visión |
|---|---|---|
| Los regalos y las ofrendas | No significan nada. | Tienen sentido. |
| Las obras buenas y malas | No tienen resultado. | Tienen resultados. |
| La vida después de la muerte | No la hay. | La hay. |
Los dioses: los textos rechazan a un creador, no a los dioses
Los textos pali argumentan contra un creador, pero conservan a los dioses. Las palabras de alabanza habituales llaman al Buda “maestro de dioses y de humanos”. Cuando le preguntan si existen los dioses, dice que una persona sensata concluiría que sí. Estos dioses nacen y mueren: incluso la Gran Divinidad, de la que se dice que es la primera, decae y perece. Así que no son el Creador que describe el Corán. La página “¿Creía el Buda en Dios?” trata esa cuestión. Pero son seres invisibles dentro de la escritura, y la imagen de una filosofía no tiene lugar para ellos.
“Ese Bienaventurado es perfecto, un Buda plenamente despierto, consumado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo de los que son aptos para ser entrenados, maestro de dioses y de humanos, despierto, bienaventurado.”
“Cuando se pregunta ‘¿Sobreviven los dioses?’, tanto si respondes ‘Los dioses sobreviven’ como ‘Lo he comprendido en términos de causas’, una persona sensata llegaría en este asunto a la conclusión categórica de que los dioses sobreviven.”
“Hasta donde se extiende la galaxia, se dice que la Gran Divinidad es la primera. Pero incluso la Gran Divinidad decae y perece.”
Los infiernos: contados como un hecho conocido
Los textos pali enseñan también infiernos y un juez, el rey Yama. El Buda dice que no repite esto de otros. Lo dice porque lo ha conocido y visto por sí mismo. Así que los textos lo presentan como el relato de lo que existe, no como la imagen de un estado mental. La página “¿Tiene el budismo un infierno y un juicio?” expone lo que dicen.
“Los guardianes del infierno los toman de los brazos y los presentan al rey Yama, diciendo: ‘Majestad, esta persona no mostró el debido respeto a su madre y a su padre, a los ascetas y a los brahmanes, ni honró a los mayores de la familia. ¡Que Su Majestad la castigue!’ El rey Yama la acosa, la presiona y la interroga sobre el primer mensajero de los dioses:”
“Ahora bien, no digo esto porque lo haya oído de algún otro asceta o brahmán. Solo lo digo porque lo he conocido, visto y realizado por mí mismo.”
El mérito: un regalo y su rendimiento
El mérito es el bien que una obra guarda para más adelante. El Buda nombra tres fuentes para obtenerlo: la generosidad, la conducta ética y la meditación. Luego dice qué traen después de la muerte, como renacer entre humanos acomodados o entre los dioses. La Sangha de los discípulos del Buda es llamada el campo supremo de mérito para el mundo. Un discurso llega a fijar el rendimiento de un regalo según quién lo recibe. Es cien veces para un animal, mil para una persona sin ética y cien mil para una persona ética. Para quien está en el camino hacia la entrada en la corriente, la primera etapa del despertar, es incalculable. Así que en estos textos la meditación, la parte que la mayoría conserva, es ella misma una forma de obtener mérito. Y la recompensa que nombra llega después de la muerte, donde nadie de aquí puede verla.
“Mendicantes, hay estas tres fuentes para obtener mérito. ¿Cuáles tres? La generosidad, la conducta ética y la meditación son todas fuentes para obtener mérito.”
“Además, alguien ha practicado en grado moderado la generosidad y la conducta ética como fuentes para obtener mérito, pero no ha llegado a la meditación como fuente para obtener mérito. Cuando su cuerpo se desintegra, después de la muerte, renace entre humanos acomodados.”
“Esta es la Saṅgha de los discípulos del Buda, digna de ofrendas dedicadas a los dioses, digna de hospitalidad, digna de una donación religiosa, digna de saludo con las palmas juntas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.”
“Ahora bien, Ānanda, de los regalos a las siguientes personas cabe esperar los siguientes rendimientos. A un animal, cien veces. A una persona común sin ética, mil. A una persona común ética, cien mil. A un ajeno libre del deseo de placeres sensuales, 10.000.000.000. Pero de un regalo a alguien que practica para realizar el fruto de la entrada en la corriente cabe esperar rendimientos incalculables e inconmensurables.”
| Dado a | Rendimiento |
|---|---|
| Un animal | Cien veces |
| Una persona sin ética | Mil veces |
| Una persona ética | Cien mil veces |
| Alguien en el camino hacia la entrada en la corriente | Incalculable |
Ofrendas y peregrinación
Poco antes de morir, el Buda nombró cuatro lugares que visitar, y dijo que quien muera en el camino renacerá en el cielo. Dijo que quien ponga guirnaldas en su monumento tendrá bienestar y felicidad duraderos. Dijo también que los regalos hechos por los parientes difuntos ayudan a los que han renacido como fantasmas. La página “¿Dice el budismo que solo tú puedes salvarte?” examina cómo encaja esto con la enseñanza de que nadie puede purificar a otro. Para esta pregunta, la cuestión es sencilla. El cielo por un viaje y el bienestar por una guirnalda son promesas de una religión.
““Ananda, un caballero fiel debería ir a ver estos cuatro lugares que inspiran. ¿Cuáles cuatro? Pensando: ‘¡Aquí nació el Realizado!’, ese es un lugar que inspira. Pensando: ‘¡Aquí el Realizado despertó como Buda supremo plenamente despierto!’, ese es un lugar que inspira. Pensando: ‘¡Aquí el Realizado hizo girar la suprema Rueda del Dhamma!’, ese es un lugar que inspira. Pensando: ‘¡Aquí el Realizado se extinguió por completo en el elemento de la extinción sin residuo!’, ese es un lugar que inspira. Estos son los cuatro lugares que inspiran que un caballero fiel debería ir a ver. Vendrán monjes, monjas, laicos y laicas fieles, y pensarán: ‘¡Aquí nació el Realizado!’ y ‘¡Aquí el Realizado despertó como Buda supremo plenamente despierto!’ y ‘¡Aquí el Realizado hizo girar la suprema Rueda del Dhamma!’ y ‘¡Aquí el Realizado se extinguió por completo en el elemento de la extinción sin residuo!’. Quien muera mientras está en peregrinación a estos santuarios renacerá, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, en un buen lugar, un reino celestial”.”
“Se ha de construir un monumento para el Realizado en la encrucijada. Cuando alguien allí ofrece guirnaldas, perfume o polvo, o se inclina, o despierta confianza en su corazón, eso será para su bienestar y felicidad duraderos.”
“Cuando su cuerpo se desintegra, después de la muerte, renacen en el reino de los fantasmas. Allí sobreviven alimentándose de la comida de los seres del reino de los fantasmas. O bien sobreviven alimentándose de lo que amigos y colegas, parientes y familiares les proporcionan desde aquí. Allí se dan las condiciones adecuadas, así que el don ayuda al que vive allí”. “Pero, digno Gotama, ¿quién participa de ese don si el pariente difunto no ha renacido en ese lugar?” “Otros parientes difuntos que hayan renacido allí participarán de ese don”. “Pero ¿quién participa del don cuando ni ese pariente ni otros parientes han renacido en ese lugar?” “Es imposible, brahmán, no puede ocurrir que ese lugar esté vacío de parientes difuntos en todo este largo tiempo.”
Reliquias y monumentos: más antiguos que los textos escritos
El mismo discurso dice que, tras la cremación, solo quedaron las reliquias. Durante siete días los mallas, el pueblo de aquella ciudad, las honraron con danza, canto, guirnaldas y perfume. Después, reyes y pueblos pidieron una parte, y cada uno prometió un monumento. Un brahmán, un sacerdote de la antigua religión india, repartió las reliquias en ocho porciones, para que mucha gente pudiera llegar a la fe. La piedra muestra lo temprano que fue esto. En un pilar en el lugar de nacimiento del Buda, el rey Asoka, del siglo III a. C., deja constancia de que vino en persona y adoró allí. En otro dice que duplicó el tamaño de la estupa, un monumento budista, de un Buda anterior. Según el propio relato de las crónicas, los textos pali se pusieron por escrito más tarde, en el siglo I a. C. según la datación moderna. Así que la adoración quedó grabada en piedra antes de que esos textos se pusieran por escrito.
“Entonces los mallas hicieron para las reliquias del Buda una jaula de lanzas en la sala de la ciudad y la rodearon con un parapeto de arcos. Durante siete días las honraron, respetaron, reverenciaron y veneraron con danza y canto y música y guirnaldas y fragancias.”
“Hagamos ocho porciones, dignos señores, alegrándonos en la unidad y la armonía. ¡Que haya monumentos por todas partes, para que mucha gente gane fe en el de la Visión Clara!”
“Cuando el rey Devanampriya Priyadarsin llevaba veinte años ungido, vino él mismo y adoró (este lugar), porque aquí nació el Buda Sakyamuni.”
“Cuando el rey Devanampriya Priyadarsin llevaba catorce años ungido, amplió la estupa del Buda Konakamana al doble (de su tamaño original).”
“El texto de los tres pitakas y la atthakatha sobre ellos lo transmitieron oralmente en tiempos pasados los bhikkhus más sabios, pero, como vieron que la gente se apartaba (de la religión), los bhikkhus se reunieron y, para que la verdadera doctrina perdurara, los pusieron por escrito en libros.”
El Mahayana va más lejos
El Mahayana, que se encuentra sobre todo en el este de Asia, añade más sutras. El Sutra del Loto dice que quienes oyen el nombre de Avalokitesvara, un bodhisattva, serán liberados de sus aflicciones. El voto de Amitabha promete nacer en su Tierra Pura a quienes dirigen su pensamiento hacia ella, excepto a los culpables de los pecados más graves. Muchos budistas mahayana invocan por su nombre a estas figuras, y muchos practicantes del Zen no invocan a nadie. La página “¿Debería alguien rezar al Buda o a un bodhisattva?” dice qué escuela hace qué. Para quienes los invocan, la pregunta se responde sola.
“Todos los cientos de miles de miríadas de kotis de criaturas, joven de buena familia, que en este mundo sufren aflicciones serán liberadas de esa masa de aflicciones si oyen el nombre del Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara. Quienes conserven el nombre de este Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, joven de buena familia, si caen en una gran masa de fuego, serán librados de ella en virtud del resplandor del Bodhisattva Mahasattva. En caso de que, joven de buena familia, unas criaturas, arrastradas por la corriente de los ríos, imploren al Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, todos los ríos les ofrecerán un vado.”
“Oh Bhagavat, si aquellos seres que en inconmensurables e innumerables países de Buda, después de haber oído mi nombre, cuando yo haya obtenido la Bodhi, dirigieran su pensamiento a nacer en ese país de Buda mío, y con ese fin llevaran a la madurez su caudal de mérito, si estos no nacieran en ese país de Buda, aun los que solo hayan repetido diez veces el pensamiento (de ese país de Buda), exceptuando siempre a aquellos seres que han cometido los (cinco) pecados anantarya, y que han causado obstrucción y ultraje a la buena Ley, entonces que yo no obtenga el conocimiento perfecto más alto.”
Lo que hacen hoy los budistas
Una encuesta del Pew publicada en 2023 preguntó a la gente de seis países asiáticos qué cree y qué hace. En Camboya y Tailandia, la gran mayoría de los budistas describe el budismo como una religión que uno elige seguir. En Camboya, el 99 % de los budistas dice que quema incienso, y el 79 % de la gente piensa que los muertos pueden renacer. En Tailandia lo piensa el 62 %. Sin embargo, menos de la mitad de los adultos de ambos países dice creer en Dios (﷾). Así que lo que la gente practica concuerda con los textos: una religión, con poco lugar para un Creador. El propio Pew señala que la creencia en Dios (﷾) no es un elemento esencial del budismo.
Una encuesta a 13.122 adultos de seis países. La gran mayoría de los budistas de Camboya y Tailandia describe el budismo como “una religión que uno elige seguir”, además de una cultura y una tradición familiar. El 99 % de los budistas de Camboya dice que quema incienso alguna vez. El 79 % de la gente de Camboya y el 62 % de la de Tailandia piensa que las personas pueden renacer después de morir. El 70 % de los budistas de Camboya dice que es muy importante hacer donaciones en nombre de los parientes difuntos. El 44 % de los adultos de Camboya y el 48 % de los de Tailandia dice creer en Dios; Pew añade que la creencia en Dios no es un elemento esencial del budismo.
De dónde salió la imagen de una filosofía
La imagen del budismo como solo una filosofía puede rastrearse. En 1881, el coronel Henry Olcott, un estadounidense, escribió un Catecismo budista para las escuelas budistas de Ceilán, hoy Sri Lanka. Llama al budismo “principalmente una pura filosofía moral”. Una edición posterior añade una nota según la cual el budismo “no es una religión, sino una filosofía moral”. Sin embargo, el monje de alto rango que revisó la primera edición la recomendó para enseñar “los rasgos esenciales de nuestra religión”. Durkheim nombra a estudiosos europeos del mismo siglo que describieron el budismo como un sistema moral, o una fe, sin dios. Un estudio de una editorial universitaria llama al resultado el “Buda científico”, nacido en Europa en el siglo XIX. Así que la imagen tomó forma en el siglo XIX. Los pilares de Asoka son más de dos mil años más antiguos. Así que los ritos no son un añadido tardío sobre una filosofía antigua. Según estas pruebas, lo tardío es la idea de que la filosofía se sostiene sola.
“Es principalmente una pura filosofía moral.”
“La palabra “religión” es de lo más inapropiada para aplicarla al budismo, que no es una religión, sino una filosofía moral, como he mostrado más adelante.”
“Recomiendo la obra a los maestros de las escuelas budistas, y a todos los demás que deseen dar a los principiantes información sobre los rasgos esenciales de nuestra religión.”
“En primer lugar, hay grandes religiones de las que está ausente la idea de dioses y espíritus, o en las que al menos solo desempeña un papel secundario y menor. Es el caso del budismo.”
Cuenta la historia de lo que Lopez llama el Buda científico, una figura “nacida” en Europa en el siglo XIX y que suele confundirse con el Buda nacido en la India hace unos 2.500 años.
“Cuando el rey Devanampriya Priyadarsin llevaba veinte años ungido, vino él mismo y adoró (este lugar), porque aquí nació el Buda Sakyamuni.”
- Siglo III a. C.
El rey Asoka adora en el lugar de nacimiento del Buda y duplica el tamaño de la estupa de un Buda.
- Siglo I a. C.
Los textos pali se ponen por escrito, según el relato de las crónicas.
- 1881
Un catecismo en inglés llama al budismo “principalmente una pura filosofía moral”.
Sea cual sea la etiqueta, hace afirmaciones
Una forma de vida puede probarse y gustar. Una afirmación sobre la muerte es distinta, porque es verdadera o falsa. O los seres renacen o no renacen. O un regalo llega a un fantasma o no llega. Los textos no los presentan como figuras retóricas. Dicen “cuando su cuerpo se desintegra, después de la muerte”, y dicen que el Buda lo conoció por sí mismo. Una etiqueta no puede proteger estas afirmaciones. Llamar filosofía al budismo no las elimina. Solo impide que la gente pregunte si son verdaderas. Y eso importa, porque, según estos mismos textos, quien las niega se ha equivocado en el primer paso.
“Además, alguien ha practicado en grado moderado la generosidad y la conducta ética como fuentes para obtener mérito, pero no ha llegado a la meditación como fuente para obtener mérito. Cuando su cuerpo se desintegra, después de la muerte, renace entre humanos acomodados.”
“Ahora bien, no digo esto porque lo haya oído de algún otro asceta o brahmán. Solo lo digo porque lo he conocido, visto y realizado por mí mismo.”
“¿Y cómo va primero la recta visión? Cuando entiendes la visión errónea como visión errónea y la recta visión como recta visión, esa es tu recta visión. ¿Y qué es la visión errónea? ‘No tienen sentido la generosidad, el sacrificio ni las ofrendas. No hay fruto ni resultado de las obras buenas y malas. No hay vida después de la muerte. No existen madre y padre, ni seres que renacen espontáneamente. Y no hay asceta ni brahmán de recta conducta y recta práctica que describa la vida después de la muerte tras haberla comprendido con su propia percepción.’ Esta es la visión errónea.”
Llámalo religión o filosofía.
Los textos siguen diciendo qué sigue a la muerte.
Una afirmación sobre la muerte es verdadera o falsa.
Así que puede ponerse a prueba.
Cómo se pueden poner a prueba estas afirmaciones
Afirmaciones como estas pueden ponerse a prueba como cualquier escritura. ¿Dice la enseñanza quién continúa? La página “¿Puede haber karma y renacimiento sin alma?” sopesa la respuesta pali. ¿Es justo el resultado? La página “¿Es justo el karma?” lo pregunta. Donde la misma fuente puede comprobarse, ¿se sostiene? Los textos pali dan al monte Sineru 84.000 leguas de altura, y la página “¿Es científico el budismo?” pone a prueba esa afirmación y otras. ¿Concuerdan las fuentes, y se conservaron? Las páginas “¿Están de acuerdo las escrituras budistas sobre quién fue el Buda?” y “¿Se conservaron las escrituras budistas?” examinan ambas cosas. El Corán afronta pruebas del mismo tipo en la página “¿Cómo podemos saber si un libro sagrado viene realmente de Dios?”.
“Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo.”
“Estudiante, los seres sintientes son los dueños de sus obras y herederos de sus obras.”
“El Sineru, rey de las montañas, mide 84.000 leguas de largo y 84.000 leguas de ancho. Se hunde 84.000 leguas bajo el océano y se alza 84.000 leguas por encima de él.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
| Prueba | Página |
|---|---|
| ¿Dice la enseñanza quién continúa? | ¿Puede haber karma y renacimiento sin alma? |
| ¿Es justo el resultado? | ¿Es justo el karma? |
| Donde puede comprobarse, ¿se sostiene? | ¿Es científico el budismo? |
| ¿Concuerdan las fuentes? | ¿Están de acuerdo las escrituras budistas sobre quién fue el Buda? |
| ¿Se conservaron? | ¿Se conservaron las escrituras budistas? |
El islam dice lo que es
El islam se llama a sí mismo religión, una forma completa de vida (din), y no se avergüenza de la palabra. El Corán dice que Allah (﷾) ha elegido el islam como vuestra religión, y que no hay coacción en la religión. Así que llamar religión al budismo no es aquí un insulto. Lo importante es saber qué estás aceptando. El Corán advierte contra seguir aquello de lo que uno no tiene conocimiento. Esa advertencia vale para cualquiera que acepte una enseñanza por la fuerza de su etiqueta.
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
“Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento; porque de todo acto de oír, o de ver, o de (sentir en) el corazón se pedirán cuentas (en el Día del Ajuste de Cuentas).”
Lo que sigue a la muerte, dicho con claridad
El Corán responde a la pregunta que plantean los textos, sin ningún “si”. Toda alma probará la muerte y recibirá su pago completo en el Día del Juicio. Quien haya hecho el peso de un átomo de bien o de mal lo verá. Las personas no fueron creadas en broma. Allah (﷾) toma el alma en la muerte, y cada persona lee su propio registro. La razón sola no puede informar de esto, porque nadie salvo Allah (﷾) conoce lo oculto. Así que la verdadera pregunta es si esta palabra viene de Él.
“Toda alma probará la muerte: Y solo en el Día del Juicio se os pagará vuestra recompensa completa. Solo aquel que sea salvado lejos del Fuego y admitido en el Jardín habrá alcanzado el objeto (de la Vida): Pues la vida de este mundo no es sino bienes y enseres de engaño.”
“¡Entonces quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá! Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá.”
““¿Acaso pensasteis que os habíamos creado en broma, y que no seríais devueltos a Nosotros (para rendir cuentas)?””
“Es Allah quien toma las almas (de los hombres) en la muerte; y a las que no mueren (las toma) durante su sueño: aquellas sobre las que ha dictado el decreto de muerte, las retiene (sin dejarlas volver a la vida), pero a las demás las envía (a sus cuerpos) por un plazo fijado; en verdad en esto hay Signos para quienes reflexionan.”
“El destino de cada hombre lo hemos sujetado a su propio cuello: el Día del Juicio le sacaremos un escrito que verá desplegado. (Se le dirá:) “Lee tu (propio) registro: basta hoy tu alma para hacer la cuenta contra ti.””
“Di: Nadie en los cielos ni en la tierra, excepto Allah, conoce lo oculto: ni pueden percibir cuándo serán resucitados (para el Juicio).”
Una sola dirección para todo
Cada cosa de esta página tiene su respuesta en el islam, y cada una apunta al mismo lugar. Al Profeta (ﷺ) se le manda decir que solo en Allah (﷾) encontraría refugio. La recompensa de un regalo está junto a Él. El Corán compara lo que se gasta en el camino de Allah (﷾) con un grano que da siete espigas, cada una con cien granos. Añade que Él multiplica a quien quiere. De los animales ofrecidos en la peregrinación, dice que ni su carne ni su sangre le llegan. Lo que le llega es la piedad de quien da. Los lugares de culto son solo para Él. Y el Juez es también Aquel que perdona todos los pecados a quienes se vuelven a Él. Así que lo que los textos budistas reparten entre santuarios, regalos, dioses y obras, el islam lo lleva al Único que oye.
“Di: “Nadie puede librarme de Allah (si Le desobedeciera), ni hallaría refugio sino en Él,”
“La parábola de quienes gastan sus bienes en el camino de Allah es la de un grano de trigo: produce siete espigas, y cada espiga tiene cien granos. Allah multiplica el aumento a quien Él quiere: y Allah cuida de todos y conoce todas las cosas.”
“No es su carne ni su sangre lo que llega a Allah: es vuestra piedad lo que Le llega: así os los ha sometido, para que glorifiquéis a Allah por Su Guía hacia vosotros y anunciéis la buena nueva a todos los que obran el bien.”
““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
| Tema | En los textos pali | En el islam |
|---|---|---|
| El refugio | El Buda, la Enseñanza y la Sangha | Solo Allah (﷾) |
| Después de la muerte | El renacimiento, sin comienzo conocido | Toda alma recibe su pago completo en el Día del Juicio |
| La recompensa de un regalo | Depende de quién lo recibe | Como un grano que da siete espigas de cien granos, por lo que se gasta en el camino de Allah (﷾) |
| Las ofrendas | Guirnaldas en un monumento | No la carne ni la sangre de un sacrificio: lo que le llega es la piedad de quien da |
| El juicio | El rey Yama | Allah (﷾), que perdona a quienes se vuelven a Él |
La respuesta del islam: pon a prueba el Libro
Una etiqueta no puede resolver esto, ni tampoco la calma que da una práctica. Toda enseñanza sobre lo que sigue a la muerte pide confianza al final, incluida la enseñanza de que no sigue nada. Así que la pregunta es qué palabra ha superado una prueba que cualquiera puede aplicar todavía. El Corán da esa prueba a todo lector. Dice que un libro de alguien que no fuera Dios (﷾) contendría mucha discrepancia, y pide a quien duda que produzca un capítulo semejante. Lo trajo Muhammad (ﷺ), el Mensajero de Allah (﷾) para toda la humanidad y el Sello de los Profetas. La elección es tuya. Lee el Corán por ti mismo, y ponlo a esa prueba.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Di: “La verdad procede de vuestro Señor”: que crea quien quiera, y que (la) rechace quien quiera: para los malhechores hemos preparado un Fuego cuyo (humo y llamas), como las paredes y el techo de una tienda, los cercará: si imploran alivio, se les concederá agua como bronce fundido, que les escaldará el rostro. ¡Qué bebida tan espantosa! ¡Qué lecho tan incómodo para reclinarse!”
Perspectivas
El budismo es una filosofía
El budismo es una forma de pensar y de entrenar la mente. El Buda dejó de lado la especulación y dijo a la gente que lo comprobara todo por sí misma. Los dioses y los ritos son cultura añadida después, y uno puede quedarse con lo que funciona.
El Buda se negó a especular. Dejó sin declarar las grandes preguntas, así que la creencia no tiene parte en su enseñanza.
Refutación
La lista de lo no declarado es corta: la eternidad y la extensión del mundo, el alma y el cuerpo, y un despierto después de la muerte. El renacimiento, los dioses y los infiernos no están en ella. El mismo Buda los enseña, y dice que los conoce por sí mismo.
El Kalama Sutta dice a la gente que no se guíe por la tradición ni por la escritura, sino que sepa por sí misma. Ese es el método de un filósofo.
Refutación
El mismo sutta pasa después al renacimiento en un reino celestial, si existe otro mundo, y termina con los kalamas tomando refugio. La página “¿No dijo el Buda que lo pusiéramos todo a prueba?” lo lee entero.
El núcleo es la enseñanza de los Budas: no hacer el mal, abrazar el bien, purificar la mente. El refugio, el mérito y las ofrendas son cultura local añadida.
Refutación
Están en los propios textos pali: en el primer sermón, en los Cuarenta Grandes y en el discurso sobre la muerte del Buda. Esos mismos textos son la única fuente de la filosofía. Y los pilares de Asoka muestran adoración en el siglo III a. C., antes de que se pusieran por escrito.
El renacimiento es una figura retórica para la forma en que el yo surge de un momento a otro.
Refutación
Los textos dan nombres, clanes y comida de vidas pasadas, y hablan de lo que sigue “cuando su cuerpo se desintegra, después de la muerte”. Son detalles de vidas enteras, no de momentos pasajeros.
El budismo no tiene Creador, así que no puede ser una religión.
Refutación
La definición de Durkheim pide creencias, prácticas y cosas sagradas, no un Creador, y él incluyó el budismo. Menos de la mitad de los adultos de Camboya y Tailandia dice creer en Dios (﷾), y sin embargo casi todos los budistas camboyanos queman incienso.
Me quedo con la ética y la meditación y dejo el resto. Funciona, y eso basta.
Refutación
Te quedas con lo que es bueno. Pero es una selección personal, y los textos llaman visión errónea a su punto de partida. La calma tampoco responde a lo que sigue a la muerte. La página “¿Basta la meditación?” lo lleva más lejos. El Corán dice con claridad que toda alma probará la muerte y recibirá su pago completo.
Respuestas budistas
Muchos budistas aceptan que su tradición tiene ritos y seres invisibles. Responden que la etiqueta no importa, que los ritos son para quienes los necesitan, que inclinarse es respeto y no adoración, y que las afirmaciones pueden comprobarse en la meditación.
La etiqueta es irrelevante. El budismo sigue siendo lo que es, se le llame como se le llame.
Refutación
En eso esta página está de acuerdo. Nada aquí depende de la palabra. Lo que importa es que los textos dicen qué sigue a la muerte, y una persona necesita saber si eso es verdad.
Los ritos y los dioses son medios hábiles para la gente sencilla. La enseñanza interior es para quienes pueden soportarla.
Refutación
En los textos pali, el Buda dice que no hizo distinción entre enseñanzas secretas y públicas, y que no guardó el puño cerrado. Y enseña el mérito a los propios monjes, a quienes se dirige como “mendicantes”.
El Buda le dijo a Ananda que no se ocupara de los ritos por su cadáver. Así que las reliquias nunca formaron parte de la enseñanza.
Refutación
Añade que los laicos devotos realizarán esos ritos. Luego manda levantar un monumento y promete bienestar duradero a quienes lo honren. Así que esas palabras apartan a Ananda de la tarea. No rechazan los ritos.
Inclinarse, las guirnaldas y la peregrinación son respeto y gratitud a un maestro. No son adoración, así que no hacen del budismo una religión.
Refutación
Los textos atan una recompensa después de la muerte al acto. Quien gana confianza ante el monumento del Buda renace en un reino celestial. El Dhammapada dice que el mérito de venerarlo no puede calcularse. Un acto con una recompensa prometida en la próxima vida es más que buenos modales. Es un rito religioso, se le llame como se le llame.
El renacimiento no es cuestión de creencia. Puede conocerse directamente en la meditación profunda, como lo conoció el Buda.
Refutación
Un principiante no puede comprobarlo, así que lo acepta por confianza, como escribe un traductor theravada de estos textos. El Corán pone una prueba que cualquier lector puede aplicar todavía.
La perspectiva islámica
El budismo es una religión según sus propios textos, y sus afirmaciones sobre lo que sigue a la muerte pueden ponerse a prueba. El islam dice con claridad qué sigue a la muerte, dirige todo acto de culto a Allah (﷾) y da su Libro a todo lector para que lo ponga a prueba.
Los textos pali enseñan el refugio, el renacimiento, los dioses, los infiernos, el mérito, las ofrendas y las reliquias. Llaman visión errónea a negar la vida después de la muerte.
Los pilares de Asoka dejan constancia de la adoración en el lugar de nacimiento del Buda, y de la ampliación de la estupa de un Buda, en el siglo III a. C.
Un catecismo de 1881 llama al budismo “principalmente una pura filosofía moral”, y el monje que lo certificó escribe sobre “nuestra religión”.
El Corán dice con claridad qué sigue a la muerte: toda alma prueba la muerte, recibe su pago completo y ve cada peso de un átomo de sus obras.
En el islam el refugio está solo en Allah (﷾), la recompensa de un regalo está junto a Él, y los lugares de culto son para Él.
El Corán da a todo lector una prueba: buscar discrepancias en él y producir un capítulo semejante.