Respuesta breve
No en el sentido en que se suele citar. En el Kalama Sutta, el Buda dice a la gente que no acepte una enseñanza por la tradición, por la escritura o por respeto a un maestro. Sin embargo, la misma lista advierte también contra guiarse solo por la lógica y la inferencia. La prueba que da trata de la conducta: abandonar lo que lleva al daño, como juzgan también las personas sensatas. Luego guía a sus oyentes con sus propias preguntas, y al final ellos se hacen sus seguidores. Destacados maestros theravada lo leen como un primer paso, no como un permiso para seguir el propio sentido del bien y del mal. El Corán pide que se le ponga a prueba antes de creerlo. Dice que un libro de cualquiera que no fuera Dios (﷾) contendría mucha discrepancia (4:82). Dice a quienes dudan que produzcan un solo capítulo como él (2:23). Y responde con claridad qué sigue a la muerte, algo que este sutta deja como un “si”.
Explicación completa
De dónde viene el dicho
El dicho viene de un sutta (un discurso del Buda) del canon pali, la escritura del budismo theravada. Es el discurso 3.65 de los Discursos Numerados, conocido como el Kalama Sutta. Los kalamas eran la gente de una ciudad llamada Kesamutta. Un maestro tras otro llegaba allí, cada uno alabando su propia doctrina y atacando las de los demás. Los kalamas preguntaron al Buda cuál de ellos decía la verdad. Él les dijo que la duda sobre un asunto incierto era apropiada.
““Señor, hay algunos ascetas y brahmanes que vienen a Kesamutta. Explican y promueven solo su propia doctrina, mientras atacan, critican, menosprecian y difaman las doctrinas de otros. Luego vienen a Kesamutta otros ascetas y brahmanes. También ellos explican y promueven solo su propia doctrina, mientras atacan, critican, menosprecian y difaman las doctrinas de otros. Así que, señor, dudamos y estamos inseguros: ‘Me pregunto quién de estos respetados ascetas y brahmanes dice la verdad, y quién dice falsedades’”. “Es natural, kalamas, que dudéis y estéis inseguros. La duda os ha surgido sobre un asunto incierto.”
El pasaje que cita la gente
El Buda enumera entonces diez cosas por las que no hay que guiarse. Entre ellas están la transmisión oral, el linaje y la “autoridad canónica”, las escrituras. También están la lógica, la inferencia y la aparente competencia de un maestro. Así que el pasaje no pone la razón por encima de la escritura. Deja a un lado las dos como fundamentos por sí solos. Lo que pone en su lugar es una prueba de conducta. Cuando los kalamas sepan por sí mismos que ciertas cosas son inhábiles (perjudiciales), censurables, criticadas por las personas sensatas y dañinas, deben abandonarlas.
“Por favor, kalamas, no os guiéis por la transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por el testimonio, no os guiéis por la autoridad canónica, no os apoyéis en la lógica, no os apoyéis en la inferencia, no os guiéis por un razonamiento encadenado, no os guiéis por la aceptación de una opinión tras deliberar, no os guiéis por la apariencia de competencia, y no penséis: ‘El asceta es nuestro respetado maestro’. Pero cuando sepáis por vosotros mismos: ‘Estas cosas son inhábiles, censurables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se emprenden llevan al daño y al sufrimiento’, entonces debéis abandonarlas.”
No los dejó del todo solos
El Buda no se quedó en la lista. Preguntó a los kalamas si la codicia surge en una persona para su bienestar o para su daño, y ellos respondieron que trae daño. Preguntó lo mismo sobre el odio y el engaño. Luego preguntó si estas cosas son hábiles o inhábiles, y si las alaban o las critican las personas sensatas. Paso a paso, sus preguntas los llevaron a la respuesta.
“¿Qué pensáis, kalamas? ¿Surge la codicia en una persona para su bienestar o para su daño?” “Para su daño, señor”. “Un individuo codicioso, vencido por la codicia, mata seres vivos, roba, comete adulterio, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Es eso para su daño y sufrimiento duraderos?” “Sí, señor”.”
Cómo lo leen los maestros theravada
Bhikkhu Bodhi, un monje theravada que traduce los textos pali, lee el sutta en su contexto. Los kalamas aún no eran seguidores del Buda. Así que les dio una enseñanza que podían comprobar en esta vida, y dejó a un lado para ellos las cuestiones más grandes. Bodhi escribe que lo que una persona confirma en la experiencia se convierte en un motivo para confiar en enseñanzas que aún no puede verificar. Thanissaro Bhikkhu, otro traductor theravada, dice que el sutta no es un permiso para seguir el propio sentido del bien y del mal. Una creencia debe ponerse a prueba en la práctica y contrastarse con la experiencia de los sabios. El propio sutta termina con los kalamas tomando refugio en el Buda, en su enseñanza y en la Sangha, la comunidad de sus discípulos. Es decir, se hicieron sus seguidores.
Un monje theravada y traductor de los textos pali lee el sutta en su contexto. Los kalamas aún no eran discípulos del Buda. Maestros rivales los habían confundido, y su duda se refería al renacimiento y a los resultados de las obras. El Buda no los dejó del todo con sus propios recursos: con preguntas, los llevó a ver que la codicia, el odio y el engaño traen daño. Bodhi rechaza la lectura según la cual el Buda descarta toda doctrina y toda fe. El consejo, escribe, se dio dejando a un lado la cuestión de las creencias últimas. El sutta omite la visión correcta, y en los suttas las enseñanzas más completas se dan a quienes han llegado a tener fe en el Buda. Lo que una persona confirma en la experiencia se convierte entonces en una base para aceptar por confianza enseñanzas que están fuera del alcance de su propia verificación.
Un monje theravada y traductor señala que el sutta se cita a menudo como un permiso para seguir el propio sentido del bien y del mal, pero que dice algo más riguroso. No hay que seguir las tradiciones, los relatos, ni la propia lógica o los propios sentimientos simplemente porque son esas cosas. Una creencia debe ponerse a prueba por sus resultados cuando se lleva a la práctica, y luego contrastarse con la experiencia de las personas sabias.
“Tomamos refugio en el Buda, en la enseñanza y en la Sangha de los mendicantes.”
Los cuatro consuelos
Cerca del final, el sutta describe a un discípulo cuya mente está libre de malevolencia. Tiene cuatro consuelos en esta vida. Si hay otro mundo, y las obras tienen un resultado, renacerá en un buen lugar. Si no hay otro mundo, vive aun así libre de enemistad y feliz aquí. Así que el sutta no ignora la otra vida. Da una razón para vivir bien la haya o no, pero aquí deja la cuestión como un “si”. Bodhi explica por qué: los kalamas aún no eran sus seguidores. En los suttas, las enseñanzas más completas se dan a quienes han llegado a tener fe en el Buda.
“Cuando ese noble discípulo tiene una mente libre de enemistad y malevolencia, incorrupta y purificada, ha obtenido cuatro consuelos en esta misma vida. ‘Si resulta que hay otro mundo, y las buenas y malas obras tienen un resultado, entonces, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte, renaceré en un buen lugar, un reino celestial’. Este es el primer consuelo que ha obtenido. ‘Si resulta que no hay otro mundo, y las buenas y malas obras no tienen resultado, entonces en esta misma vida me mantendré libre de enemistad y malevolencia, sereno y feliz’. Este es el segundo consuelo que ha obtenido.”
Un monje theravada y traductor de los textos pali lee el sutta en su contexto. Los kalamas aún no eran discípulos del Buda. Maestros rivales los habían confundido, y su duda se refería al renacimiento y a los resultados de las obras. El Buda no los dejó del todo con sus propios recursos: con preguntas, los llevó a ver que la codicia, el odio y el engaño traen daño. Bodhi rechaza la lectura según la cual el Buda descarta toda doctrina y toda fe. El consejo, escribe, se dio dejando a un lado la cuestión de las creencias últimas. El sutta omite la visión correcta, y en los suttas las enseñanzas más completas se dan a quienes han llegado a tener fe en el Buda. Lo que una persona confirma en la experiencia se convierte entonces en una base para aceptar por confianza enseñanzas que están fuera del alcance de su propia verificación.
El Corán pide que se le examine
El Corán pregunta por qué la gente no reflexiona sobre él con atención. Dice que un libro de cualquiera que no fuera Dios (﷾) contendría mucha discrepancia. Esa es una prueba que el libro podría no superar, y se la da a cada lector. Lectores hostiles llevan siglos buscando. La página “¿Contiene el Corán contradicciones o errores?” responde a lo que dicen encontrar. El Corán pregunta también por qué la gente no procura con empeño comprenderlo. Pide que se le estudie antes de creerlo.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“¿Acaso no procuran con empeño comprender el Corán, o están sus corazones cerrados por ellos?”
Una tarea para quien duda
A quien duda de él, el Corán le da una tarea. Si estáis en duda acerca de lo que se ha revelado, dice, producid un solo capítulo como él, y llamad a los ayudantes que tengáis fuera de Allah (﷾). El mismo desafío ya se había planteado en La Meca (10:38) a los adversarios del Profeta (ﷺ), cuyo gran arte era la poesía. Querían hacerle callar, y nunca lo produjeron. La página “¿Ha superado alguien el desafío del Corán de escribir un capítulo como él?” trata de quién lo juzga.
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“¿O dicen: “Él lo ha inventado”? Di: “Traed entonces una sura semejante a él, y llamad (en vuestra ayuda) a quien podáis fuera de Allah, ¡si es que decís la verdad!”.”
Conocimiento, no seguimiento ciego
El Corán prohíbe seguir aquello de lo que uno no tiene conocimiento, y dice que de todo acto de oír y de ver se pedirán cuentas. Reprocha a quienes siguen los caminos de sus padres aunque sus padres carecieran de sabiduría y de guía. Hace decir al Profeta (ﷺ) que invita hacia Allah (﷾) con una evidencia tan clara como lo que se ve con los propios ojos. Así que el Corán pide a la persona que acepte su afirmación por la evidencia, no por la costumbre.
“Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento; porque de todo acto de oír, o de ver, o de (sentir en) el corazón se pedirán cuentas (en el Día del Ajuste de Cuentas).”
“Cuando se les dice: “Seguid lo que Allah ha revelado”, dicen: “¡No! seguiremos los caminos de nuestros padres”. ¡Qué! ¿aunque sus padres carecieran de sabiduría y de guía?”
“Di: “Este es mi camino: invito hacia Allah, con una evidencia tan clara como lo que se ve con los propios ojos, yo y quien me sigue. ¡Gloria a Allah! ¡y nunca asociaré dioses a Allah!”.”
Lo que viene después de la muerte, sin un “si”
Donde el sutta dice “si”, el Corán responde con claridad. Toda alma probará la muerte, y en el Día del Juicio a cada una se le pagará por completo. Quien haya hecho el peso de un átomo de bien lo verá, y lo mismo vale para el mal. La gente no fue creada en broma, y será devuelta a Dios (﷾). Él creó la muerte y la vida para probar quién de nosotros es mejor en obras.
“Toda alma probará la muerte: Y solo en el Día del Juicio se os pagará vuestra recompensa completa. Solo aquel que sea salvado lejos del Fuego y admitido en el Jardín habrá alcanzado el objeto (de la Vida): Pues la vida de este mundo no es sino bienes y enseres de engaño.”
“¡Entonces quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá! Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá.”
““¿Acaso pensasteis que os habíamos creado en broma, y que no seríais devueltos a Nosotros (para rendir cuentas)?””
“Él es Quien creó la Muerte y la Vida, para probar quién de vosotros es mejor en obras: y Él es el Exaltado en Poder, el Indulgente;”
Pon a prueba el Libro, y luego confía en él
Toda enseñanza sobre lo que sigue a la muerte pide al final confianza. Eso incluye la enseñanza de que no sigue nada. Ninguno de nosotros puede ver por sí mismo el otro mundo en esta vida. Así que la verdadera pregunta es qué palabra ha superado una prueba que cualquiera puede aplicar todavía. El Corán fija esa prueba y se la da a cada lector. Lo trajo Muhammad (ﷺ), que fue enviado a toda la humanidad. La confianza en una palabra que ha superado la prueba se convierte en certeza: el Corán describe a los creyentes que “tienen la certeza de la Otra Vida” (2:4). Los musulmanes invitan a todo lector budista, laico o tradicional, a leerlo con atención y ponerlo a prueba.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
“Y que creen en la Revelación que se te ha enviado, y en la que se envió antes de ti, y (en sus corazones) tienen la certeza de la Otra Vida.”
Nueve réplicas respondidas
Anguttara Nikaya 3.65 — Discursos Numerados, libro de los treses, discurso 65 (Con los kalamas de Kesamutta), segmentos 4.1-4.3
“Por favor, kalamas, no os guiéis por la transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por el testimonio, no os guiéis por la autoridad canónica, no os apoyéis en la lógica, no os apoyéis en la inferencia, no os guiéis por un razonamiento encadenado, no os guiéis por la aceptación de una opinión tras deliberar, no os guiéis por la apariencia de competencia, y no penséis: ‘El asceta es nuestro respetado maestro’. Pero cuando sepáis por vosotros mismos: ‘Estas cosas son inhábiles, censurables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se emprenden llevan al daño y al sufrimiento’, entonces debéis abandonarlas.”
Por qué se cita
El Buda dijo que no hay que guiarse por la escritura. Así que no debo aceptar el Corán solo porque es una escritura.
La respuesta
La misma frase advierte también contra confiar solo en la lógica o la inferencia. Así que el sutta no pone la razón por encima de la escritura. Advierte contra aceptar una afirmación solo por su procedencia. El Corán no pide que se le acepte solo porque se llama a sí mismo escritura. Pide primero que se reflexione sobre él con atención (4:82), da una tarea al que duda (2:23) y prohíbe seguir aquello de lo que uno no tiene conocimiento (17:36). La confianza en su palabra viene después, a partir de lo que ha mostrado la prueba.
Conclusión — El Corán pide que se le ponga a prueba antes de confiar en él, así que la advertencia no le alcanza.
Anguttara Nikaya 3.65 — Discursos Numerados, libro de los treses, discurso 65 (Con los kalamas de Kesamutta), segmentos 4.1-4.3
“Por favor, kalamas, no os guiéis por la transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por el testimonio, no os guiéis por la autoridad canónica, no os apoyéis en la lógica, no os apoyéis en la inferencia, no os guiéis por un razonamiento encadenado, no os guiéis por la aceptación de una opinión tras deliberar, no os guiéis por la apariencia de competencia, y no penséis: ‘El asceta es nuestro respetado maestro’. Pero cuando sepáis por vosotros mismos: ‘Estas cosas son inhábiles, censurables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se emprenden llevan al daño y al sufrimiento’, entonces debéis abandonarlas.”
Por qué se cita
Según la propia lista del sutta, tus pruebas también fallan. 4:82 es una inferencia, y el desafío de 2:23 se fía de lo hábil que parece un texto.
La respuesta
La lista advierte contra guiarse por una sola de estas cosas. Thanissaro Bhikkhu lo lee así. No hay que seguir las tradiciones simplemente porque son tradiciones, ni las propias preferencias simplemente porque parecen lógicas. La propia prueba del Buda usaba el razonamiento: guió a los kalamas con preguntas. El Corán pide al lector que razone sobre una evidencia que puede comprobar por sí mismo, el Libro que tiene en sus manos (4:82; 47:24). El desafío de 2:23 no consiste en admirar la habilidad de un orador, sino en producir un capítulo como él. Y 4:82 es una prueba entre varias, no toda la demostración.
Conclusión — El Corán pide razonar sobre una evidencia que cualquiera puede comprobar, no solo la razón ni solo la costumbre.
Anguttara Nikaya 3.65 — Discursos Numerados, libro de los treses, discurso 65 (Con los kalamas de Kesamutta), segmentos 4.1-4.3
“Por favor, kalamas, no os guiéis por la transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por el testimonio, no os guiéis por la autoridad canónica, no os apoyéis en la lógica, no os apoyéis en la inferencia, no os guiéis por un razonamiento encadenado, no os guiéis por la aceptación de una opinión tras deliberar, no os guiéis por la apariencia de competencia, y no penséis: ‘El asceta es nuestro respetado maestro’. Pero cuando sepáis por vosotros mismos: ‘Estas cosas son inhábiles, censurables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se emprenden llevan al daño y al sufrimiento’, entonces debéis abandonarlas.”
Por qué se cita
El Kalama Sutta permite a cada persona decidir el bien y el mal a partir de su propia experiencia.
La respuesta
La prueba del sutta pregunta también qué alaban o critican las personas sensatas. Y el Buda llevó a los kalamas a la respuesta con sus propias preguntas sobre la codicia, el odio y el engaño. Thanissaro Bhikkhu, un traductor theravada, dice que el sutta no es un permiso para seguir el propio sentido del bien y del mal.
Conclusión — Leído como lo leen sus maestros theravada, el sutta es una prueba de conducta guiada, no un permiso.
«A Look at the Kalama Sutta» (1988)
Un monje theravada y traductor de los textos pali lee el sutta en su contexto. Los kalamas aún no eran discípulos del Buda. Maestros rivales los habían confundido, y su duda se refería al renacimiento y a los resultados de las obras. El Buda no los dejó del todo con sus propios recursos: con preguntas, los llevó a ver que la codicia, el odio y el engaño traen daño. Bodhi rechaza la lectura según la cual el Buda descarta toda doctrina y toda fe. El consejo, escribe, se dio dejando a un lado la cuestión de las creencias últimas. El sutta omite la visión correcta, y en los suttas las enseñanzas más completas se dan a quienes han llegado a tener fe en el Buda. Lo que una persona confirma en la experiencia se convierte entonces en una base para aceptar por confianza enseñanzas que están fuera del alcance de su propia verificación.
Por qué se cita
El budismo no necesita fe, porque todo lo que enseña se puede comprobar en la meditación.
La respuesta
La calma, un corazón más bondadoso y el vínculo entre el ansia y el estrés se pueden comprobar en esta vida. El renacimiento, los resultados de las obras en una vida siguiente y el fin del renacimiento no los puede comprobar un principiante. Bodhi escribe que la confianza ganada en la práctica lleva a la persona a aceptar esas enseñanzas por confianza. La confianza forma parte de los dos caminos. La pregunta es qué palabra ha superado una prueba que cualquier lector puede aplicar todavía.
Conclusión — Los dos caminos piden confianza en lo que aún no se puede ver; el Corán nombra la prueba que la gana (4:82; 2:23).
Anguttara Nikaya 3.65 — Discursos Numerados, libro de los treses, discurso 65 (Con los kalamas de Kesamutta), segmentos 4.1-4.3
“Por favor, kalamas, no os guiéis por la transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por el testimonio, no os guiéis por la autoridad canónica, no os apoyéis en la lógica, no os apoyéis en la inferencia, no os guiéis por un razonamiento encadenado, no os guiéis por la aceptación de una opinión tras deliberar, no os guiéis por la apariencia de competencia, y no penséis: ‘El asceta es nuestro respetado maestro’. Pero cuando sepáis por vosotros mismos: ‘Estas cosas son inhábiles, censurables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se emprenden llevan al daño y al sufrimiento’, entonces debéis abandonarlas.”
Por qué se cita
La enseñanza invita a todos a venir y ver. Quien practique lo bastante puede conocer incluso el renacimiento por sí mismo.
La respuesta
La práctica puede mostrar una mente más calmada y menos ansia. Lo que un meditador avanzado dice ver de vidas pasadas, los demás no pueden comprobarlo, y un principiante no puede alcanzarlo. Así que el principiante sigue confiando en el maestro, como escribe Bodhi. El Corán basa sus argumentos en otra cosa: un Libro que cualquiera, principiante o no, puede abrir y poner a prueba hoy (4:82; 2:23).
Conclusión — La prueba del Corán no necesita una práctica avanzada; el Libro está abierto a todo lector.
Anguttara Nikaya 3.65 — Discursos Numerados, libro de los treses, discurso 65 (Con los kalamas de Kesamutta), segmentos 43.1-44.1
“Cuando ese noble discípulo tiene una mente libre de enemistad y malevolencia, incorrupta y purificada, ha obtenido cuatro consuelos en esta misma vida. ‘Si resulta que hay otro mundo, y las buenas y malas obras tienen un resultado, entonces, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte, renaceré en un buen lugar, un reino celestial’. Este es el primer consuelo que ha obtenido. ‘Si resulta que no hay otro mundo, y las buenas y malas obras no tienen resultado, entonces en esta misma vida me mantendré libre de enemistad y malevolencia, sereno y feliz’. Este es el segundo consuelo que ha obtenido.”
Por qué se cita
Los cuatro consuelos muestran que una vida buena es sensata en cualquier caso, así que puedo dejar abierta la cuestión de la otra vida.
La respuesta
El primer consuelo mira hacia otro mundo y un buen renacimiento, si lo hay. El sutta lo deja como un “si” porque los kalamas aún no estaban preparados para más, como explica Bodhi. El Corán responde a la pregunta: a cada alma se le pagará por completo en el Día del Juicio (3:185). Se verá el peso de cada átomo de bien y de mal (99:7-8). Una pregunta tan grande merece resolverse si se puede resolver, y un Libro que nombra su propia prueba ofrece un camino.
Conclusión — Una cobertura no es una respuesta; el Corán da una, con un libro que poner a prueba.
Corán 4:82 — Surat al-Nisa (Las Mujeres), versículo 82
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
Por qué se cita
Los críticos han hecho listas de contradicciones en el Corán, así que no supera su propia prueba.
La respuesta
La prueba está abierta, y cualquiera puede buscar. La página “¿Contiene el Corán contradicciones o errores?” toma los casos que plantean los críticos y los responde uno por uno. Un libro que nombra una prueba que podría no superar se ha puesto en manos del lector. Lee los casos y las respuestas, y juzga.
Conclusión — La prueba sigue abierta a todo lector, y los casos que se alegan están respondidos.
Corán 4:82 — Surat al-Nisa (Las Mujeres), versículo 82
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
Por qué se cita
Estar libre de contradicciones no prueba nada. Muchos libros humanos cuidadosos son coherentes.
La respuesta
4:82 es una prueba que el Corán podría no superar, no toda la demostración. El Corán nombra una segunda prueba en 2:23: producir un solo capítulo como él. La página “¿Cómo podemos saber si un libro sagrado viene realmente de Dios?” expone otras pruebas y las aplica.
Conclusión — 4:82 es una prueba entre varias, y el Corán no se basa solo en ella.
Corán 2:23 — Surat al-Baqara (La Vaca), versículo 23
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
Por qué se cita
Nadie puede ganar el desafío, porque los musulmanes nunca admitirán que alguien lo ha hecho.
La respuesta
Los primeros jueces no eran musulmanes. El desafío se planteó primero a los adversarios del Profeta (ﷺ) en La Meca, cuyo gran arte era la poesía, como en 10:38. Querían hacerle callar, y un solo capítulo convincente lo habría logrado. Nunca lo produjeron. La página “¿Ha superado alguien el desafío del Corán de escribir un capítulo como él?” expone lo ocurrido.
Conclusión — Quienes más querían superar el desafío no lo superaron.
Perspectivas
La lectura laica
Muchos lectores occidentales, y sobre todo los budistas laicos, citan el Kalama Sutta como la carta del Buda en favor de la libre indagación. Según esta lectura, el Buda no pidió a nadie que creyera nada. Cada persona pone a prueba las enseñanzas en su propia experiencia y se queda con lo que funciona. Cuestiones como el renacimiento pueden dejarse a un lado.
Muchos budistas occidentales y laicos
El Buda dijo a los kalamas que no se guiaran por la tradición ni por la escritura, sino que supieran por sí mismos. Así que el budismo no pide fe, mientras que el islam pide obediencia a un libro.
Refutación
La misma lista advierte también contra confiar solo en la lógica y la inferencia, así que no pone la razón por encima de la escritura. El Corán pide que se le examine antes de creerlo (4:82; 2:23). La obediencia a Dios (﷾) viene después, a partir de lo que ha mostrado la prueba.
La prueba es la experiencia personal. Cada persona juzga lo que es hábil por lo que encuentra en su propia vida.
Refutación
El sutta añade el juicio de las personas sensatas, y el Buda guió a los kalamas con sus propias preguntas. Sus traductores theravada lo leen así, no como un permiso para seguir el propio sentido del bien y del mal.
La meditación permite a cualquiera verificar la enseñanza por sí mismo, así que no hace falta fe.
Refutación
La calma, y el vínculo entre el ansia y el estrés, se pueden comprobar en esta vida. El renacimiento y los resultados de las obras en una vida siguiente no los puede comprobar un principiante; Bodhi escribe que se aceptan por confianza. Dejarlos a un lado no deja a un lado la muerte, y el Corán responde a lo que la sigue (3:185).
Los cuatro consuelos muestran que una vida buena es sensata haya o no otro mundo. Así que la otra vida puede dejarse a un lado.
Refutación
El primer consuelo mira hacia otro mundo y un buen renacimiento, pero solo como un “si”. Una cobertura no es una respuesta. El Corán responde con claridad: a cada alma se le pagará por completo en el Día del Juicio (3:185; 99:7-8).
La lectura de los maestros theravada
Los maestros theravada leen el sutta en su contexto. Los kalamas aún no eran seguidores, así que el Buda les dio una prueba de conducta que podían comprobar en esta vida. La confianza ganada de ese modo lleva después al discípulo a confiar en enseñanzas que aún no puede verificar.
Bhikkhu Bodhi y Thanissaro Bhikkhu
Los kalamas aún no eran seguidores del Buda. Les dio una prueba que podían comprobar en esta vida y dejó a un lado para ellos las cuestiones más grandes.
Refutación
La prueba que da es de conducta. No resuelve por sí misma lo que inquietaba a los kalamas: el renacimiento y los resultados de las obras, que el sutta deja como un “si”. El Corán responde a esa pregunta y nombra su prueba (4:82; 2:23).
La confianza se confirma en la práctica. Entonces se convierte en un motivo para confiar en el Buda sobre enseñanzas que uno no puede verificar por sí mismo.
Refutación
Entonces los dos caminos piden confianza en lo que aún no se puede ver. Lo que gana esa confianza es una prueba de dónde viene una palabra, no solo de si su consejo es bueno. El Corán nombra una prueba así (4:82; 2:23).
Los propios kalamas terminaron tomando refugio en el Buda, en su enseñanza y en la Sangha.
Refutación
Una prueba de conducta muestra que un consejo es bueno, y los buenos consejos se encuentran en muchos lugares. No puede mostrar qué palabra sobre lo oculto es verdadera. Las pruebas del Corán plantean otra pregunta: si el Libro viene de Dios (4:82; 2:23). Si es así, su palabra sobre lo oculto se sostiene.
La perspectiva islámica
El Corán pide que se le examine antes de creerlo. Nombra una prueba que podría no superar y da al que duda una tarea. Prohíbe seguir aquello de lo que uno no tiene conocimiento. Donde el Kalama Sutta deja el otro mundo como un “si”, el Corán responde con claridad.
El Corán pide a sus lectores que reflexionen sobre él con atención. Dice que un libro de cualquiera que no fuera Dios (﷾) contendría mucha discrepancia.
El Corán dice a quien dude de él que produzca un solo capítulo como él.
El Corán prohíbe seguir aquello de lo que uno no tiene conocimiento, y reprocha seguir a los propios padres sin sabiduría ni guía.
El Corán hace decir al Profeta (ﷺ) que invita hacia Allah (﷾) con una evidencia tan clara como la vista.
Toda alma probará la muerte y se le pagará por completo en el Día del Juicio. Se verá el peso de cada átomo de bien y de mal.
Toda enseñanza sobre lo que sigue a la muerte se basa al final en la confianza. Así que la pregunta es qué palabra ha superado una prueba que cualquiera puede aplicar todavía.