Respuesta breve
La mayoría de los budistas se inclinan ante el Buda, pero solo algunos le piden ayuda a él o a un bodhisattva (un ser que ha hecho voto de salvar a otros). Depende de la escuela. Los budistas theravada se refugian en el Buda y recitan versos de protección. Sin embargo, los textos pali le hacen decir que los Budas solo muestran el camino. Muchos budistas de la Tierra Pura y de otras escuelas mahayana sí invocan a Amitabha o a Avalokitesvara para que los rescaten. El islam da una sola respuesta para todos. El Corán dice que no se invoque a nadie junto con Allah (72:18). Incluso al Profeta (ﷺ) se le manda decir que solo invoca a su Señor y que no tiene poder para llevar a nadie a la conducta recta (72:20-21). Allah (﷾) oye a quienes le invocan (40:60), y nadie puede interceder ante Él sino después de su permiso (2:255).
Explicación completa
Dos ramas, y quién invoca a quién
El budismo tiene dos grandes ramas. El Theravada, que se encuentra sobre todo en el sur y el sudeste de Asia, sigue los textos pali. El Mahayana, que se encuentra sobre todo en el este de Asia, añade más sutras y honra a muchos bodhisattvas. El Zen y la Tierra Pura son escuelas del Mahayana. Un budista theravada se hace budista tomando refugio en el Buda, la Enseñanza y la Sangha, la comunidad de sus discípulos. Muchos budistas de la Tierra Pura y de otras escuelas mahayana invocan además a Amitabha o a Avalokitesvara por su nombre. Muchos practicantes del Zen no rezan a nadie y se sientan en meditación. Esta página dice a qué escuela pertenece cada práctica, y no describe la práctica de una escuela como si fuera la de otra.
“Me refugio en el Buda, me refugio en la Enseñanza, me refugio en el Saṅgha.”
Theravada: refugio, reverencias y versos de protección
En los textos pali los seguidores del Buda toman refugio en él, en su enseñanza y en el Saṅgha. El Dhammapada dice que este refugio lleva a quien acude a él a ver las cuatro nobles verdades. Dice también que venerar al Buda o a su discípulo trae gran mérito. Los budistas theravada recitan además el Ratana Sutta como canto protector (paritta). Su estribillo, “¡por esta verdad, que estéis bien!”, se dice a los seres reunidos. Al final quien lo recita dice “¡Nos inclinamos ante el Buda! ¡Que estéis a salvo!” a esos mismos seres. Los textos citados aquí presentan el honor a un maestro que ha pasado más allá del sufrimiento. No presentan a un Buda que oye y responde a quien le llama.
“Me refugio en el Buda, me refugio en la Enseñanza, me refugio en el Saṅgha.”
“Quien se ha refugiado en el Buda, en su enseñanza y en el Saṅgha, ve las cuatro nobles verdades con recto entendimiento: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la trascendencia del sufrimiento y el noble óctuple sendero que lleva a la pacificación del sufrimiento. Tal refugio es un santuario, es el refugio supremo. Yendo a ese refugio, quedas liberado de todo sufrimiento.”
“Cuando una persona venera a los dignos —al Buda o a su discípulo, que han trascendido la proliferación, y han dejado atrás la aflicción y el lamento, extinguidos, sin temer nada de ninguna parte—, el mérito de quien venera a estos no puede ser calculado por nadie, diciendo: es tanto como esto.”
“No hay riqueza en esta vida ni en la próxima, ni gema sublime en los cielos, que iguale al Realizado. Esta gema sublime está en el Buda: ¡por esta verdad, que estéis bien!”
“Todos los seres que se han reunido aquí, en la tierra o en el cielo: ¡el Realizado es honrado por dioses y humanos! ¡Nos inclinamos ante el Buda! ¡Que estéis a salvo!”
Lo que el Buda pali dice de sí mismo
En el Dhammapada el Buda dice a sus oyentes que deben hacer el trabajo ellos mismos, y que los Budas solo muestran el camino. Otro verso dice que uno es el señor de sí mismo. Cerca del final de su vida, en los Discursos Largos, dice a Ananda que los monjes han de vivir como su propia isla y su propio refugio. La enseñanza ha de ser también su isla y su refugio, y ningún otro. En estos textos pali el Buda no remite a sí mismo, sino al esfuerzo y a la enseñanza.
“Vosotros mismos debéis hacer el trabajo; los Realizados solo muestran el camino.”
“Uno es en verdad el señor de sí mismo, pues ¿quién más sería su señor? Mediante un yo bien domado, uno gana un señor realmente raro.”
“Así pues, Ānanda, vive como tu propia isla, tu propio refugio, sin otro refugio. Que la enseñanza sea tu isla y tu refugio, sin otro refugio.”
Mahayana: Avalokitesvara y Amitabha
El Sutra del Loto es un sutra mahayana, no un texto pali. En él el Buda dice que quienes oyen el nombre del bodhisattva Avalokitesvara, o le imploran, quedan liberados de sus aflicciones. Entre las aflicciones nombradas están el fuego y la inundación. El Sukhavati-vyuha Mayor, también mahayana, es uno de los textos principales del budismo de la Tierra Pura. En su plegaria 19, cuya parte final coincide con el conocido 18.º voto del texto chino, Amitabha hace un voto antes de llegar a ser Buda. Quienes dirijan su pensamiento a nacer en su tierra, aunque sea con diez pensamientos de ella, nacerán allí. El voto excluye a quienes han cometido los cinco males más graves o injurian la buena Ley. Estos son los textos en que se apoya la invocación de un nombre.
“Todos los cientos de miles de miríadas de kotis de criaturas, joven de buena familia, que en este mundo sufren aflicciones serán liberadas de esa masa de aflicciones si oyen el nombre del Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara. Quienes conserven el nombre de este Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, joven de buena familia, si caen en una gran masa de fuego, serán librados de ella en virtud del resplandor del Bodhisattva Mahasattva. En caso de que, joven de buena familia, unas criaturas, arrastradas por la corriente de los ríos, imploren al Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, todos los ríos les ofrecerán un vado.”
“Oh Bhagavat, si aquellos seres que en inmensurables e innumerables tierras de Buda, después de haber oído mi nombre, cuando yo haya obtenido la Bodhi, dirigieran su pensamiento a nacer en esa tierra de Buda mía, y con ese fin llevaran a madurez su acopio de méritos, si estos no nacieran en esa tierra de Buda, incluso aquellos que solo diez veces han repetido el pensamiento (de esa tierra de Buda), exceptuando siempre a aquellos seres que han cometido los (cinco) pecados Anantarya, y que han causado una obstrucción y un ultraje a la buena Ley, entonces que yo no obtenga el conocimiento perfecto supremo.”
Un maestro que no remite a sí mismo, y a quién remite
El Corán hace decir al Profeta (ﷺ) que no hace más que invocar a su Señor y no asocia a nadie con Él. Dice también que no está en su poder causar daño, ni llevar a nadie a la conducta recta. Es, dice, solo un hombre como los demás a quien ha llegado la inspiración de que Dios (﷾) es uno. Así que el Buda de los textos pali y el Profeta del Corán no remiten a sí mismos. El islam dice a quién remiten: a Aquel que nos hizo y que es el único que puede responder.
“Di: “No hago más que invocar a mi Señor, y no Le asocio ningún (falso dios).” Di: “No está en mi poder causaros daño, ni llevaros a la recta conducta.””
“Di: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración de que vuestro Allah es un solo Allah: quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud y que, en la adoración de su Señor, no admita a nadie como asociado.”
“Vosotros mismos debéis hacer el trabajo; los Realizados solo muestran el camino.”
Aquel que oye, y que está cerca
El Corán recoge que Allah (﷾) dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)”. Dice que Él está ciertamente cerca de sus siervos y escucha a todo suplicante que le llama. Dice que a Él pertenece todo el dominio. Los que son invocados fuera de Él no tienen el menor poder, no escucharán la llamada y no pueden responder. Por eso el musulmán pide solo a Allah (﷾). El primer capítulo del Corán, que se recita en cada oración, dice “A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos”. La oración, la creencia y el carácter juntos forman un solo modo de vida, y el pedir del creyente es parte de él.
“Y vuestro Señor dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración): pero los que son demasiado arrogantes para servirme ciertamente se encontrarán en el Infierno, ¡humillados!”.”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Él hace entrar la Noche en el Día, y hace entrar el Día en la Noche, y ha sometido el sol y la luna (a Su Ley): cada uno sigue su curso por un plazo señalado. Tal es Allah, vuestro Señor: a Él pertenece todo el Dominio. Y aquellos a quienes invocáis fuera de Él no tienen el menor poder.”
“Si los invocáis, no escucharán vuestra llamada, y si llegaran a escuchar, no pueden responder a vuestra (oración). El Día del Juicio rechazarán vuestra “Asociación”. Y nadie, (¡oh hombre!), puede decirte (la Verdad) como Aquel que está informado de todas las cosas.”
“A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos.”
No invoques a nadie junto con Allah (﷾)
El Corán dice que los lugares de culto son para Allah (﷾), así que no se debe invocar a nadie junto con Él. Esta es la regla para todo lector, musulmán o no. No prohíbe el respeto a un maestro. Prohíbe ofrecer a una persona la invocación, la confianza y la devoción que pertenecen solo a Allah (﷾).
““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”
La intercesión: solo con su permiso
El islam no niega que exista la intercesión. El Corán dice quién puede interceder ante Allah (﷾): nadie, salvo después de su permiso, y solo por aquellos a quienes Él acepta. Dice que ni siquiera la intercesión de los ángeles vale de nada salvo después de que Allah (﷾) haya dado permiso. Así que la intercesión no es un poder que alguien tenga por derecho propio. Nadie es un atajo para rodear a Allah (﷾), ni alguien a quien pedir en su lugar. En el Día el Profeta (ﷺ) intercederá, pero solo después de que Allah (﷾) dé permiso y solo por aquellos a quienes Él acepta. Así que el creyente pide a Allah (﷾) esa intercesión, y no pide a nadie en su lugar.
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
“Ciertamente vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, y está firmemente establecido en el trono (de autoridad), ordenando y gobernando todas las cosas. No hay intercesor (que pueda abogar ante Él) sino después de (haber obtenido) Su permiso. Este es Allah, vuestro Señor; servidle, pues, a Él: ¿no aceptaréis la amonestación?”
“Ese Día no servirá de nada ninguna intercesión, salvo para aquellos a quienes (Allah) el Más Clemente haya dado permiso y cuya palabra Le sea aceptable.”
“Por muchos que sean los ángeles en los cielos, su intercesión no servirá de nada sino después de que Allah haya dado permiso para quien Él quiera y Le sea aceptable.”
Abu Hurayra relata que al Profeta (ﷺ) le preguntaron quién sería, de entre la gente, el más afortunado con su intercesión el Día de la Resurrección. Le dijo a Abu Hurayra que, viendo su afán por el hadiz, había esperado que nadie le preguntara por ello antes que él. Luego dijo que sería aquel que dijera “no hay dios sino Allah” sinceramente (khalisan), desde su corazón.
“Los honramos, no los adoramos”
El Corán recoge un alegato de quienes toman protectores distintos de Allah (﷾). Dicen: “Solo los servimos para que nos acerquen más a Allah”. Responde que la devoción sincera se debe a Allah (﷾), y que Allah (﷾) juzgará entre los que difieren. En otro lugar quienes sirven a cosas fuera de Él dicen “Estos son nuestros intercesores ante Allah”. El Corán pregunta si informan a Allah (﷾) de algo que Él no sabe. El principio alcanza a todo lector: no hace falta ningún intermediario para invocarle, pues Allah (﷾) está cerca y oye.
“¿No es a Allah a quien se debe la devoción sincera? Pero quienes toman protectores aparte de Allah (dicen): “Solo los servimos para que nos acerquen más a Allah”. En verdad Allah juzgará entre ellos en aquello en que difieren. Pero Allah no guía a los que son falsos e ingratos.”
“Sirven, aparte de Allah, a cosas que no los dañan ni los benefician, y dicen: “Estos son nuestros intercesores ante Allah”. Di: “¿Acaso informáis a Allah de algo que Él no sabe, en los cielos o en la tierra?- ¡Gloria a Él! ¡Y muy por encima está Él de los copartícipes que (Le) atribuyen!”.”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
Aquel a quien invocar
El Corán pide ser sopesado con atención. Lo trajo Muhammad (ﷺ), que fue enviado a toda la humanidad. Los musulmanes invitan a todo lector, también a los budistas, a leerlo y a invocar a Aquel que describe.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Seis réplicas respondidas
Khuddakapatha 1 — Pasajes Básicos, pasaje 1 (Los Tres Refugios)
“Me refugio en el Buda, me refugio en la Enseñanza, me refugio en el Saṅgha.”
Por qué se cita
Los budistas theravada solo toman refugio, se inclinan y recitan para protección. Eso es respeto a un maestro, y no tienes nada que objetar.
La respuesta
Es justo, y esta página no dice que los theravadins recen al Buda como a un dios. Los textos pali presentan honor, y el propio Buda dice que los Budas solo muestran el camino (Dhammapada 276). La pregunta que queda es adónde se vuelve una persona en su necesidad. El Corán responde: Allah (﷾) dice “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)” (40:60), y Él está cerca (2:186).
Conclusión — No se hace ninguna afirmación contra la práctica theravada tal como la presentan los textos. La pregunta es a quién invoca una persona en su necesidad.
Dhammapada 195-196 — Los Budas, versos 195-196
“Cuando una persona venera a los dignos —al Buda o a su discípulo, que han trascendido la proliferación, y han dejado atrás la aflicción y el lamento, extinguidos, sin temer nada de ninguna parte—, el mérito de quien venera a estos no puede ser calculado por nadie, diciendo: es tanto como esto.”
Por qué se cita
Honramos al Buda, no lo adoramos. Una reverencia es respeto, y nadie le está pidiendo nada.
La respuesta
El respeto a un maestro no es lo que el islam prohíbe. El Corán prohíbe invocar a nadie junto con Allah (72:18). Recoge también el alegato de quienes toman otros protectores: “Solo los servimos para que nos acerquen más a Allah”. Responde que la devoción sincera se debe a Allah (39:3). Donde el honor sigue siendo honor, no hay nada que responder. Donde pasa a pedir rescate, se aplica la regla del Corán.
Conclusión — El honor no es la cuestión. Lo es invocar a alguien para pedir ayuda, y darle la devoción que pertenece a Allah (﷾).
Sukhavativyuha Mayor (Descripción de Sukhavati) 8.19 — sección 8, plegaria 19, p. 15
“Oh Bhagavat, si aquellos seres que en inmensurables e innumerables tierras de Buda, después de haber oído mi nombre, cuando yo haya obtenido la Bodhi, dirigieran su pensamiento a nacer en esa tierra de Buda mía, y con ese fin llevaran a madurez su acopio de méritos, si estos no nacieran en esa tierra de Buda, incluso aquellos que solo diez veces han repetido el pensamiento (de esa tierra de Buda), exceptuando siempre a aquellos seres que han cometido los (cinco) pecados Anantarya, y que han causado una obstrucción y un ultraje a la buena Ley, entonces que yo no obtenga el conocimiento perfecto supremo.”
Por qué se cita
Somos salvados por el poder de Amitabha, no por el nuestro (el poder del otro). Decir su nombre es gratitud por un rescate ya concedido, no una petición.
La respuesta
La gratitud se dirige igualmente a alguien que oye. El voto, en el texto en que se apoya la Tierra Pura, promete el renacimiento en su tierra a quienes se vuelven a ella, en innumerables mundos. Excluye solo a quienes han cometido los cinco males más graves o injuriado la buena Ley. Un ser que oye a todo el que le llama así y lo salva hace lo que el Corán atribuye solo a Allah (40:60; 35:13-14). El Buda pali dice que los Budas solo muestran el camino (Dhammapada 276).
Conclusión — Si Amitabha oye a todo el que le llama y salva, se le da el poder que el islam da solo a Allah (﷾).
Saddharma-pundarika (Sutra del Loto) 24 — capítulo XXIV (El de Todos los Lados, las transformaciones de Avalokitesvara), p. 406
“Todos los cientos de miles de miríadas de kotis de criaturas, joven de buena familia, que en este mundo sufren aflicciones serán liberadas de esa masa de aflicciones si oyen el nombre del Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara. Quienes conserven el nombre de este Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, joven de buena familia, si caen en una gran masa de fuego, serán librados de ella en virtud del resplandor del Bodhisattva Mahasattva. En caso de que, joven de buena familia, unas criaturas, arrastradas por la corriente de los ríos, imploren al Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, todos los ríos les ofrecerán un vado.”
Por qué se cita
Avalokitesvara es el bodhisattva de la compasión. Decir su nombre es el modo en que la compasión nos llega, y no pide nada a una persona.
La respuesta
El Sutra del Loto dice que las criaturas en el fuego o en la inundación que oyen o imploran su nombre quedan liberadas. Eso es una promesa de rescate a todo el que llama. Si la figura es un símbolo, nada oye al que llama. Si es un ser, hace lo que el Corán atribuye a Allah (﷾), que está cerca y responde (2:186; 40:60). El Corán dice que los que son invocados fuera de Él no pueden responder (35:14).
Conclusión — Un símbolo no puede oír, y un ser que oye a todo el que le llama tiene un poder que es solo de Allah (﷾).
Digha Nikaya 16 — Discursos Largos, discurso 16 (El Gran Discurso sobre la Extinción Final), segmento 2.26.1
“Así pues, Ānanda, vive como tu propia isla, tu propio refugio, sin otro refugio. Que la enseñanza sea tu isla y tu refugio, sin otro refugio.”
Por qué se cita
Muchos practicantes del Zen, y el propio Buda en los textos pali, dicen que hay que confiar en uno mismo. Yo no rezo a nadie, así que nada de esto me concierne.
La respuesta
Entonces esta página no dice que reces, y el islam honra el esfuerzo y un corazón limpio. El Corán añade una pregunta a la que el esfuerzo no puede responder: quién nos hizo, y quién nos mantiene. Dice que Aquel que lo hace está cerca, oye al que llama y es a quien se debe pedir (2:186; 40:60).
Conclusión — La confianza en uno mismo es la mitad del camino. El Corán añade a Aquel que nos hizo y responde.
Corán 2:255 — Surat al-Baqara (La vaca), aleya 255
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
Por qué se cita
Los musulmanes también piden al Profeta (ﷺ) que interceda ante Allah y visitan tumbas para pedir ayuda. El islam hace lo mismo que los budistas a quienes criticas.
La respuesta
El islam permite visitar las tumbas (Muslim 977a). Prohíbe invocar a los muertos para lo que solo Allah (﷾) da: “no invoquéis a nadie junto con Allah” (72:18). Toda la intercesión pertenece a Allah (39:44). El Profeta (ﷺ) intercederá en el Día, pero solo después del permiso de Allah (﷾), por aquellos a quienes Él acepta (2:255; 20:109; Bukhari 99). Así que un musulmán pide a Allah (﷾) esa intercesión, y no pide a nadie en su lugar. La página “¿Puede un musulmán invocar a alguien que no sea Allah para pedir ayuda?” lo trata.
Conclusión — La regla del islam está enunciada y citada: no invocar a nadie con Allah (﷾), y la intercesión solo con su permiso.
Perspectivas
Enseñanza budista theravada (los textos pali)
Un budista theravada responde desde los textos pali. Toma refugio en el Buda, se inclina ante él y recita versos de protección, como honor y gratitud. El propio Buda dice que los Budas solo muestran el camino y que cada oyente debe ser su propia isla y refugio.
Theravada, que sigue los textos pali
Los budistas theravada toman refugio en el Buda, se inclinan ante él y recitan versos de protección. Es honor a un maestro, no oración a un dios, y el Buda pali dice que los Budas solo muestran el camino.
Refutación
Concedido, y el islam no dice que los theravadins recen al Buda como a un dios. Lo que queda es la necesidad que satisface la oración, y el Corán la responde: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)” (40:60).
Tomar refugio lleva a ver las cuatro nobles verdades, y venerar al Buda o a su discípulo trae gran mérito (Dhammapada 190-192; 195-196). Así que honrar al Buda es un acto religioso que importa.
Refutación
Concedido que los versos vinculan el refugio con la comprensión y la veneración con el mérito. Ningún verso pide al Buda que oiga o actúe. El islam sostiene que el mérito, y el propio refugio, están en manos de Allah (﷾).
Honramos al Buda, no lo adoramos. Una reverencia es respeto, como el alumno se inclina ante su maestro.
Refutación
El respeto a un maestro no es lo que el Corán prohíbe. Prohíbe invocar a nadie junto con Allah (72:18). Recoge también el alegato “Solo los servimos para que nos acerquen más a Allah” (39:3) y le responde.
El Buda dijo a sus oyentes que fueran su propia isla y refugio (DN 16) y dijo que uno es el señor de sí mismo (Dhammapada 160). Por tanto la oración es innecesaria: el trabajo es nuestro.
Refutación
Los musulmanes honran la llamada al esfuerzo. Pero nadie se hace a sí mismo ni se mantiene vivo, y el Corán dice que Aquel que lo hace está cerca y responde a todo el que le llama (2:186).
La Tierra Pura y otras escuelas mahayana
Muchos budistas de la Tierra Pura y de otras escuelas mahayana invocan a Amitabha o a Avalokitesvara, apoyándose en los sutras mahayana. Algunos maestros de la Tierra Pura dicen que decir el nombre es gratitud por un rescate ya concedido, y algunos lectores mahayana toman estas figuras como símbolos. Muchos practicantes del Zen no rezan a nadie.
Mahayana, incluidas la Tierra Pura y el Zen
Decir el nombre de Amitabha no es una petición. Es gratitud por un rescate que su poder (el poder del otro) ya ha concedido. El voto promete el renacimiento en su tierra a quienes se vuelven a él.
Refutación
La gratitud a un rescatador sigue dirigiéndose a alguien que oye. El voto promete esto a quienes se vuelven a él en innumerables mundos. Solo Allah (﷾) oye a todo el que le llama y salva (40:60; 35:13-14).
El Sutra del Loto dice que quienes oyen el nombre de Avalokitesvara, o le imploran, quedan liberados de sus aflicciones. Invocar a un bodhisattva de compasión es el modo en que la compasión nos llega.
Refutación
El sutra promete rescate del fuego y de la inundación a cualquiera que le llame. El Corán enseña que los que son invocados fuera de Allah (﷾) no pueden oír ni responder, y que todo el dominio es suyo (35:13-14).
Amitabha y Avalokitesvara son símbolos de la naturaleza de Buda en toda mente, no personas que nos oyen. Invocarlos es despertar esa naturaleza.
Refutación
Los sutras hablan de una tierra real y de un rescate real todavía por venir. Si las figuras son símbolos, nada oye; si son personas, hacen lo que solo hace Allah (﷾).
Muchos practicantes del Zen no rezan a nadie. Sentarse en meditación y obrar bien son toda la práctica, y el Buda pali ya dice que el trabajo es nuestro.
Refutación
Entonces esta página no dice que recen, y el islam honra el esfuerzo. El Corán dice que los corazones hallan descanso en el recuerdo de Allah (﷾), y nos pide que le invoquemos solo a Él (13:28; 1:5).
La perspectiva islámica
Ninguno de los dos maestros remite a sí mismo. El Buda pali dice que los Budas solo muestran el camino. Al Profeta (ﷺ) se le manda decir que solo invoca a su Señor. El islam dice a quién remiten. Allah (﷾) oye y responde, no se debe invocar a nadie junto con Él, y la intercesión es solo con su permiso. La creencia, la adoración y el carácter juntos forman un solo modo de vida.
El Corán hace decir al Profeta (ﷺ) que no hace más que invocar a su Señor. No está en su poder, dice, causar daño ni llevar a nadie a la conducta recta.
Allah (﷾) dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)”, y dice que Él está cerca y escucha a todo suplicante. Los que son invocados fuera de Él no pueden oír ni responder.
El Corán dice que los lugares de culto son para Allah (﷾). Así que no se debe invocar a nadie junto con Él.
Nadie puede interceder ante Allah (﷾) salvo después de su permiso, y entonces solo por aquellos a quienes Él acepta. Esta es la propia regla del islam, enunciada sin excepción.
El Corán recoge el alegato “Solo los servimos para que nos acerquen más a Allah”. Responde que la devoción sincera se debe solo a Allah (﷾).
El creyente pide ayuda solo a Allah (﷾), y la oración, la creencia y el carácter juntos forman un solo modo de vida.