Réponse courte
C'est une religion, d'après ses propres Écritures. La philosophie est réelle, mais elle n'est qu'une partie de ce qu'elles enseignent. Dans les textes pali, les plus anciennes Écritures bouddhistes, on entre en prenant refuge. Ils enseignent la renaissance, les dieux, les enfers et le mérite. Le Bouddha promet le ciel à quiconque meurt en pèlerinage vers ses sanctuaires. Ses reliques ont été partagées pour des monuments, et un roi est venu adorer sur son lieu de naissance au IIIe siècle av. J.-C. Les mêmes textes appellent vue fausse le fait de dire qu'il n'y a pas d'au-delà. « Rien qu'une philosophie » est donc une sélection moderne tirée du bouddhisme, pas le bouddhisme entier. Et l'étiquette change peu de chose. Le bouddhisme dit ce qui suit la mort, et une telle affirmation est vraie ou fausse. L'islam dit aussi ce qui suit la mort, et le Coran demande à être mis à l'épreuve.
| Enseignement | Dans les textes pali | Dans l'image |
|---|---|---|
| Le raisonnement sur l'esprit | ||
| Le refuge | ||
| La renaissance | ||
| Les dieux | ||
| Les enfers | ||
| Le mérite | ||
| Les offrandes | ||
| Les reliques |
- Présent
- Laissé de côté
Explication complète
Pourquoi on l'appelle une philosophie
Ce point de vue a de vrais fondements. Les textes pali argumentent contre un créateur. Le Dhammapada dit que les Bouddhas ne font que montrer le chemin et que c'est à vous de faire le travail. Le Kalama Sutta, un discours du Bouddha, met en garde contre le fait de s'en remettre à la seule tradition. Une grande partie de l'enseignement est un raisonnement minutieux sur l'esprit, comme l'affirmation que rien dans une personne n'est un soi durable. Beaucoup de gens aujourd'hui ne connaissent le bouddhisme que par la méditation et l'éthique. Walpola Rahula, moine et érudit theravada du XXe siècle, s'est posé cette même question et a dit que l'étiquette n'a pas d'importance. La manière juste de répondre est donc de regarder ce que les textes enseignent. Cette page cite les textes pali, l'Écriture du bouddhisme theravada, surtout présent en Asie du Sud et du Sud-Est. Elle dit quand elle passe au mahayana.
“Tout ce que cette personne éprouve — agréable, douloureux ou neutre — est dû à la création du Dieu tout-puissant.”
“Dans ce cas, vous pourriez tuer des créatures vivantes, voler, être impudiques ; tenir des propos faux, médisants, durs ou insensés ; être convoiteux, malveillants ou avoir des vues fausses, tout cela à cause de la création du Dieu tout-puissant.” Ceux qui croient que le pouvoir créateur du Dieu tout-puissant est la chose la plus importante n'ont ni enthousiasme, ni effort, ni idée qu'il y a des choses à faire et des choses à ne pas faire.”
“C'est vous-mêmes qui devez faire le travail ; les Réalisés ne font que montrer le chemin.”
“Je vous en prie, Kālāmas, ne vous fiez pas à la transmission orale, ne vous fiez pas à la lignée, ne vous fiez pas aux écrits, ne vous fiez pas à l'autorité canonique, ne vous appuyez pas sur la logique, ne vous appuyez pas sur l'inférence, ne vous fiez pas à un raisonnement suivi, ne vous fiez pas à l'adoption d'une opinion après délibération, ne vous fiez pas à l'apparence de compétence, et ne pensez pas : « L'ascète est notre maître respecté. » Mais quand vous savez par vous-mêmes : « Ces choses sont malhabiles, blâmables, critiquées par les gens sensés, et quand on les entreprend, elles mènent au tort et à la souffrance », alors vous devez y renoncer.”
“Ceci n'est pas à moi, je ne suis pas ceci, ceci n'est pas mon soi.”
Rahula, moine et érudit theravada (1907-1997), se demande si le bouddhisme est une religion ou une philosophie. Il répond que le nom qu'on lui donne n'a pas d'importance : le bouddhisme reste ce qu'il est, quelle que soit l'étiquette qu'on lui met.
Ce qui en ferait une religion
Les deux mots, religion et philosophie, sont les nôtres, non ceux des textes. Les textes pali appellent ce que le Bouddha a laissé « l'enseignement et la discipline ». Le critère est donc ce qu'il contient. Une philosophie, au sens où l'on emploie le mot aujourd'hui, vous demande de peser un argument. Elle ne demande pas de prendre refuge, et ne promet pas le ciel pour un voyage. Émile Durkheim, l'un des fondateurs de la sociologie, a donné en 1912 une définition bien connue. Une religion, disait-il, est un système de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, qui unit ses fidèles en une seule communauté. Il pensait que les dieux n'avaient qu'une place mineure dans le bouddhisme, et il l'a pourtant appelé une religion, parce qu'il a des choses sacrées. Un enseignement n'a donc pas besoin d'un Créateur pour être une religion. Les textes pali peuvent argumenter contre un créateur et rester religieux.
“L'enseignement et la discipline que je vous ai enseignés et indiqués seront votre Maître après mon départ.”
“Une religion est un système unifié de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c'est-à-dire séparées et interdites — croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhèrent.”
“Tout d'abord, il existe de grandes religions d'où l'idée de dieux et d'esprits est absente, ou du moins où elle ne joue qu'un rôle secondaire et mineur. C'est le cas du bouddhisme.”
“Voilà comment le bouddhisme est une religion : à défaut de dieux, il admet l'existence de choses sacrées, à savoir les quatre vérités saintes et les pratiques qui en dérivent.”
Le refuge : la porte d'entrée
Un bouddhiste theravada devient bouddhiste en prenant refuge dans le Bouddha, l'Enseignement et le Sangha, la communauté de ses disciples. Le Dhammapada l'appelle le refuge suprême, et dit qu'en allant à lui on est délivré de toute souffrance. La porte d'entrée du bouddhisme est donc un acte de confiance envers une personne, un enseignement et une communauté. Personne n'a besoin de prendre refuge pour suivre une philosophie.
“Je prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans l'Enseignement, je prends refuge dans le Saṅgha.”
“Celui qui a pris refuge dans le Bouddha, dans son enseignement et dans le Saṅgha voit les quatre nobles vérités avec une compréhension juste : la souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance, et le noble chemin octuple qui mène à l'apaisement de la souffrance. Un tel refuge est un sanctuaire, c'est le refuge suprême. En allant à ce refuge, vous êtes délivré de toute souffrance.”
La renaissance : dans le premier sermon
La renaissance n'est pas un ajout. Le premier sermon, tel que le donnent les textes pali, nomme comme origine de la souffrance « le désir qui mène à des vies futures ». Il se termine par l'affirmation du Bouddha lui-même : « c'est ma dernière renaissance ; désormais il n'y aura plus de vies futures ». Son éveil est raconté de la même manière ailleurs. Il se souvient de ses vies passées, avec leurs noms, leurs clans et leur nourriture. Un autre discours dit que cette errance n'a pas de commencement connu. La renaissance se trouve donc au point de départ de l'enseignement et à son but. On ne peut pas la retirer sans réécrire le premier sermon.
“Or voici la noble vérité de l'origine de la souffrance. C'est le désir qui mène à des vies futures, mêlé de délectation et d'avidité, prenant plaisir là où il se pose. C'est-à-dire le désir des plaisirs des sens, le désir de l'existence continuée et le désir de la non-existence. Or voici la noble vérité de la cessation de la souffrance. C'est l'effacement et la cessation de ce même désir sans laisser de reste ; le donner, le laisser aller, le relâcher et ne pas s'y attacher.”
“Ma libération est inébranlable ; c'est ma dernière renaissance ; désormais il n'y aura plus de vies futures.”
“Là, je portais tel nom, mon clan était tel, j'avais telle apparence, et telle était ma nourriture. C'est ainsi que je ressentais le plaisir et la douleur, et c'est ainsi que ma vie a pris fin. Quand j'ai quitté ce lieu, j'ai repris naissance ailleurs.”
“La connaissance et la vision naquirent en moi : « Ma libération est inébranlable ; c'est ma dernière renaissance ; désormais il n'y aura plus de vies futures. »”
“cette transmigration n'a pas de commencement connu. On ne trouve aucun point de départ aux êtres sensibles qui errent et transmigrent, enveloppés par l'ignorance et enchaînés par le désir.”
« Il n'y a pas d'au-delà » est une vue fausse
Le noble chemin octuple commence par la vue juste. Le discours des Grands Quarante dit ce qu'est la vue fausse : que les dons et les offrandes ne signifient rien, que les actes n'ont pas de résultat et qu'il n'y a pas d'au-delà. La vue juste ordinaire dit le contraire. Le discours passe ensuite à une vue juste plus haute, la sagesse du noble chemin. Mais il demande au disciple d'abandonner la vue fausse. Un maître de l'époque du Bouddha, Ajita, tenait cette vue fausse dans les mêmes termes. Il enseignait que les sots et les sages sont également détruits à la mort. Celui qui garde la méditation et dit que cette vie est tout tient donc la vue que ces textes rejettent.
“Et comment la vue juste vient-elle en premier ? Quand vous comprenez la vue fausse comme vue fausse et la vue juste comme vue juste, c'est votre vue juste. Et qu'est-ce que la vue fausse ? « Il n'y a aucun sens dans le don, le sacrifice ou les offrandes. Il n'y a ni fruit ni résultat des actes bons et mauvais. Il n'y a pas d'au-delà. Il n'y a ni mère ni père, ni êtres qui renaissent spontanément. Et il n'y a aucun ascète ni brahmane de conduite juste et de pratique juste qui décrive l'au-delà après l'avoir réalisé par sa propre intuition. » Voilà la vue fausse.”
“Et qu'est-ce que la vue juste qui s'accompagne de souillures, participe des bonnes actions et mûrit en attachements ? « Il y a un sens dans le don, le sacrifice et les offrandes. Il y a des fruits et des résultats des actes bons et mauvais. Il y a un au-delà. Il y a une mère et un père, et des êtres qui renaissent spontanément. Et il y a des ascètes et des brahmanes de conduite juste et de pratique juste qui décrivent l'au-delà après l'avoir réalisé par leur propre intuition. » Voilà la vue juste qui s'accompagne de souillures, participe des bonnes actions et mûrit en attachements.”
“Les sots comme les sages sont anéantis et détruits quand leur corps se dissout, et n'existent plus après la mort.”
| Sujet | Vue fausse | Vue juste |
|---|---|---|
| Les dons et les offrandes | Ils ne signifient rien. | Ils ont un sens. |
| Les actes bons et mauvais | Ils n'ont pas de résultat. | Ils ont des résultats. |
| L'au-delà | Il n'y en a pas. | Il y en a un. |
Les dieux : les textes rejettent un créateur, pas les dieux
Les textes pali argumentent contre un créateur, mais ils gardent les dieux. Les formules habituelles de louange appellent le Bouddha « maître des dieux et des humains ». Quand on lui demande si les dieux existent, il dit qu'une personne sensée conclurait que oui. Ces dieux naissent et meurent : même la Grande Divinité, dite la première, décline et périt. Ce ne sont donc pas le Créateur que décrit le Coran. La page « Le Bouddha croyait-il en Dieu ? » traite cette question. Mais ce sont des êtres invisibles dans l'Écriture, et l'image d'une philosophie n'a pas de place pour eux.
“Ce Bienheureux est accompli, un Bouddha pleinement éveillé, parfait en connaissance et en conduite, saint, connaisseur du monde, guide suprême de ceux qui sont aptes à être formés, maître des dieux et des humains, éveillé, bienheureux.”
“Quand on demande « Les dieux survivent-ils ? », que vous répondiez « Les dieux survivent » ou « Je l'ai compris en termes de causes », une personne sensée en viendrait en cette matière à la conclusion catégorique que les dieux survivent.”
“Aussi loin que s'étend la galaxie, la Grande Divinité est dite la première. Mais même la Grande Divinité décline et périt.”
Les enfers : racontés comme un fait connu
Les textes pali enseignent aussi des enfers et un juge, le roi Yama. Le Bouddha dit qu'il ne répète pas cela d'après d'autres. Il le dit parce qu'il l'a connu et vu par lui-même. Les textes le présentent donc comme le récit de ce qui existe, non comme l'image d'un état d'esprit. La page « Le bouddhisme a-t-il un enfer et un jugement ? » expose ce qu'ils disent.
“Les gardiens de l'enfer les prennent par les bras et les présentent au roi Yama, disant : « Votre Majesté, cette personne n'a pas rendu le respect dû à sa mère et à son père, aux ascètes et aux brahmanes, ni honoré les anciens de la famille. Que Votre Majesté la punisse ! » Le roi Yama la poursuit, la presse et l'interroge sur le premier messager des dieux :”
“Or, je ne dis pas cela parce que je l'ai entendu de quelque autre ascète ou brahmane. Je le dis seulement parce que je l'ai connu, vu et réalisé par moi-même.”
Le mérite : un don et son rendement
Le mérite est le bien qu'un acte met en réserve pour plus tard. Le Bouddha nomme trois sources pour l'acquérir : la générosité, la conduite éthique et la méditation. Il dit ensuite ce qu'elles apportent après la mort, comme renaître parmi des humains aisés ou parmi les dieux. Le Sangha des disciples du Bouddha est appelé le champ de mérite suprême pour le monde. Un discours va jusqu'à fixer le rendement d'un don selon celui qui le reçoit. C'est cent fois pour un animal, mille pour une personne sans éthique et cent mille pour une personne éthique. Pour quelqu'un sur le chemin de l'entrée dans le courant, la première étape de l'éveil, il est incalculable. Dans ces textes, la méditation, la part que la plupart gardent, est donc elle-même une manière d'acquérir du mérite. Et la récompense qu'elle nomme vient après la mort, là où personne ici-bas ne peut la voir.
“Mendiants, il y a ces trois sources de mérite. Lesquelles ? La générosité, la conduite éthique et la méditation sont toutes des sources de mérite.”
“Ensuite, quelqu'un a pratiqué de façon modérée la générosité et la conduite éthique comme sources de mérite, mais n'est pas allé jusqu'à la méditation comme source de mérite. Quand son corps se dissout, après la mort, il renaît parmi des humains aisés.”
“C'est le Saṅgha des disciples du Bouddha, digne d'offrandes consacrées aux dieux, digne d'hospitalité, digne d'un don religieux, digne d'être salué les mains jointes, et il est le champ de mérite suprême pour le monde.”
“Or, Ānanda, des dons faits aux personnes suivantes on peut attendre les rendements suivants. À un animal, cent fois. À une personne ordinaire sans éthique, mille. À une personne ordinaire éthique, cent mille. À un étranger libre du désir des plaisirs des sens, 10 000 000 000. Mais d'un don fait à quelqu'un qui pratique pour réaliser le fruit de l'entrée dans le courant, on peut attendre des rendements incalculables et incommensurables.”
| Donné à | Rendement |
|---|---|
| Un animal | Cent fois |
| Une personne sans éthique | Mille fois |
| Une personne éthique | Cent mille fois |
| Quelqu'un sur le chemin de l'entrée dans le courant | Incalculable |
Offrandes et pèlerinage
Peu avant sa mort, le Bouddha a nommé quatre lieux à visiter, et a dit que quiconque meurt en chemin renaîtra au ciel. Il a dit que celui qui dépose des guirlandes à son monument aura un bien-être et un bonheur durables. Il a dit aussi que les dons faits pour des parents défunts aident ceux qui sont renés parmi les fantômes. La page « Le bouddhisme dit-il que vous seul pouvez vous sauver ? » examine comment cela s'accorde avec l'enseignement selon lequel nul ne peut purifier autrui. Pour cette question, le point est simple. Le ciel pour un voyage et le bien-être pour une guirlande sont les promesses d'une religion.
“« Ānanda, un homme de bien plein de foi devrait aller voir ces quatre lieux inspirants. Quels quatre ? En pensant : “Ici est né le Réalisé !” — c'est un lieu inspirant. En pensant : “Ici le Réalisé s'est éveillé comme Bouddha suprême pleinement éveillé !” — c'est un lieu inspirant. En pensant : “Ici la suprême Roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Réalisé !” — c'est un lieu inspirant. En pensant : “Ici le Réalisé s'est pleinement éteint dans l'élément de l'extinction sans résidu !” — c'est un lieu inspirant. Ce sont là les quatre lieux inspirants qu'un homme de bien plein de foi devrait aller voir. Des moines, des nonnes, des laïcs et des laïques pleins de foi viendront et penseront : “Ici est né le Réalisé !” et “Ici le Réalisé s'est éveillé comme Bouddha suprême pleinement éveillé !” et “Ici la suprême Roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Réalisé !” et “Ici le Réalisé s'est pleinement éteint dans l'élément de l'extinction sans résidu !” Quiconque meurt pendant un pèlerinage à ces sanctuaires renaîtra, quand son corps se dissoudra, après la mort, en un bon lieu, un royaume céleste. »”
“Un monument pour le Réalisé doit être bâti au carrefour. Quand quelqu'un y élève des guirlandes, des parfums ou de la poudre, ou s'incline, ou fait naître la confiance dans son cœur, ce sera pour son bien-être et son bonheur durables.”
“Quand leur corps se dissout, après la mort, ils renaissent dans le royaume des fantômes. Là, ils subsistent en se nourrissant de la nourriture des êtres du royaume des fantômes. Ou bien ils subsistent en se nourrissant de ce que leurs amis et collègues, leurs parents et proches leur fournissent d'ici. Les conditions y sont propices, aussi le don aide-t-il celui qui y vit. » « Mais, digne Gotama, qui prend part à ce don si le parent défunt ne renaît pas en ce lieu ? » « D'autres parents défunts qui y sont nés prendront part à ce don. » « Mais qui prend part au don quand ni ce parent ni d'autres parents ne sont nés en ce lieu ? » « C'est impossible, brahmane, il ne peut arriver que ce lieu soit vide de parents défunts pendant tout ce long temps.”
Reliques et monuments : plus anciens que les textes écrits
Le même discours dit qu'après la crémation, il ne resta que les reliques. Pendant sept jours, les Mallas, le peuple de cette ville, les honorèrent par la danse, le chant, les guirlandes et les parfums. Puis des rois et des peuples demandèrent une part, chacun promettant un monument. Un brahmane, un prêtre de l'ancienne religion indienne, partagea les reliques en huit portions, afin que beaucoup puissent parvenir à la foi. La pierre montre combien cela fut précoce. Sur un pilier au lieu de naissance du Bouddha, le roi Ashoka, du IIIe siècle av. J.-C., rapporte qu'il vint en personne et y adora. Sur un autre, il dit qu'il doubla la taille du stupa, un monument bouddhiste, d'un Bouddha antérieur. D'après le récit même des chroniques, les textes pali furent mis par écrit plus tard, au Ier siècle av. J.-C. selon la datation moderne. L'adoration fut donc gravée dans la pierre avant que ces textes ne soient mis par écrit.
“Alors les Mallas firent pour les reliques du Bouddha une cage de lances dans la salle de la ville et l'entourèrent d'un rempart d'arcs. Pendant sept jours, ils les honorèrent, les respectèrent, les révérèrent et les vénérèrent par la danse et le chant et la musique et les guirlandes et les parfums.”
“Faisons huit parts, dignes seigneurs, en nous réjouissant dans l'unité et l'harmonie. Qu'il y ait des monuments partout, afin que beaucoup gagnent la foi en Celui dont le regard est clair !”
“Lorsque le roi Devanampriya Priyadarsin eut été oint depuis vingt ans, il vint lui-même et adora (ce lieu), parce que le Bouddha Sakyamuni est né ici.”
“Lorsque le roi Devanampriya Priyadarsin eut été oint depuis quatorze ans, il agrandit le stupa du Bouddha Konakamana jusqu'au double (de sa taille d'origine).”
“Le texte des trois pitakas et l'atthakatha qui s'y rapporte, les bhikkhus très sages les transmirent oralement dans les temps anciens ; mais, voyant que les gens s'éloignaient (de la religion), les bhikkhus s'assemblèrent et, afin que la vraie doctrine pût durer, ils les mirent par écrit dans des livres.”
Le mahayana va plus loin
Le mahayana, surtout présent en Asie de l'Est, ajoute d'autres soutras. Le Sutra du Lotus dit que ceux qui entendent le nom d'Avalokiteshvara, un bodhisattva, seront délivrés de leurs maux. Le vœu d'Amitabha promet la naissance dans sa Terre pure à ceux qui tournent leur pensée vers elle, à l'exception des coupables des fautes les plus graves. Beaucoup de bouddhistes du mahayana invoquent ces figures par leur nom, et beaucoup de pratiquants du zen n'invoquent personne. La page « Doit-on prier le Bouddha ou un bodhisattva ? » dit quelle école fait quoi. Pour ceux qui les invoquent, la question se règle d'elle-même.
“Toutes les centaines de milliers de myriades de kotis de créatures, jeune homme de bonne famille, qui en ce monde souffrent des peines seront, si elles entendent le nom du Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, délivrées de cette masse de peines. Ceux qui garderont le nom de ce Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, jeune homme de bonne famille, seront, s'ils tombent dans une grande masse de feu, délivrés de celle-ci par la vertu de l'éclat du Bodhisattva Mahasattva. Au cas, jeune homme de bonne famille, où des créatures emportées par le courant des rivières imploreraient le Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, toutes les rivières leur offriront un gué.”
“Ô Bhagavat, si les êtres qui, dans des pays de Bouddha incommensurables et innombrables, après avoir entendu mon nom, quand j'aurai obtenu la Bodhi, dirigeaient leur pensée vers la naissance dans ce pays de Bouddha qui est le mien, et amenaient à cette fin leur fonds de mérite à maturité, si ceux-là ne naissaient pas dans ce pays de Bouddha, même ceux qui n'ont répété que dix fois la pensée (de ce pays de Bouddha), en exceptant toujours les êtres qui ont commis les (cinq) péchés Anantarya, et qui ont causé une obstruction et un outrage à la bonne Loi, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite la plus haute.”
Ce que font les bouddhistes aujourd'hui
Une enquête du Pew publiée en 2023 a demandé aux habitants de six pays d'Asie ce qu'ils croient et ce qu'ils font. Au Cambodge et en Thaïlande, la grande majorité des bouddhistes décrivent le bouddhisme comme une religion que l'on choisit de suivre. Au Cambodge, 99 % des bouddhistes disent brûler de l'encens, et 79 % des habitants pensent que les morts peuvent renaître. En Thaïlande, 62 % le pensent. Pourtant, moins de la moitié des adultes de ces deux pays disent croire en Dieu (﷾). Ce que les gens pratiquent concorde donc avec les textes : une religion, avec peu de place pour un Créateur. Le Pew note lui-même que la croyance en Dieu (﷾) n'est pas un élément essentiel du bouddhisme.
Une enquête auprès de 13 122 adultes dans six pays. La grande majorité des bouddhistes du Cambodge et de Thaïlande décrivent le bouddhisme comme « une religion que l'on choisit de suivre », ainsi que comme une culture et une tradition familiale. 99 % des bouddhistes du Cambodge disent qu'il leur arrive de brûler de l'encens. 79 % des habitants du Cambodge et 62 % de ceux de Thaïlande pensent que les gens peuvent renaître après leur mort. 70 % des bouddhistes du Cambodge disent qu'il est très important de faire des dons au nom des parents défunts. 44 % des adultes du Cambodge et 48 % de ceux de Thaïlande disent croire en Dieu ; le Pew ajoute que la croyance en Dieu n'est pas un élément essentiel du bouddhisme.
D'où vient l'image d'une philosophie
L'image du bouddhisme comme simple philosophie peut être retracée. En 1881, le colonel Henry Olcott, un Américain, écrivit un Catéchisme bouddhiste pour les écoles bouddhistes de Ceylan, l'actuel Sri Lanka. Il appelle le bouddhisme « principalement une pure philosophie morale ». Une édition ultérieure ajoute une note selon laquelle le bouddhisme « n'est pas une religion, mais une philosophie morale ». Pourtant, le moine de haut rang qui vérifia la première édition la recommanda pour enseigner « les traits essentiels de notre religion ». Durkheim nomme des savants européens du même siècle qui décrivaient le bouddhisme comme un système moral, ou une foi, sans dieu. Une étude parue chez un éditeur universitaire appelle le résultat le « Bouddha scientifique », né en Europe au XIXe siècle. L'image a donc pris forme au XIXe siècle. Les piliers d'Ashoka sont plus de deux mille ans plus anciens. Les rites ne sont donc pas une excroissance tardive sur une philosophie ancienne. D'après ces preuves, ce qui est tardif, c'est l'idée que la philosophie se suffit à elle-même.
“C'est principalement une pure philosophie morale.”
“Le mot « religion » est tout à fait impropre à désigner le bouddhisme, qui n'est pas une religion, mais une philosophie morale, comme je l'ai montré plus loin.”
“Je recommande l'ouvrage aux maîtres des écoles bouddhistes, et à tous ceux qui souhaitent donner aux débutants des informations sur les traits essentiels de notre religion.”
“Tout d'abord, il existe de grandes religions d'où l'idée de dieux et d'esprits est absente, ou du moins où elle ne joue qu'un rôle secondaire et mineur. C'est le cas du bouddhisme.”
Raconte l'histoire de ce que Lopez appelle le Bouddha scientifique, une figure « née » en Europe au XIXe siècle et souvent confondue avec le Bouddha né en Inde il y a quelque 2 500 ans.
“Lorsque le roi Devanampriya Priyadarsin eut été oint depuis vingt ans, il vint lui-même et adora (ce lieu), parce que le Bouddha Sakyamuni est né ici.”
- IIIe siècle av. J.-C.
Le roi Ashoka adore au lieu de naissance du Bouddha et double la taille du stupa d'un Bouddha.
- Ier siècle av. J.-C.
Les textes pali sont mis par écrit, d'après le récit des chroniques.
- 1881
Un catéchisme en anglais appelle le bouddhisme « principalement une pure philosophie morale ».
Quelle que soit l'étiquette, il affirme des choses
Un mode de vie peut être essayé et apprécié. Une affirmation sur la mort est différente, parce qu'elle est vraie ou fausse. Ou bien les êtres renaissent, ou bien non. Ou bien un don parvient à un fantôme, ou bien non. Les textes ne présentent pas cela comme des figures de style. Ils disent « quand son corps se dissout, après la mort », et ils disent que le Bouddha l'a connu par lui-même. Une étiquette ne peut pas protéger de telles affirmations. Appeler le bouddhisme une philosophie ne les supprime pas. Cela empêche seulement les gens de se demander si elles sont vraies. Et cela compte, car selon ces textes eux-mêmes, celui qui les nie s'est trompé dès le premier pas.
“Ensuite, quelqu'un a pratiqué de façon modérée la générosité et la conduite éthique comme sources de mérite, mais n'est pas allé jusqu'à la méditation comme source de mérite. Quand son corps se dissout, après la mort, il renaît parmi des humains aisés.”
“Or, je ne dis pas cela parce que je l'ai entendu de quelque autre ascète ou brahmane. Je le dis seulement parce que je l'ai connu, vu et réalisé par moi-même.”
“Et comment la vue juste vient-elle en premier ? Quand vous comprenez la vue fausse comme vue fausse et la vue juste comme vue juste, c'est votre vue juste. Et qu'est-ce que la vue fausse ? « Il n'y a aucun sens dans le don, le sacrifice ou les offrandes. Il n'y a ni fruit ni résultat des actes bons et mauvais. Il n'y a pas d'au-delà. Il n'y a ni mère ni père, ni êtres qui renaissent spontanément. Et il n'y a aucun ascète ni brahmane de conduite juste et de pratique juste qui décrive l'au-delà après l'avoir réalisé par sa propre intuition. » Voilà la vue fausse.”
Appelez-le religion ou philosophie.
Les textes disent toujours ce qui suit la mort.
Une affirmation sur la mort est vraie ou fausse.
Elle peut donc être mise à l'épreuve.
Comment mettre ces affirmations à l'épreuve
De telles affirmations peuvent être mises à l'épreuve comme n'importe quelle Écriture. L'enseignement dit-il qui continue ? La page « Peut-il y avoir karma et renaissance sans âme ? » examine la réponse pali. Le résultat est-il juste ? La page « Le karma est-il juste ? » pose la question. Là où la même source peut être vérifiée, tient-elle ? Les textes pali donnent au mont Sineru 84 000 lieues de haut, et la page « Le bouddhisme est-il scientifique ? » met cette affirmation et d'autres à l'épreuve. Les sources s'accordent-elles, et ont-elles été conservées ? Les pages « Les écritures bouddhistes s'accordent-elles sur qui était le Bouddha ? » et « Les écritures bouddhistes ont-elles été préservées ? » examinent les deux. Le Coran affronte des épreuves du même genre dans la page « Comment savoir si un livre saint vient vraiment de Dieu ? ».
“Ceci n'est pas à moi, je ne suis pas ceci, ceci n'est pas mon soi.”
“Étudiant, les êtres sensibles sont les propriétaires de leurs actes et les héritiers de leurs actes.”
“Sineru, le roi des montagnes, a 84 000 lieues de long et 84 000 lieues de large. Il s'enfonce de 84 000 lieues sous l'océan et s'élève de 84 000 lieues au-dessus.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
| Épreuve | Page |
|---|---|
| L'enseignement dit-il qui continue ? | Peut-il y avoir karma et renaissance sans âme ? |
| Le résultat est-il juste ? | Le karma est-il juste ? |
| Là où on peut vérifier, cela tient-il ? | Le bouddhisme est-il scientifique ? |
| Les sources s'accordent-elles ? | Les écritures bouddhistes s'accordent-elles sur qui était le Bouddha ? |
| Ont-elles été conservées ? | Les écritures bouddhistes ont-elles été préservées ? |
L'islam dit ce qu'il est
L'islam se dit lui-même religion, un mode de vie complet (dîn), et n'a pas honte du mot. Le Coran dit qu'Allah (﷾) a choisi pour vous l'islam comme religion, et qu'il n'y a pas de contrainte en religion. Appeler le bouddhisme une religion n'est donc pas ici une insulte. L'important est de savoir ce que vous acceptez. Le Coran met en garde contre le fait de suivre ce dont on n'a aucune connaissance. Cet avertissement vaut pour quiconque adopte un enseignement sur la foi de son étiquette.
“Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai complété sur vous Ma faveur, et J'ai agréé pour vous l'islam comme religion.”
“Nulle contrainte en religion : la Vérité se distingue clairement de l'erreur : quiconque rejette le mal et croit en Allah a saisi l'anse la plus solide, qui ne se brise jamais. Et Allah entend et sait tout.”
“Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance ; car on demandera compte de tout acte de l'ouïe, de la vue ou (de ce que ressent) le cœur (au Jour du Jugement).”
Ce qui suit la mort, dit clairement
Le Coran répond à la question que posent les textes, sans aucun « si ». Toute âme goûtera la mort et sera payée en totalité le Jour du Jugement. Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien ou de mal le verra. Les hommes n'ont pas été créés par jeu. Allah (﷾) reprend l'âme à la mort, et chacun lit son propre registre. La raison seule ne peut pas rapporter cela, car nul sauf Allah (﷾) ne connaît ce qui est caché. La vraie question est donc de savoir si cette parole vient de Lui.
“Toute âme goûtera la mort : et ce n'est qu'au Jour du Jugement que vous recevrez votre pleine rétribution. Seul celui qui aura été écarté du Feu et admis au Jardin aura atteint le but (de la vie) : car la vie de ce monde n'est que jouissance trompeuse.”
“Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra ! Et quiconque aura fait le poids d'un atome de mal le verra.”
“« Pensiez-vous donc que Nous vous avions créés par jeu, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous (pour rendre compte) ? »”
“C'est Allah qui prend les âmes (des hommes) à la mort ; et celles qui ne meurent pas, (Il les prend) pendant leur sommeil : celles sur qui Il a prononcé le décret de mort, Il les retient (de revenir à la vie), mais les autres, Il les renvoie (à leurs corps) pour un terme fixé ; en vérité, il y a en cela des Signes pour ceux qui réfléchissent.”
“Nous avons attaché au cou de chaque homme son destin : et au Jour du Jugement, Nous lui ferons sortir un registre qu'il trouvera déployé. (Il lui sera dit :) « Lis ton (propre) registre : il suffit aujourd'hui de ton âme pour faire ton compte. »”
“Dis : nul dans les cieux ni sur la terre, sauf Allah, ne connaît ce qui est caché : et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités (pour le Jugement).”
Une seule adresse pour tout cela
Chaque chose de cette page a sa réponse dans l'islam, et chacune pointe vers le même lieu. Il est ordonné au Prophète (ﷺ) de dire qu'il ne trouverait refuge qu'en Allah (﷾). La récompense d'un don est auprès de Lui. Le Coran compare ce qui est dépensé dans le sentier d'Allah (﷾) à un grain qui produit sept épis, chacun de cent grains. Il ajoute qu'Il multiplie à qui Il veut. Des animaux offerts lors du pèlerinage, il dit que ni leur chair ni leur sang ne Lui parviennent. Ce qui Lui parvient, c'est la piété du donateur. Les lieux de culte sont à Lui seul. Et le Juge est aussi Celui qui pardonne tous les péchés à ceux qui reviennent à Lui. Ce que les textes bouddhistes répartissent entre sanctuaires, dons, dieux et actes, l'islam le ramène à l'Unique qui entend.
“Dis : « Nul ne peut me délivrer d'Allah (si je Lui désobéissais), et je ne trouverais de refuge qu'en Lui,”
“Ceux qui dépensent leurs biens dans la voie d'Allah sont semblables à un grain de blé : il produit sept épis, et chaque épi contient cent grains. Allah multiplie à qui Il veut : et Allah prend soin de tous et sait toute chose.”
“Ce n'est ni leur viande ni leur sang qui parviennent à Allah : c'est votre piété qui Lui parvient : Il vous les a ainsi assujettis, afin que vous glorifiiez Allah pour Sa Guidée envers vous, et annoncez la bonne nouvelle à tous ceux qui font le bien.”
“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”
“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”
| Sujet | Dans les textes pali | En islam |
|---|---|---|
| Le refuge | Le Bouddha, l'Enseignement et le Sangha | Allah (﷾) seul |
| Après la mort | La renaissance, sans commencement connu | Toute âme payée en totalité le Jour du Jugement |
| La récompense d'un don | Elle dépend de celui qui le reçoit | Comme un grain qui produit sept épis de cent grains, pour ce qui est dépensé dans le sentier d'Allah (﷾) |
| Les offrandes | Des guirlandes à un monument | Ni la chair ni le sang d'un sacrifice : c'est la piété du donateur qui Lui parvient |
| Le jugement | Le roi Yama | Allah (﷾), qui pardonne à ceux qui reviennent à Lui |
La réponse de l'islam : mettez le Livre à l'épreuve
Une étiquette ne peut pas trancher cela, pas plus que le calme qu'apporte une pratique. Tout enseignement sur ce qui suit la mort demande de la confiance à la fin, y compris l'enseignement selon lequel rien ne suit. La question est donc de savoir quelle parole a réussi une épreuve que chacun peut encore appliquer. Le Coran donne cette épreuve à tout lecteur. Il dit qu'un livre venant d'un autre que Dieu (﷾) contiendrait beaucoup de contradictions, et il demande à celui qui doute de produire un chapitre semblable. Il a été apporté par Muhammad (ﷺ), le Messager d'Allah (﷾) à toute l'humanité et le Sceau des prophètes. Le choix vous appartient. Lisez le Coran par vous-même, et mettez-le à cette épreuve.
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“Dis : « La vérité vient de votre Seigneur » : que celui qui veut croie, et que celui qui veut (la) rejette : pour les injustes, Nous avons préparé un Feu dont (la fumée et les flammes), comme les parois et le toit d'une tente, les envelopperont : s'ils implorent du secours, on leur donnera une eau semblable à du métal fondu, qui leur brûlera le visage. Quelle horrible boisson ! Quelle couche inconfortable pour s'y étendre !”
Points de vue
Le bouddhisme est une philosophie
Le bouddhisme est une manière de penser et d'entraîner l'esprit. Le Bouddha a mis la spéculation de côté et a dit aux gens de tout vérifier par eux-mêmes. Les dieux et les rites sont une culture ajoutée plus tard, et chacun peut garder ce qui fonctionne.
Le Bouddha a refusé de spéculer. Il a laissé les grandes questions non déclarées, donc la croyance ne joue aucun rôle dans son enseignement.
Réfutation
La liste de ce qui n'est pas déclaré est courte : l'éternité et l'étendue du monde, l'âme et le corps, et un éveillé après la mort. La renaissance, les dieux et les enfers n'y figurent pas. Le même Bouddha les enseigne, et dit qu'il les connaît par lui-même.
Le Kalama Sutta dit aux gens de ne pas s'en remettre à la tradition ou à l'Écriture, mais de savoir par eux-mêmes. C'est la méthode d'un philosophe.
Réfutation
Le même sutta passe ensuite à la renaissance dans un monde céleste, s'il existe un autre monde, et il se termine par les Kalamas qui prennent refuge. La page « Le Bouddha n'a-t-il pas dit de tout mettre à l'épreuve ? » le lit en entier.
Le cœur est l'enseignement des Bouddhas : ne pas faire le mal, embrasser le bien, purifier l'esprit. Le refuge, le mérite et les offrandes sont une culture locale qui s'y est ajoutée.
Réfutation
Ils se trouvent dans les textes pali eux-mêmes : dans le premier sermon, dans les Grands Quarante et dans le discours sur la mort du Bouddha. Ces mêmes textes sont la seule source de la philosophie. Et les piliers d'Ashoka montrent l'adoration au IIIe siècle av. J.-C., avant qu'ils ne soient mis par écrit.
La renaissance est une figure de style pour la manière dont le soi surgit d'un instant à l'autre.
Réfutation
Les textes donnent des noms, des clans et une nourriture de vies passées, et ils parlent de ce qui suit « quand son corps se dissout, après la mort ». Ce sont les détails de vies entières, non d'instants qui passent.
Le bouddhisme n'a pas de Créateur, il ne peut donc pas être une religion.
Réfutation
La définition de Durkheim demande des croyances, des pratiques et des choses sacrées, non un Créateur, et il y a inclus le bouddhisme. Moins de la moitié des adultes du Cambodge et de Thaïlande disent croire en Dieu (﷾), et pourtant presque tous les bouddhistes cambodgiens brûlent de l'encens.
Je garde l'éthique et la méditation et je laisse le reste. Cela fonctionne, et cela suffit.
Réfutation
Vous gardez ce qui est bon. Mais c'est une sélection personnelle, et les textes appellent son point de départ une vue fausse. Le calme ne répond pas non plus à ce qui suit la mort. La page « La méditation suffit-elle ? » va plus loin. Le Coran dit clairement que toute âme goûtera la mort et sera payée en totalité.
Réponses bouddhistes
Beaucoup de bouddhistes admettent que leur tradition a des rites et des êtres invisibles. Ils répondent que l'étiquette n'a pas d'importance, que les rites sont pour ceux qui en ont besoin, que s'incliner est du respect et non de l'adoration, et que les affirmations peuvent être vérifiées dans la méditation.
L'étiquette n'a pas d'importance. Le bouddhisme reste ce qu'il est, quel que soit le nom qu'on lui donne.
Réfutation
Sur ce point, cette page est d'accord. Rien ici ne repose sur le mot. Ce qui compte, c'est que les textes disent ce qui suit la mort, et chacun a besoin de savoir si c'est vrai.
Les rites et les dieux sont des moyens habiles pour les gens simples. L'enseignement intérieur est pour ceux qui peuvent le porter.
Réfutation
Dans les textes pali, le Bouddha dit qu'il n'a fait aucune distinction entre enseignements secrets et publics, et qu'il n'a pas gardé le poing fermé. Et il enseigne le mérite aux moines eux-mêmes, qu'il appelle « mendiants ».
Le Bouddha a dit à Ananda de ne pas s'occuper des rites pour sa dépouille. Les reliques n'ont donc jamais fait partie de l'enseignement.
Réfutation
Il ajoute que des laïcs dévoués accompliront ces rites. Puis il ordonne un monument et promet un bien-être durable à ceux qui l'honorent. Ces paroles écartent donc Ananda de la tâche. Elles ne rejettent pas les rites.
S'incliner, les guirlandes et le pèlerinage sont du respect et de la gratitude envers un maître. Ce n'est pas de l'adoration, donc cela ne fait pas du bouddhisme une religion.
Réfutation
Les textes lient une récompense après la mort à l'acte. Celui qui gagne confiance au monument du Bouddha renaît dans un monde céleste. Le Dhammapada dit que le mérite de le vénérer ne peut pas être calculé. Un acte assorti d'une récompense promise dans la vie suivante est plus qu'une politesse. C'est un rite religieux, quel que soit le nom qu'on lui donne.
La renaissance n'est pas une affaire de croyance. Elle peut être connue directement dans la méditation profonde, comme le Bouddha l'a connue.
Réfutation
Un débutant ne peut pas le vérifier, donc il l'accepte sur parole, comme l'écrit un traducteur theravada de ces textes. Le Coran pose une épreuve que tout lecteur peut encore appliquer.
Le point de vue islamique
Le bouddhisme est une religion d'après ses propres textes, et ses affirmations sur ce qui suit la mort peuvent être mises à l'épreuve. L'islam dit clairement ce qui suit la mort, tourne tout acte de culte vers Allah (﷾) et donne son Livre à tout lecteur pour qu'il le mette à l'épreuve.
Les textes pali enseignent le refuge, la renaissance, les dieux, les enfers, le mérite, les offrandes et les reliques. Ils appellent vue fausse le refus de l'au-delà.
Les piliers d'Ashoka rapportent l'adoration au lieu de naissance du Bouddha, et l'agrandissement du stupa d'un Bouddha, au IIIe siècle av. J.-C.
Un catéchisme de 1881 appelle le bouddhisme « principalement une pure philosophie morale », et le moine qui l'a certifié écrit « notre religion ».
Le Coran dit clairement ce qui suit la mort : toute âme goûte la mort, est payée en totalité et voit chaque poids d'un atome de ses actes.
En islam, le refuge est en Allah (﷾) seul, la récompense d'un don est auprès de Lui, et les lieux de culte sont à Lui.
Le Coran donne à tout lecteur une épreuve : chercher des contradictions en lui, et produire un chapitre semblable.