Le Bouddha croyait-il en Dieu ?

Le bouddhisme a deux grandes branches. Le theravada (la voie des anciens) est suivi en Asie du Sud et du Sud-Est et garde les textes pali. Le mahayana (le grand véhicule) est suivi en Asie de l'Est et centrale et y ajoute d'autres sutras. Le zen et la Terre pure sont des écoles du mahayana. Cette page nomme chaque fois la couche de textes. Le canon pali contient les suttas (les discours du Bouddha), les règles des moines et l'Abhidhamma. Son Digha Nikaya (les Longs Discours) parle d'un être qui renaît dans un palais divin vide quand le cosmos se déploie. Il croit avoir fait les êtres qui viennent après lui. La traduction de Sujato rend le pali Brahma par « la Divinité ». Les êtres qui arrivent après lui le croient parce qu'il était là le premier.

Les textes pali en disent plus sur ce Brahma. Dans le Digha Nikaya 11, un moine mendiant lui demande où cessent les quatre éléments. Il prend le moine à part et reconnaît qu'il ne le sait pas. Dans l'Anguttara Nikaya 10.29, même la Grande Divinité (Brahma) « décline et périt ». Dans le Majjhima Nikaya 49, le Bouddha dit à Baka la Divinité qu'il est perdu dans l'ignorance au sujet de ce qui dure. Le Brahma pali est donc né, il se trompe, il est limité et il passe.

Ici, les textes pali et le Coran s'accordent sur un point de raison. Celui qui arrive après le commencement du monde ne l'a pas fait. Celui qui ne sait pas, et qui périt, n'est pas le fondement de tout ce qui est. Le Coran ne décrit pas un tel être. Il dit qu'Allah (﷾) est l'Unique, l'Éternel, qui n'engendre pas et n'est pas engendré, et que rien n'est semblable à Lui. Il est le Premier et le Dernier, le Vivant qui ne meurt pas, et le Créateur de toute chose. Rien dans le tableau pali de Brahma ne touche cette description.

Les textes pali argumentent aussi contre un Seigneur qui ferait chaque acte. Dans l'Anguttara Nikaya 3.61, le Bouddha nomme trois doctrines qui, dit-il, mènent à l'inaction. La première est que tout ce qu'une personne éprouve est dû à des actes passés. La deuxième est que c'est dû à la création du Dieu (﷾) tout-puissant. La troisième est que cela n'a pas de cause. Si la deuxième était vraie, dit-il, une personne pourrait tuer ou voler, « tout cela à cause de la création du Dieu tout-puissant ». Ceux qui la tiennent, dit-il, n'ont ni effort ni idée de ce qu'il faut faire. Le verset du Jataka 528 le dit plus vivement. Il dit qu'un tel Seigneur « est souillé de péché », puisque l'homme ne fait qu'exécuter sa volonté. Les versets des Jatakas font partie du canon ; les récits qui les entourent sont un commentaire plus tardif.

Le Coran connaît cet argument, et il ne nie pas que Dieu (﷾) crée toute chose. Il dit qu'Allah (﷾) est le Créateur de toute chose. Il dit qu'Il vous a créés, « vous et votre ouvrage », ce qu'Ibn Kathir lit d'abord comme « vous et ce que vous faites ». Il tient aussi chaque personne pour responsable de son propre choix. Il cite ceux qui donnent des associés à Dieu (﷾) et disent que, si Allah (﷾) l'avait voulu, ils ne l'auraient pas fait. Il appelle cet argument faux, et dit qu'ils ne suivent que la conjecture. Il dit que Dieu (﷾) a montré le chemin à l'homme. Que celui qui veut croie, et que celui qui veut rejette. Chaque âme a reçu la connaissance de son mal et de son bien, et Dieu (﷾) ne fait aucun tort à l'homme. On demanda au Prophète (ﷺ) si les gens devaient s'en remettre à ce qui est écrit. Il leur dit de continuer d'agir. Le Coran dit aussi que nul ne veut que si Allah (﷾) le veut, et qu'Il connaît toute chose. L'islam tient donc ensemble la connaissance, la volonté, la puissance et la création de Dieu (﷾), et le vrai choix de la personne. La page qui demande si l'islam dit que nos choix ne comptent pas, et si les musulmans ont le libre arbitre, le montre. Le souci du Bouddha au sujet d'une doctrine qui excuse tout mal est un souci que le Coran partage. Il n'enseigne pas cette excuse.

Le Majjhima Nikaya 101 fait passer cinq causes de la douleur par une même épreuve contre les ascètes jaïns. L'une de ces causes est la création du Dieu (﷾) tout-puissant. Le sutta dit que si la douleur en venait, son auteur serait un mauvais Dieu (﷾). Il dit la même chose des actes passés : les jaïns auraient alors commis de mauvais actes. Le Jataka 543 pose longuement la question. Le Bodhisatta (le Bouddha dans une vie antérieure) répond à l'affirmation selon laquelle Brahma aurait fait les quatre castes et ordonné les sacrifices. Il demande pourquoi Brahma ne redresse pas ses créatures. Il demande pourquoi sa main s'étend si rarement pour bénir, et pourquoi ses créatures sont condamnées à la douleur. Les versets font partie du canon ; le récit qui les entoure est un commentaire plus tardif.

Le Coran répond à la question de la douleur. Dieu (﷾) a créé la mort et la vie pour éprouver lequel d'entre nous agit le mieux, et Il nous éprouve par le mal et par le bien. Toute âme retourne à Lui, donc le compte n'est pas clos à la tombe. La page qui demande pourquoi Dieu (﷾) permet la souffrance donne la réponse complète. Elle parle d'un vrai choix, du mal fait par les hommes, et d'un Jour où chaque tort est pesé. Un monde où la douleur existe ne montre pas un mauvais Créateur. Il montre un monde qui est une épreuve et non la récompense.

Le Samyutta Nikaya 15.3 dit que cette transmigration n'a pas de commencement connu et qu'on ne trouve aucun point de départ aux êtres qui errent. Le Majjhima Nikaya 63 énumère les opinions que le Bouddha a laissées sans réponse. L'une est de savoir si le cosmos est éternel ou fini. Une autre est de savoir si l'âme et le corps sont une même chose. Une troisième est de savoir si un être réalisé (un Bouddha) existe après la mort. Sa réponse à Malunkyaputta est la parabole de la flèche empoisonnée. Un homme frappé d'une flèche empoisonnée doit la faire retirer, et ne pas demander d'abord qui l'a tirée. Un Créateur ne figure pas sur la liste des points laissés sans réponse.

Une chaîne dont chaque maillon dépend d'un autre n'explique rien sur la raison pour laquelle il y a une chaîne. Le Coran demande si les gens ont été créés de rien, ou s'ils sont eux-mêmes les créateurs. Quelque chose doit exister qui ne dépend de rien d'autre, comme l'explique la page qui demande qui a créé Dieu (﷾) si tout a besoin d'un créateur. Le Bouddha a aussi beaucoup déclaré au sujet de l'invisible. Il a enseigné la renaissance, les actes et leurs fruits, et le royaume de la Divinité. Il n'a donc pas mis de côté toutes les questions invisibles. Savoir s'il existe un Créateur est une question sur ce qui est réel, et la réponse décide de ce que veut dire la fin de la souffrance. Ce n'est pas une question secondaire.

Les sutras du mahayana en disent plus sur le Bouddha. Dans le Sutra du Lotus, il est « le père du monde, le Né-de-soi-même, le Guérisseur, le Protecteur de toutes les créatures ». La durée de sa vie est aussi longue qu'une période sans fin. Dans le Sutra du Diamant, les Bouddhas « ont le corps de la Loi », et la nature de la Loi ne peut être comprise. Beaucoup de bouddhistes du mahayana lisent ces passages comme désignant l'Absolu. Ce sont deux sutras du mahayana, non des textes pali.

Le verset 18 du Sutra du Lotus lui-même dit que ce Bouddha a acquis sa vie sans fin après avoir suivi la voie requise. Celui qui acquiert n'est pas l'Être sans cause. Le verset du Sutra du Diamant dit que le corps de la Loi est au-delà de la compréhension. Le Coran dit aussi de Dieu (﷾) qu'« Il est au-dessus de toute compréhension », donc la différence est ailleurs. Dans ce verset, le corps de la Loi n'est pas décrit comme quelqu'un qui crée le monde, connaît, parle, commande et juge. Le Dieu (﷾) du Coran fait tout cela, et Il n'est pas engendré et n'a rien gagné par une voie suivie. Il dit : « Je suis vraiment proche », et Il répond à quiconque L'invoque. Il nous a aussi dit comment peser Son message : méditer le Coran avec soin, et voir s'il tient ensemble. Le Coran a été apporté par Muhammad (ﷺ), qui a été envoyé à tous les hommes. Les musulmans invitent chaque lecteur, les bouddhistes aussi, à peser le livre et l'homme qui l'a apporté. C'est l'étape suivante pour un lecteur qui a rencontré les arguments du Bouddha et veut savoir ce qui est vrai du Créateur.

Les textes pali n'enseignent pas un Dieu qui a fait le monde. Ils montrent un Brahma qui croit avoir fait d'autres êtres et se trompe. Ils soutiennent qu'un Seigneur qui ferait chaque acte ne laisserait personne responsable.

Les sutras du mahayana parlent d'un Bouddha dont la vie n'a pas de fin et du corps de la Loi. Beaucoup de bouddhistes du mahayana tiennent que c'est l'Absolu.