Réponse courte
Au début, non. Le Bouddha dit qu'après son éveil, il pensa qu'enseigner serait lassant et pénible, et son esprit inclina à ne pas enseigner. Un dieu nommé Sahampati s'écria que le monde serait perdu et le supplia d'enseigner. C'est seulement alors qu'il accepta. Il dit aussi que les stances qui lui vinrent alors n'étaient pas inspirées d'en haut. Près de sa mort, il dit à Ananda, son serviteur, qu'il pourrait continuer à vivre s'il le souhaitait. Ananda ne lui demanda pas de rester. Quand Mara, le Méchant, le pressa de s'éteindre, il fixa sa mort trois mois plus tard. Ensuite, il dit à Ananda que la faute était à lui seul. Le Bouddha n'a donc pas été envoyé avec un message : il a choisi s'il enseignerait, et il a failli choisir de ne pas le faire. Le Coran décrit un messager à qui Dieu (﷾) a ordonné de se lever et d'avertir. Il lui était pénible que son peuple périsse.
Explication complète
Enseigner serait pénible
Le Bouddha dit qu'après son éveil, il pensa : ce que j'ai trouvé est profond et difficile à voir, et les gens aiment s'attacher aux choses. Si je l'enseignais et que les autres ne comprenaient pas, ce serait fatigant et pénible pour moi. Des stances lui vinrent qui n'étaient, dit-il, ni données d'en haut ni apprises auparavant. Son esprit pencha donc vers le silence, et non vers l'enseignement.
“Alors il me vint à l'esprit : « Ce principe que j'ai découvert est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, sublime, hors de portée de la logique, subtil, compréhensible par les avisés. Mais les gens aiment l'attachement, ils l'aiment et s'y complaisent. Il leur est difficile de voir ce sujet, à savoir la conditionnalité spécifique, l'origine dépendante. Il leur est difficile aussi de voir ce sujet, à savoir l'apaisement de toutes les activités, l'abandon de tous les attachements, la fin de la soif, le détachement, la cessation, l'extinction. Et si j'enseignais ce principe, les autres pourraient ne pas me comprendre, ce qui serait lassant et pénible pour moi. »”
“Et alors ces stances, qui n'étaient ni inspirées surnaturellement, ni apprises auparavant dans le passé, me vinrent à l'esprit :”
“Ainsi, tandis que je réfléchissais de la sorte, mon esprit inclina à rester passif, et non à enseigner le Dhamma.”
Un dieu le supplie
Un être divin nommé Sahampati sut ce qu'il pensait. Il s'écria que le monde serait perdu et périrait. Il apparut devant le Bouddha, les paumes jointes, et le supplia d'enseigner. Alors, dit le Bouddha, il parcourut le monde du regard avec compassion. Il vit des êtres capables de comprendre, et accepta.
“Alors la divinité Sahampati, connaissant le cours de ma pensée, pensa : « Hélas ! Le monde sera perdu, le monde périra ! Car l'esprit du Réalisé, l'être accompli, le Bouddha pleinement éveillé, incline à rester passif, et non à enseigner le Dhamma. » Alors, aussi aisément qu'une personne forte étendrait ou plierait le bras, la divinité Sahampati disparut du royaume de la divinité et réapparut devant moi. Elle disposa sa robe sur une épaule, leva vers moi ses paumes jointes et dit : « Seigneur, que le Bienheureux enseigne le Dhamma ! Que le Saint enseigne le Dhamma !”
“Alors, comprenant l'invitation de la Divinité, je parcourus le monde de l'œil d'un Bouddha, par compassion pour les êtres sensibles.”
L'allusion qu'Ananda n'a pas saisie
Trois mois avant sa mort, le Bouddha dit à Ananda qu'il avait le pouvoir de vivre une durée de vie complète, s'il le souhaitait. Le texte dit qu'Ananda ne saisit pas l'allusion, et ne le supplia pas de rester. Son esprit était comme possédé par Mara, le tentateur des écritures bouddhistes.
“Le Réalisé a développé et cultivé les quatre bases du pouvoir psychique, en a fait un véhicule et une base, les a entretenues, consolidées et correctement mises en œuvre. S'il le souhaitait, le Réalisé pourrait vivre la durée de vie normale ou ce qu'il en reste.”
“Mais Ānanda ne comprit pas, bien que le Bouddha eût laissé tomber une allusion si évidente, un signe si clair. Il ne supplia pas le Bouddha : « Monsieur, que le Bienheureux veuille bien demeurer pour la durée de vie normale ! Que le Saint veuille bien demeurer pour la durée de vie normale ! Ce serait pour le bien-être et le bonheur des gens, par sympathie pour le monde, pour le profit, le bien-être et le bonheur des dieux et des humains. » Car son esprit était comme possédé par Māra.”
La demande de Mara, et la faute d'Ananda
Alors Mara, le Méchant, vint et pressa le Bouddha de s'éteindre maintenant. Le Bouddha répondit qu'il s'éteindrait dans trois mois, et renonça à sa force vitale. Plus tard, Ananda le supplia de rester. Le Bouddha lui dit que le méfait et l'erreur étaient à lui seul. S'il avait demandé, le Bouddha aurait consenti la troisième fois.
“Quand cela fut dit, le Bouddha dit à Māra : « Détends-toi, Méchant. La pleine extinction du Réalisé sera bientôt. Dans trois mois, le Réalisé sera pleinement éteint. »”
“Ainsi, au sanctuaire de Cāpāla, le Bouddha, attentif et conscient, renonça à la force vitale.”
“C'est pourquoi, Ānanda, le méfait est à toi seul, l'erreur est à toi seul. Car, bien que le Réalisé eût laissé tomber une allusion si évidente, un signe si clair, tu ne m'as pas supplié de demeurer pour la durée de vie normale, ou pour ce qu'il en reste. Si tu m'avais supplié, je t'aurais refusé deux fois, mais j'aurais consenti la troisième fois. C'est pourquoi, Ānanda, le méfait est à toi seul, l'erreur est à toi seul.”
Un enseignement qui dépendait des autres
Dans ces discours, l'enseignement commence parce qu'un dieu supplie. Et la vie du maître prend fin à un moment fixé en réponse à Mara, la faute étant rejetée sur un disciple qui n'a pas demandé. Dans ces discours, le Bouddha ne dit pas qu'il a été envoyé. Il dit que les stances qui lui vinrent n'étaient pas données d'en haut.
“Alors la divinité Sahampati, connaissant le cours de ma pensée, pensa : « Hélas ! Le monde sera perdu, le monde périra ! Car l'esprit du Réalisé, l'être accompli, le Bouddha pleinement éveillé, incline à rester passif, et non à enseigner le Dhamma. » Alors, aussi aisément qu'une personne forte étendrait ou plierait le bras, la divinité Sahampati disparut du royaume de la divinité et réapparut devant moi. Elle disposa sa robe sur une épaule, leva vers moi ses paumes jointes et dit : « Seigneur, que le Bienheureux enseigne le Dhamma ! Que le Saint enseigne le Dhamma !”
“Et alors ces stances, qui n'étaient ni inspirées surnaturellement, ni apprises auparavant dans le passé, me vinrent à l'esprit :”
“Quand cela fut dit, le Bouddha dit à Māra : « Détends-toi, Méchant. La pleine extinction du Réalisé sera bientôt. Dans trois mois, le Réalisé sera pleinement éteint. »”
“C'est pourquoi, Ānanda, le méfait est à toi seul, l'erreur est à toi seul. Car, bien que le Réalisé eût laissé tomber une allusion si évidente, un signe si clair, tu ne m'as pas supplié de demeurer pour la durée de vie normale, ou pour ce qu'il en reste. Si tu m'avais supplié, je t'aurais refusé deux fois, mais j'aurais consenti la troisième fois. C'est pourquoi, Ānanda, le méfait est à toi seul, l'erreur est à toi seul.”
Un messager qui est envoyé
Le Coran dit au Prophète (ﷺ) de se lever et d'avertir, et de proclamer ce qui lui a été envoyé. S'il ne le fait pas, dit-il, il n'a pas transmis le message de Dieu (﷾). Il dit qu'il lui était pénible que les gens périssent, et qu'il s'épuisait presque de chagrin quand ils ne voulaient pas croire. Sa mort, comme celle de toute âme, est venue par la permission de Dieu (﷾), au terme fixé.
“Ô toi qui es enveloppé (dans le manteau) ! Lève-toi et délivre ton avertissement !”
“Ô Messager ! Proclame le (message) qui t'a été envoyé de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, tu n'aurais pas accompli et proclamé Sa mission. Et Allah te protégera des hommes (qui veulent te nuire). Car Allah ne guide pas ceux qui rejettent la foi.”
“Voici que vous est venu un Messager d'entre vous : il lui est pénible que vous périssiez : il est ardemment soucieux de vous : envers les Croyants il est très bon et miséricordieux.”
“Tu te consumerais peut-être jusqu'à la mort, à leur suite, de chagrin, s'ils ne croient pas à ce Message.”
“Et aucune âme ne peut mourir que par la permission d'Allah, le terme étant fixé comme par écrit. Si quelqu'un désire une récompense en cette vie, Nous la lui donnerons ; et si quelqu'un désire une récompense dans l'Au-delà, Nous la lui donnerons. Et Nous récompenserons promptement ceux qui (Nous servent avec) gratitude.”
Les réponses habituelles
Sahih al-Bukhari 3 — Kitab Bad' al-Wahy (Comment la révélation divine a commencé), hadith 3
Aïcha décrit la première révélation. Dans la grotte de Hira, l'ange dit au Prophète (ﷺ) de lire, et trois fois il répondit qu'il ne savait pas lire, avant que les premiers versets de la sourate al-Alaq ne lui soient donnés. Khadija l'emmena chez son cousin Waraqa ibn Nawfal, un vieil homme aveugle devenu chrétien, qui recopiait des parties de l'Évangile en lettres hébraïques. Waraqa dit que c'était l'ange que Dieu avait envoyé à Moïse, et quelques jours plus tard il mourut.
Cité pour
Muhammad (ﷺ) a hésité lui aussi. Lors de la première révélation, dans la grotte de Hira, il a dit qu'il ne savait pas lire.
La réponse
Il a dit à l'ange qu'il ne savait pas lire. Il n'a pas refusé d'enseigner parce que ce serait pénible. Le Coran lui a ensuite ordonné de se lever et d'avertir, et il lui était pénible que les gens périssent. Le Bouddha donne sa propre raison de se retenir : enseigner serait lassant et pénible pour lui.
Ce qu'il en ressort — Un prophète qui ne savait pas lire n'est pas un maître qui ne voulait pas enseigner.
Points de vue
Réponses bouddhistes
Le Bouddha n'a hésité que parce que l'enseignement est profond, et il a choisi d'enseigner par compassion. Son extinction a été son propre choix, fait en pleine conscience.
Le Bouddha a hésité parce que l'enseignement est profond et difficile à voir. Finalement, il a enseigné par compassion pour tous les êtres.
Réfutation
Il donne sa propre raison : enseigner serait lassant et pénible pour lui. Il a fallu qu'un dieu s'écrie que le monde serait perdu pour le faire changer d'avis. Un messager de Dieu (﷾) ne choisit pas s'il transmettra ou non. Le Coran lui ordonne de se lever et d'avertir, et il lui était pénible que les gens périssent.
L'extinction du Bouddha a été son propre choix, fait en pleine conscience. Elle montre sa maîtrise de la vie et de la mort.
Réfutation
Le choix a été fait en réponse aux instances de Mara. Puis le Bouddha a reproché à Ananda de ne pas l'avoir supplié de rester. En islam, aucune âme ne meurt que par la permission de Dieu (﷾), au terme qu'Il a fixé.
Le point de vue islamique
Les textes palis montrent un maître qui a choisi s'il enseignerait, et qui a commencé parce qu'un dieu l'a supplié. Il a fixé le moment de sa mort en réponse à Mara. Le Coran montre un messager envoyé et commandé par Dieu (﷾), qui s'affligeait pour ceux qui ne voulaient pas croire.
Le Bouddha dit qu'enseigner aurait été fatigant et pénible pour lui, et que son esprit penchait vers le fait de ne pas enseigner. Puis un dieu nommé Sahampati le supplia d'enseigner.
Le Bouddha dit à Mara qu'il s'éteindrait dans trois mois. Puis il dit à Ananda que la faute était à lui seul, pour ne pas l'avoir supplié de rester.
Le Coran ordonne au Prophète (ﷺ) de se lever et d'avertir, et de proclamer ce qui lui a été envoyé. Et il dit qu'il lui était pénible que les gens périssent.