Réponse courte
Son Écriture ne le dit jamais. Dans le Grand Discours sur l'extinction du Bouddha, le récit de sa mort, il dit à Cunda, le forgeron qui le nourrissait, d'enterrer ce qui restait d'un plat. Il dit que personne au monde, sauf le Bouddha, ne pourrait le digérer convenablement. La ligne suivante dit qu'après en avoir mangé, il tomba gravement malade, d'une dysenterie sanglante, proche de la mort. Il mourut peu après. Trois mois plus tôt, dit le même discours, il avait fait comprendre à son assistant Ananda qu'il pouvait continuer à vivre. Ananda ne le supplia pas de le faire, et il renonça à sa force vitale. Plus tard, il dit à Ananda que la faute était à lui seul. La même Écriture dit donc que lui seul pouvait digérer le plat, puis qu'il tomba gravement malade après l'avoir mangé. Le Coran fait dire au Prophète (ﷺ) que s'il connaissait l'invisible, aucun mal ne l'aurait touché.
Explication complète
Un plat que seul le Bouddha pouvait digérer
Le Grand Discours sur l'extinction du Bouddha, c'est-à-dire sur sa mort, est le récit pali de ses derniers mois. Il raconte un repas chez Cunda le forgeron. Le Bouddha demanda qu'on lui serve un plat, que cette traduction appelle du porc tourné. Puis il dit à Cunda d'enterrer dans une fosse tout ce qui en restait. Il dit qu'il ne voyait personne au monde, parmi les dieux ou les humains, qui pourrait le digérer convenablement, excepté le Réalisé. C'était le nom qu'il se donnait.
“Alors le Bouddha s'adressa à Cunda : « Cunda, s'il reste du porc tourné, tu dois l'enterrer dans une fosse. Je ne vois personne en ce monde, avec ses dieux, ses Māras et ses divinités, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses dieux et ses humains, qui pourrait le digérer convenablement, excepté le Réalisé. »”
Puis il tomba malade, proche de la mort
Les lignes suivantes disent qu'après avoir mangé le repas de Cunda, il tomba gravement malade d'une dysenterie sanglante. Il fut frappé de douleurs terribles, proche de la mort. Un verset du discours relie la maladie au plat qu'il avait mangé. Le Bouddha s'attendait à ce que certains blâment Cunda. Ils lui diraient que c'était son malheur que le Bouddha soit mort après avoir mangé chez lui son dernier repas. Le Bouddha dit donc à Ananda comment apaiser le regret de Cunda.
“Après que le Bouddha eut mangé le repas de Cunda, il tomba gravement malade d'une dysenterie sanglante, frappé de douleurs terribles, proche de la mort.”
“Or il se peut, Ānanda, que quelqu'un fasse naître du regret chez Cunda le forgeron : « C'est ta perte, respecté Cunda, c'est ton malheur, que le Réalisé se soit pleinement éteint après avoir mangé de toi son dernier repas d'aumône. » Tu dois dissiper le remords de Cunda le forgeron ainsi :”
Il aurait pu continuer à vivre, et il a blâmé son assistant
Trois mois avant le repas, dit le même discours, le Bouddha dit à Ananda qu'il pourrait vivre une durée de vie complète s'il le souhaitait. Il le fit comprendre trois fois à Ananda, son assistant. Ananda ne le supplia pas de rester. Le texte dit que son esprit était comme possédé par Mara, le tentateur des Écritures bouddhistes. Le Bouddha renonça donc à sa force vitale, en disant qu'il mourrait dans trois mois. Et il dit à Ananda que la faute était à lui seul. La page qui demande si le Bouddha voulait enseigner expose cet échange.
“Le Réalisé a développé et cultivé les quatre bases du pouvoir psychique, en a fait un véhicule et une base, les a entretenues, consolidées et correctement mises en œuvre. S'il le souhaitait, le Réalisé pourrait vivre la durée de vie normale ou ce qu'il en reste.”
“Mais Ānanda ne comprit pas, bien que le Bouddha eût laissé tomber une allusion si évidente, un signe si clair. Il ne supplia pas le Bouddha : « Monsieur, que le Bienheureux veuille bien demeurer pour la durée de vie normale ! Que le Saint veuille bien demeurer pour la durée de vie normale ! Ce serait pour le bien-être et le bonheur des gens, par sympathie pour le monde, pour le profit, le bien-être et le bonheur des dieux et des humains. » Car son esprit était comme possédé par Māra.”
“Quand cela fut dit, le Bouddha dit à Māra : « Détends-toi, Méchant. La pleine extinction du Réalisé sera bientôt. Dans trois mois, le Réalisé sera pleinement éteint. »”
“Ainsi, au sanctuaire de Cāpāla, le Bouddha, attentif et conscient, renonça à la force vitale.”
“C'est pourquoi, Ānanda, le méfait est à toi seul, l'erreur est à toi seul. Car, bien que le Réalisé eût laissé tomber une allusion si évidente, un signe si clair, tu ne m'as pas supplié de demeurer pour la durée de vie normale, ou pour ce qu'il en reste. Si tu m'avais supplié, je t'aurais refusé deux fois, mais j'aurais consenti la troisième fois. C'est pourquoi, Ānanda, le méfait est à toi seul, l'erreur est à toi seul.”
Ce que montre le récit
Il dit que lui seul pouvait digérer convenablement le plat. La ligne suivante le montre gravement malade après l'avoir mangé, et un verset du discours relie la maladie au plat. S'il savait que le plat lui ferait du mal, il ne l'a pas dit. S'il ne le savait pas, ce qu'il a affirmé à son sujet a échoué. Et selon le même texte, qu'il continue à vivre avait dépendu de son assistant saisissant une allusion alors que son esprit était obscurci. Puis l'assistant fut blâmé. Ce n'est pas le récit d'un maître dont on peut croire la parole sur des choses que personne d'autre ne peut voir.
“Alors le Bouddha s'adressa à Cunda : « Cunda, s'il reste du porc tourné, tu dois l'enterrer dans une fosse. Je ne vois personne en ce monde, avec ses dieux, ses Māras et ses divinités, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses dieux et ses humains, qui pourrait le digérer convenablement, excepté le Réalisé. »”
“Après que le Bouddha eut mangé le repas de Cunda, il tomba gravement malade d'une dysenterie sanglante, frappé de douleurs terribles, proche de la mort.”
“C'est pourquoi, Ānanda, le méfait est à toi seul, l'erreur est à toi seul. Car, bien que le Réalisé eût laissé tomber une allusion si évidente, un signe si clair, tu ne m'as pas supplié de demeurer pour la durée de vie normale, ou pour ce qu'il en reste. Si tu m'avais supplié, je t'aurais refusé deux fois, mais j'aurais consenti la troisième fois. C'est pourquoi, Ānanda, le méfait est à toi seul, l'erreur est à toi seul.”
Un messager qui disait ne pas connaître l'invisible
Le Coran dit au Prophète (ﷺ) ce qu'il doit dire. Il n'a aucun pouvoir de se faire du bien ou du mal, sauf ce que Dieu (﷾) veut. S'il connaissait l'invisible, aucun mal ne l'aurait touché. Il l'appelle un homme, et seulement un messager, comme les messagers qui sont passés avant lui. Aïcha dit qu'il avait coutume de dire ceci : aucun prophète ne tombe malade sans qu'on lui offre le choix entre ce monde et l'autre. Pendant sa dernière maladie, elle l'entendit réciter le verset sur la compagnie de ceux que Dieu (﷾) a comblés. Elle comprit qu'on lui avait donné le choix.
“Dis : « Je n'ai aucun pouvoir de me faire du bien ou du mal, sauf ce qu'Allah veut. Si je connaissais l'invisible, j'aurais multiplié le bien, et aucun mal ne m'aurait touché : je ne suis qu'un avertisseur et un annonciateur de bonne nouvelle pour ceux qui ont la foi. »”
“Dis : « Je ne suis qu'un homme comme vous, (mais) l'inspiration m'est venue que votre Dieu est un Dieu unique : quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes œuvres, et qu'il n'associe personne à l'adoration de son Seigneur. »”
“Muhammad n'est qu'un messager : bien des messagers sont passés avant lui. S'il mourait ou était tué, retourneriez-vous sur vos talons ? Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah ; mais Allah (en revanche) récompensera bientôt ceux qui (Le servent) avec reconnaissance.”
Aïcha rapporte que le Prophète (ﷺ) avait coutume de dire qu'aucun prophète ne tombe malade sans qu'on lui offre le choix entre ce monde et l'autre. Pendant sa dernière maladie, la voix enrouée, elle l'entendit réciter le verset sur le fait d'être en compagnie de ceux qu'Allah a comblés : les prophètes, les sincères, les martyrs et les justes (4:69). Elle en comprit qu'on lui avait donné le choix.
Les réponses habituelles
Sahih al-Bukhari 4428 — Kitab al-Maghazi (Les expéditions militaires), hadith 4428
Aïcha rapporte que pendant sa dernière maladie, le Prophète (ﷺ) dit qu'il ressentait encore la douleur de la nourriture qu'il avait mangée à Khaybar, et qu'il avait l'impression que son aorte était tranchée par ce poison.
Cité pour
Le Prophète (ﷺ) aussi a ressenti, pendant sa dernière maladie, la douleur d'une nourriture qu'il avait mangée, la nourriture empoisonnée de Khaybar.
La réponse
Il n'a jamais dit que cette nourriture était sans danger pour lui seul. Le Coran lui fait dire que s'il connaissait l'invisible, aucun mal ne l'aurait touché. Rien de ce qu'il disait de lui-même n'a donc été démenti par cela. Le Bouddha a dit que lui seul pouvait digérer le plat, puis il est tombé gravement malade après l'avoir mangé. La page qui demande si Muhammad (ﷺ) est mort empoisonné, et si cela fait de lui un faux prophète, répond à l'objection tirée du verset sur l'artère du cœur.
Ce qu'il en ressort — Le Prophète (ﷺ) ne prétendait à aucune connaissance de l'invisible. Le Bouddha a fait sur le plat une affirmation que les lignes suivantes de sa propre Écriture défont.
Points de vue
Bouddhiste theravada
Le repas n'a pas décidé de la mort du Bouddha. Trois mois plus tôt, il avait déjà renoncé à la force vitale qui le gardait en vie, et à quatre-vingts ans son corps était usé.
Trois mois plus tôt, le Bouddha avait déjà renoncé à sa force vitale et dit quand il mourrait. Le repas n'a donc pas décidé de sa mort.
Réfutation
Cela ne répond pas à ce qu'il a dit du plat. Il a dit que personne d'autre que lui ne pourrait le digérer convenablement. Juste après l'avoir mangé, il tomba gravement malade d'une dysenterie sanglante, proche de la mort. Le discours relie la maladie au repas, et le Bouddha s'attendait à ce que certains disent à Cunda que c'était son malheur que le Bouddha soit mort après en avoir mangé.
Il avait quatre-vingts ans et avait déjà été gravement malade. Il disait que son corps tenait encore comme une vieille charrette tenue par une corde. N'importe quel repas aurait donc pu amener la fin.
Réfutation
Être vieux n'explique pas ses paroles sur le plat. Il dit à Cunda qu'il ne convenait à personne d'autre que lui. Il le mangea, et la ligne suivante le montre gravement malade. Si son corps usé ne pouvait pas le supporter, alors on ne pouvait pas se fier à son affirmation que lui seul pouvait le digérer.
Le Bouddha a donné à Ananda une allusion claire qu'il pouvait continuer à vivre. Ananda n'a pas demandé ; la faute était donc à Ananda.
Réfutation
Le texte dit que l'esprit d'Ananda était comme possédé par Mara quand il manqua l'allusion. Et le Bouddha dit qu'il enseignait sans le poing fermé d'un maître qui garde des choses pour lui. Il aurait pu dire clairement ce qu'il voulait dire. Au lieu de cela, il fit une allusion, puis blâma son assistant.
Ce que dit le discours
Le récit pali place trois choses dans un seul discours. Ce sont les paroles du Bouddha sur le plat, sa maladie après l'avoir mangé, et le blâme qu'il adresse à Ananda.
Le Bouddha dit à Cunda d'enterrer le reste du plat. Personne, dit-il, ne pourrait le digérer convenablement, excepté le Réalisé.
Après avoir mangé le repas de Cunda, il tomba gravement malade d'une dysenterie sanglante, proche de la mort.
Le Bouddha dit à Ananda que le méfait était à lui seul, pour ne pas l'avoir supplié de demeurer pour la durée de vie normale.
Le point de vue islamique
Le Prophète (ﷺ) était un homme et un messager. Il ne prétendait à aucun pouvoir sur le mal qui pouvait l'atteindre, sauf ce que Dieu (﷾) veut, et disait que s'il connaissait l'invisible, aucun mal ne l'aurait touché.
Le Coran fait dire ceci au Prophète (ﷺ). Il n'a aucun pouvoir de se faire du bien ou du mal, sauf ce que Dieu (﷾) veut. Et il lui fait dire : s'il connaissait l'invisible, aucun mal ne l'aurait touché.
Le Coran dit qu'il est un homme, et seulement un messager, comme les messagers qui sont passés avant lui.