Réponse courte
Non. Dans un discours, le Bouddha dit que les gens le présentent faussement quand ils prétendent qu'il sait tout à chaque instant. Il leur dit de dire seulement qu'il possède trois connaissances particulières. Pourtant, dans un autre, il se dit « le connaisseur de tout ». Son propre récit dit que la connaissance qu'il s'agissait de sa dernière naissance naquit en lui lors de son éveil. Pourtant un autre discours lui fait prononcer ces mêmes mots le jour de sa naissance. Le Coran, mis par écrit du vivant du Prophète (ﷺ), a fixé dès le départ ce qu'il était : un homme qui ne connaît pas l'invisible.
Explication complète
Ne pas toujours tout savoir
Dans un discours, un chercheur errant nommé Vacchagotta s'adresse au Bouddha. Il a entendu dire que le Bouddha prétend tout connaître et tout voir, la connaissance lui étant toujours présente, qu'il marche, se tienne debout, dorme ou soit éveillé. Le Bouddha dit que ceux qui disent cela le présentent faussement par ce qui est faux. Ils devraient dire seulement qu'il possède les trois connaissances. Ce sont le souvenir des vies passées, la vue des êtres renaissant selon leurs actes, et la fin des souillures intérieures qui lient une personne à la renaissance.
“« Monsieur, j'ai entendu ceci : “L'ascète Gotama prétend être omniscient et tout-voyant, connaître et voir toutes choses sans exception, ainsi : ‘La connaissance et la vision me sont constamment et continuellement présentes, quand je marche, quand je me tiens debout, quand je dors et quand je suis éveillé.’” J'espère que ceux qui disent cela répètent ce que le Bouddha a dit, et ne le présentent pas faussement par une contre-vérité ? Leur explication est-elle conforme à l'enseignement ? Y a-t-il des motifs légitimes de réfutation et de critique ? » « Vaccha, ceux qui disent cela ne répètent pas ce que j'ai dit. Ils me présentent faussement par ce qui est faux et contraire à la vérité. »”
“« L'ascète Gotama possède les trois connaissances. » En répondant ainsi, tu répéterais ce que j'ai dit, et ne me présenterais pas faussement par une contre-vérité. Tu expliquerais conformément à mon enseignement, et il n'y aurait pas de motifs légitimes de réfutation et de critique.”
Le connaisseur de tout
Dans son propre récit de sa quête, le Bouddha raconte qu'il rencontra en chemin un ascète nommé Upaka, peu après son éveil. Il lui répond en vers. Il est celui qui a tout vaincu, le connaisseur de tout. Il n'a pas de maître, et il n'est personne comme lui.
“Je suis le vainqueur de tout, le connaisseur de tout, sans souillure au milieu de toutes choses. J'ai tout abandonné, libéré par l'extinction du désir. Puisque je sais par moi-même, de qui serais-je le disciple ? Je n'ai pas de précepteur. Il n'est personne comme moi.”
Pas tout à la fois
Dans un autre discours, le roi Pasenadi dit avoir entendu que le Bouddha enseigne que personne ne peut prétendre être omniscient. Le Bouddha dit que cela le présente faussement. Ce qu'il avait dit, explique-t-il, c'est que personne ne connaîtra jamais tout et ne verra jamais tout en même temps.
“« J'ai entendu dire, monsieur, que l'ascète Gotama dit ceci : “Il n'est aucun ascète ni brahmane qui prétendra jamais être omniscient et tout-voyant, connaître et voir toutes choses sans exception : cela n'est pas possible.” J'espère que ceux qui disent cela répètent ce que le Bouddha a dit, et ne le présentent pas faussement par une contre-vérité ? Leur explication est-elle conforme à l'enseignement ? Y a-t-il des motifs légitimes de réfutation et de critique ? » « Grand roi, ceux qui disent cela ne répètent pas ce que j'ai dit. Ils me présentent faussement par ce qui est faux et contraire à la vérité. »”
“« Grand roi, je me souviens d'avoir fait cette déclaration : “Il n'est aucun ascète ni brahmane qui connaîtra jamais tout et verra jamais tout simultanément : cela n'est pas possible.” »”
L'omniscience comme but
Les récits Jataka de ses vies antérieures vont plus loin, tels que les raconte le commentaire des stances Jataka du canon. Le prince Vessantara donne ses enfants. Il prie pour pouvoir devenir omniscient, et s'écrie que tout connaître lui est cent mille fois plus cher que son fils. Ici, être omniscient est le but même du fait de devenir un Bouddha. La page qui demande si Vessantara a eu raison de donner ses enfants raconte l'histoire.
“Alors il prit de l'eau dans sa cruche, et, appelant le brahmane à s'approcher, il versa l'eau en priant de pouvoir atteindre l'omniscience. « Plus chère que mon fils, cent fois, mille fois, cent mille fois, est l'omniscience ! » s'écria-t-il, faisant retentir la terre, et il donna au brahmane ce précieux don, ses enfants.”
Né en sachant, ou éveillé pour savoir ?
Dans un discours, Ananda dit avoir entendu du Bouddha ce qui se passa dès sa naissance. Il se tint debout, fit sept pas et proclama : c'est ma dernière renaissance ; désormais il n'y aura plus de vies futures. Pourtant, dans le propre récit du Bouddha sur son éveil, ce sont les mots mêmes de la connaissance qui lui vint. C'était bien des années plus tard.
“« Dès qu'il est né, l'être tendu vers l'éveil se tient fermement sur ses propres pieds sur le sol. Tourné vers le nord, il fait sept pas, une ombrelle blanche tenue au-dessus de lui, embrasse du regard toutes les directions, et fait cette proclamation spectaculaire : “Je suis le premier du monde ! Je suis l'aîné du monde ! Je suis le premier-né du monde ! Ceci est ma dernière renaissance ; désormais il n'y aura plus de vies futures.” »”
“La connaissance et la vision naquirent en moi : « Ma libération est inébranlable ; c'est ma dernière renaissance ; désormais il n'y aura plus de vies futures. »”
Quelle image est vraie ?
Les écritures tirent dans des directions différentes. À un endroit, il refuse d'être dit omniscient à chaque instant. À un autre, il se dit le connaisseur de tout. À un endroit, la connaissance qu'il s'agit de sa dernière naissance vient lors de son éveil. À un autre, un nouveau-né la proclame. Les bouddhistes concilient ces passages par des explications plus tardives, comme l'idée qu'il savait tout ce vers quoi il tournait son esprit. Mais les écritures elles-mêmes ne tranchent pas. Et le bouddhisme n'a aucune parole de Dieu (﷾) pour décider entre elles.
“« Monsieur, j'ai entendu ceci : “L'ascète Gotama prétend être omniscient et tout-voyant, connaître et voir toutes choses sans exception, ainsi : ‘La connaissance et la vision me sont constamment et continuellement présentes, quand je marche, quand je me tiens debout, quand je dors et quand je suis éveillé.’” J'espère que ceux qui disent cela répètent ce que le Bouddha a dit, et ne le présentent pas faussement par une contre-vérité ? Leur explication est-elle conforme à l'enseignement ? Y a-t-il des motifs légitimes de réfutation et de critique ? » « Vaccha, ceux qui disent cela ne répètent pas ce que j'ai dit. Ils me présentent faussement par ce qui est faux et contraire à la vérité. »”
“Je suis le vainqueur de tout, le connaisseur de tout, sans souillure au milieu de toutes choses. J'ai tout abandonné, libéré par l'extinction du désir. Puisque je sais par moi-même, de qui serais-je le disciple ? Je n'ai pas de précepteur. Il n'est personne comme moi.”
“« Dès qu'il est né, l'être tendu vers l'éveil se tient fermement sur ses propres pieds sur le sol. Tourné vers le nord, il fait sept pas, une ombrelle blanche tenue au-dessus de lui, embrasse du regard toutes les directions, et fait cette proclamation spectaculaire : “Je suis le premier du monde ! Je suis l'aîné du monde ! Je suis le premier-né du monde ! Ceci est ma dernière renaissance ; désormais il n'y aura plus de vies futures.” »”
“La connaissance et la vision naquirent en moi : « Ma libération est inébranlable ; c'est ma dernière renaissance ; désormais il n'y aura plus de vies futures. »”
Un homme qui ne connaît pas l'invisible
Le Coran dit au Prophète (ﷺ) de dire qu'il est un homme comme les gens qui l'entourent, à qui vient la révélation. Et il lui dit de dire que s'il connaissait l'invisible, aucun mal ne l'aurait touché. Il dit que Dieu (﷾) révèle ce qu'Il veut de l'invisible à un messager qu'Il choisit. Le Coran a été mis par écrit à mesure qu'il venait, de son vivant, et rassemblé en un seul livre peu après sa mort. Ce que les musulmans disent de lui a donc été fixé dès le départ.
“Dis : « Je ne suis qu'un homme comme vous, (mais) l'inspiration m'est venue que votre Dieu est un Dieu unique : quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes œuvres, et qu'il n'associe personne à l'adoration de son Seigneur. »”
“Dis : « Je n'ai aucun pouvoir de me faire du bien ou du mal, sauf ce qu'Allah veut. Si je connaissais l'invisible, j'aurais multiplié le bien, et aucun mal ne m'aurait touché : je ne suis qu'un avertisseur et un annonciateur de bonne nouvelle pour ceux qui ont la foi. »”
“« Lui (seul) connaît l'Invisible, et Il ne fait connaître Ses Mystères à personne, — « Sauf à un messager qu'Il a choisi : et alors Il fait marcher une troupe de gardiens devant lui et derrière lui,”
Zayd ibn Thabit rapporte qu'après la mort à Yamama de nombreux connaisseurs du Coran par cœur, Abou Bakr lui demanda de rassembler le Coran en un seul volume, lui rappelant qu'il mettait par écrit la révélation pour le Messager d'Allah. Zayd le recueillit à partir de fragments écrits et de la mémoire des hommes, et l'exemplaire achevé passa d'Abou Bakr à Omar, puis à Hafsa.
Les réponses habituelles
Coran 18:110 — Sourate al-Kahf (La Caverne), verset 110
“Dis : « Je ne suis qu'un homme comme vous, (mais) l'inspiration m'est venue que votre Dieu est un Dieu unique : quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes œuvres, et qu'il n'associe personne à l'adoration de son Seigneur. »”
Cité pour
Des récits musulmans plus tardifs ont aussi fait du Prophète (ﷺ) plus qu'un homme.
La réponse
Le Coran a été mis par écrit de son vivant, et il fixe ce qu'il était : un homme à qui est venue la révélation, qui ne connaît pas l'invisible, sauf ce que Dieu (﷾) révèle. Tout récit plus tardif est jugé par lui. Les écritures bouddhistes, elles, contiennent les deux images du Bouddha.
Ce qu'il en ressort — L'islam a une norme fixée du vivant du Prophète (ﷺ). Les écritures bouddhistes sont en désaccord avec elles-mêmes.
Points de vue
Bouddhiste theravada
Le Bouddha savait tout ce vers quoi il tournait son esprit, et c'est ce que signifie l'omniscience. Celui qui en est à sa dernière naissance le sait dès le départ, mais doit tout de même parcourir le chemin.
L'omniscience du Bouddha signifie qu'il pouvait savoir tout ce vers quoi il tournait son esprit, non que tout était à la fois dans son esprit. Les textes s'accordent donc.
Réfutation
Même selon cette lecture, il dit à Vacchagotta que les gens devaient parler de trois connaissances, non de la connaissance de toutes choses. Et les écritures ne s'accordent pas sur le mot. Ici, il refuse d'être dit omniscient à chaque instant. Mais à Upaka, il se dit le connaisseur de tout.
Une personne qui en est à sa dernière naissance peut le savoir dès le départ. Elle doit tout de même parcourir le chemin de l'éveil, comme le fait chaque Bouddha.
Réfutation
Le propre récit du Bouddha dit que la connaissance qu'il s'agissait de sa dernière renaissance naquit lors de son éveil. Le nouveau-né dit les mêmes mots, mot pour mot. S'il le savait depuis sa naissance, cela n'est pas d'abord né lors de son éveil.
Ce que disent les écritures
Dans les discours palis, le Bouddha refuse d'être dit omniscient à chaque instant, et pourtant se dit le connaisseur de tout. Dans un discours, le nouveau-né proclame que c'est sa dernière naissance. Dans un autre, cette connaissance vient lors de son éveil.
Le Bouddha dit à Vacchagotta que ceux qui disent qu'il connaît et voit tout à chaque instant le présentent faussement.
À l'ascète Upaka, il se dit le connaisseur de tout.
Un discours dit que le nouveau-né proclama que c'était sa dernière renaissance. Dans un autre, le Bouddha dit que cette connaissance naquit lors de son éveil.
Le point de vue islamique
Le Prophète (ﷺ) est un homme à qui est venue la révélation. Il ne connaît de l'invisible que ce que Dieu (﷾) lui révèle.
Le Coran fait dire au Prophète (ﷺ) qu'il est un homme, et qu'il ne connaît pas l'invisible.
Dieu (﷾) révèle ce qu'Il veut de l'invisible à un messager qu'Il a choisi.