Réponse courte
Pas de la manière dont on le cite souvent. Dans le Kalama Sutta, le Bouddha dit aux gens de ne pas accepter un enseignement à cause de la tradition, des écritures ou du respect pour un maître. Pourtant, la même liste met aussi en garde contre le fait de s'en remettre à la seule logique et à la seule inférence. L'épreuve qu'il donne porte sur la conduite : abandonnez ce qui mène au tort, comme en jugent aussi les gens sensés. Il guide ensuite ceux qui l'écoutent par ses propres questions, et à la fin ils deviennent ses disciples. De grands maîtres theravada y lisent un premier pas, non une permission de suivre son propre sens du bien et du mal. Le Coran demande à être mis à l'épreuve avant d'être cru. Il dit qu'un livre venant d'un autre que Dieu (﷾) contiendrait beaucoup de contradictions (4:82). Il dit à ceux qui doutent de produire un seul chapitre semblable (2:23). Et il répond clairement à ce qui suit la mort, que ce sutta laisse sous la forme d'un « si ».
Explication complète
D'où vient cette parole
La parole vient d'un sutta (un discours du Bouddha) du canon pali, l'écriture du bouddhisme theravada. C'est le discours 3.65 des Discours numériques, connu sous le nom de Kalama Sutta. Les Kalamas étaient les habitants d'une ville appelée Kesamutta. Un maître après l'autre y venait, chacun vantant sa propre doctrine et attaquant celles des autres. Les Kalamas demandèrent au Bouddha lequel d'entre eux disait la vérité. Il leur répondit qu'il était normal de douter d'une chose incertaine.
“« Il y a, seigneur, des ascètes et des brahmanes qui viennent à Kesamutta. Ils n'expliquent et ne promeuvent que leur propre doctrine, tandis qu'ils attaquent, dénigrent, déprécient et salissent les doctrines des autres. Puis d'autres ascètes et brahmanes viennent à Kesamutta. Eux aussi n'expliquent et ne promeuvent que leur propre doctrine, tandis qu'ils attaquent, dénigrent, déprécient et salissent les doctrines des autres. Alors, seigneur, nous doutons et sommes incertains : “Je me demande lequel de ces respectables ascètes et brahmanes dit la vérité, et lequel dit le mensonge ?” » « Il vous suffit, Kālāmas, de douter et d'être incertains. Le doute est né en vous au sujet d'une question incertaine.”
Le passage qu'on cite
Le Bouddha énumère ensuite dix choses sur lesquelles ne pas se fonder. Parmi elles, la transmission orale, la lignée et « l'autorité canonique », c'est-à-dire les écritures. Il y a aussi la logique, l'inférence et l'apparente compétence d'un maître. Le passage ne place donc pas la raison au-dessus des écritures. Il écarte l'une et l'autre comme fondements à elles seules. Ce qu'il met à leur place, c'est une épreuve de conduite. Quand les Kalamas savent par eux-mêmes que certaines choses sont malhabiles (malsaines), blâmables, critiquées par les gens sensés et nuisibles, ils doivent les abandonner.
“Je vous en prie, Kālāmas, ne vous fiez pas à la transmission orale, ne vous fiez pas à la lignée, ne vous fiez pas aux écrits, ne vous fiez pas à l'autorité canonique, ne vous appuyez pas sur la logique, ne vous appuyez pas sur l'inférence, ne vous fiez pas à un raisonnement suivi, ne vous fiez pas à l'adoption d'une opinion après délibération, ne vous fiez pas à l'apparence de compétence, et ne pensez pas : « L'ascète est notre maître respecté. » Mais quand vous savez par vous-mêmes : « Ces choses sont malhabiles, blâmables, critiquées par les gens sensés, et quand on les entreprend, elles mènent au tort et à la souffrance », alors vous devez y renoncer.”
Il ne les a pas laissés entièrement livrés à eux-mêmes
Le Bouddha ne s'arrêta pas à la liste. Il demanda aux Kalamas si l'avidité naît chez une personne pour son bien ou pour son tort, et ils répondirent qu'elle apporte le tort. Il demanda la même chose au sujet de la haine et de l'illusion. Puis il demanda si ces choses sont habiles ou malhabiles, louées ou critiquées par les gens sensés. Pas à pas, ses questions les menèrent à la réponse.
“Qu'en pensez-vous, Kālāmas ? L'avidité naît-elle chez une personne pour son bien ou pour son tort ? » « Pour son tort, seigneur. » « Un individu avide, vaincu par l'avidité, tue des créatures vivantes, vole, commet l'adultère, ment, et encourage les autres à faire de même. Cela est-il pour leur tort et leur souffrance durables ? » « Oui, seigneur. »”
Comment les maîtres theravada le lisent
Bhikkhu Bodhi, un moine theravada qui traduit les textes pali, lit le sutta dans son contexte. Les Kalamas n'étaient pas encore disciples du Bouddha. Il leur donna donc un enseignement qu'ils pouvaient vérifier en cette vie, et mit de côté pour eux les grandes questions. Bodhi écrit que ce qu'une personne confirme par l'expérience devient un fondement pour faire confiance à des enseignements qu'elle ne peut pas encore vérifier. Thanissaro Bhikkhu, un autre traducteur theravada, dit que le sutta n'est pas une permission de suivre son propre sens du bien et du mal. Une croyance doit être mise à l'épreuve dans la pratique et vérifiée à la lumière de l'expérience des sages. Le sutta lui-même se termine par les Kalamas qui prennent refuge dans le Bouddha, son enseignement et le Saṅgha, la communauté de ses disciples. Autrement dit, ils devinrent ses disciples.
Un moine theravada, traducteur des textes palis, lit le sutta dans son contexte. Les Kalamas n'étaient pas encore disciples du Bouddha. Des maîtres rivaux les avaient troublés, et leur doute portait sur la renaissance et les fruits des actes. Le Bouddha ne les laissa pas entièrement livrés à leurs propres ressources : par ses questions, il les amena à voir que l'avidité, la haine et l'illusion causent du tort. Bodhi rejette la lecture selon laquelle le Bouddha écarte toute doctrine et toute foi. Le conseil, écrit-il, fut donné en laissant de côté la question des croyances ultimes. Le sutta omet la vue juste, et dans les suttas les enseignements plus complets sont donnés à ceux qui ont acquis la foi dans le Bouddha. Ce qu'une personne confirme par l'expérience devient alors une base pour accepter de confiance des enseignements qui dépassent son propre pouvoir de vérification.
Un moine theravada et traducteur note que le sutta est souvent cité comme une permission de suivre son propre sens du bien et du mal, mais qu'il dit quelque chose de plus rigoureux. Les traditions, les récits, et sa propre logique ou ses propres sentiments ne doivent pas être suivis simplement parce qu'ils sont ces choses. Une croyance doit être éprouvée par ses résultats une fois mise en pratique, puis vérifiée à la lumière de l'expérience des sages.
“Nous prenons refuge dans le Bouddha, dans l'enseignement et dans le Saṅgha des moines mendiants.”
Les quatre consolations
Vers la fin, le sutta décrit un disciple dont l'esprit est libre de malveillance. Il a quatre consolations en cette vie. S'il y a un autre monde, et que les actes ont un fruit, il renaîtra en un bon lieu. S'il n'y a pas d'autre monde, il vit quand même libre d'inimitié et heureux ici. Le sutta n'ignore donc pas l'au-delà. Il donne une raison de bien vivre qu'il y en ait un ou non, mais ici il laisse la question sous la forme d'un « si ». Bodhi explique pourquoi : les Kalamas n'étaient pas encore ses disciples. Dans les suttas, les enseignements plus complets sont donnés à ceux qui ont acquis la foi dans le Bouddha.
“Quand ce noble disciple a un esprit libre d'inimitié et de malveillance, non corrompu et purifié, il a gagné quatre consolations dans cette vie même. « S'il s'avère qu'il y a un autre monde, et que les bonnes et les mauvaises actions ont un fruit, alors — quand le corps se dissoudra, après la mort — je renaîtrai en un bon lieu, un royaume céleste. » C'est la première consolation qu'il a gagnée. « S'il s'avère qu'il n'y a pas d'autre monde, et que les bonnes et les mauvaises actions n'ont pas de fruit, alors dans cette vie même je me garderai libre d'inimitié et de malveillance, sans trouble et heureux. » C'est la deuxième consolation qu'il a gagnée.”
Un moine theravada, traducteur des textes palis, lit le sutta dans son contexte. Les Kalamas n'étaient pas encore disciples du Bouddha. Des maîtres rivaux les avaient troublés, et leur doute portait sur la renaissance et les fruits des actes. Le Bouddha ne les laissa pas entièrement livrés à leurs propres ressources : par ses questions, il les amena à voir que l'avidité, la haine et l'illusion causent du tort. Bodhi rejette la lecture selon laquelle le Bouddha écarte toute doctrine et toute foi. Le conseil, écrit-il, fut donné en laissant de côté la question des croyances ultimes. Le sutta omet la vue juste, et dans les suttas les enseignements plus complets sont donnés à ceux qui ont acquis la foi dans le Bouddha. Ce qu'une personne confirme par l'expérience devient alors une base pour accepter de confiance des enseignements qui dépassent son propre pouvoir de vérification.
Le Coran demande à être examiné
Le Coran demande pourquoi les gens ne le méditent pas avec soin. Il dit qu'un livre venant d'un autre que Dieu (﷾) contiendrait beaucoup de contradictions. C'est une épreuve à laquelle le livre pourrait échouer, et il la donne à chaque lecteur. Des lecteurs hostiles cherchent depuis des siècles. La page qui demande si le Coran contient des contradictions ou des erreurs répond à ce qu'ils affirment trouver. Le Coran demande aussi pourquoi les gens ne cherchent pas sincèrement à le comprendre. Il demande à être étudié avant d'être cru.
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Ne cherchent-ils donc pas sincèrement à comprendre le Coran, ou leurs cœurs sont-ils verrouillés ?”
Une tâche pour quiconque doute
À quiconque doute de lui, le Coran donne une tâche. Si vous doutez de ce qui a été révélé, dit-il, produisez un seul chapitre semblable, et appelez les auxiliaires que vous avez en dehors d'Allah (﷾). Le même défi avait déjà été lancé à La Mecque (10:38) aux adversaires du Prophète (ﷺ), dont le grand art était la poésie. Ils voulaient le faire taire, et ils ne l'ont jamais produit. La page qui demande si quelqu'un a relevé le défi du Coran d'écrire un chapitre semblable traite de qui en est juge.
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Ou bien disent-ils : « Il l'a inventé » ? Dis : « Apportez donc une sourate semblable, et appelez (à votre aide) qui vous pouvez en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques ! »”
La connaissance, non l'imitation aveugle
Le Coran interdit de poursuivre ce dont on n'a aucune connaissance, et dit qu'on demandera compte de tout acte de l'ouïe et de la vue. Il blâme ceux qui suivent les voies de leurs pères même quand leurs pères étaient dépourvus de sagesse et de guidance. Il fait dire au Prophète (ﷺ) qu'il appelle à Allah (﷾) sur une preuve aussi claire que ce que l'on voit de ses yeux. Le Coran demande donc d'accepter sa prétention sur des preuves, non par coutume.
“Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance ; car on demandera compte de tout acte de l'ouïe, de la vue ou (de ce que ressent) le cœur (au Jour du Jugement).”
“Quand on leur dit : « Suivez ce qu'Allah a révélé », ils disent : « Non ! Nous suivrons les voies de nos pères. » Quoi ! Même si leurs pères étaient dépourvus de sagesse et de guidance ?”
“Dis : « Voici ma voie : j'appelle à Allah, sur une preuve aussi claire que ce que l'on voit de ses yeux, moi et quiconque me suit. Gloire à Allah ! Et jamais je n'associerai de dieux à Allah ! »”
Ce qui vient après la mort, sans « si »
Là où le sutta dit « si », le Coran répond clairement. Toute âme goûtera la mort, et au Jour du Jugement chacun recevra sa pleine rétribution. Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra, et de même pour le mal. Les gens n'ont pas été créés par jeu, et ils seront ramenés vers Dieu (﷾). Il a créé la mort et la vie pour éprouver lequel d'entre nous agit le mieux.
“Toute âme goûtera la mort : et ce n'est qu'au Jour du Jugement que vous recevrez votre pleine rétribution. Seul celui qui aura été écarté du Feu et admis au Jardin aura atteint le but (de la vie) : car la vie de ce monde n'est que jouissance trompeuse.”
“Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra ! Et quiconque aura fait le poids d'un atome de mal le verra.”
“« Pensiez-vous donc que Nous vous avions créés par jeu, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous (pour rendre compte) ? »”
“Lui qui a créé la mort et la vie, afin d'éprouver lequel d'entre vous agit le mieux : et Il est le Tout-Puissant, le Très Pardonneur ;”
Mettre le Livre à l'épreuve, puis lui faire confiance
Tout enseignement sur ce qui suit la mort demande, à la fin, de la confiance. Cela vaut aussi pour l'enseignement selon lequel rien ne suit. Aucun de nous ne peut voir lui-même l'autre monde en cette vie. La vraie question est donc de savoir quelle parole a passé une épreuve que chacun peut encore appliquer. Le Coran fixe cette épreuve et la donne à chaque lecteur. Il a été apporté par Muhammad (ﷺ), qui a été envoyé à toute l'humanité. La confiance en une parole qui a passé l'épreuve grandit jusqu'à la certitude : le Coran décrit des croyants qui ont « la certitude de l'au-delà » (2:4). Les musulmans invitent chaque lecteur bouddhiste, laïc ou traditionnel, à le lire avec soin et à le mettre à l'épreuve.
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
“Et qui croient en la Révélation qui t'a été envoyée, et qui a été envoyée avant ton temps, et ont (dans leur cœur) la certitude de l'au-delà.”
Neuf objections et leurs réponses
Anguttara Nikaya 3.65 — Discours numériques, livre des trois, discours 65 (Avec les Kalamas de Kesamutta), segments 4.1-4.3
“Je vous en prie, Kālāmas, ne vous fiez pas à la transmission orale, ne vous fiez pas à la lignée, ne vous fiez pas aux écrits, ne vous fiez pas à l'autorité canonique, ne vous appuyez pas sur la logique, ne vous appuyez pas sur l'inférence, ne vous fiez pas à un raisonnement suivi, ne vous fiez pas à l'adoption d'une opinion après délibération, ne vous fiez pas à l'apparence de compétence, et ne pensez pas : « L'ascète est notre maître respecté. » Mais quand vous savez par vous-mêmes : « Ces choses sont malhabiles, blâmables, critiquées par les gens sensés, et quand on les entreprend, elles mènent au tort et à la souffrance », alors vous devez y renoncer.”
Cité pour
Le Bouddha a dit de ne pas se fonder sur les écritures. Je ne devrais donc pas accepter le Coran simplement parce que c'est une écriture.
La réponse
La même phrase met aussi en garde contre le fait de s'en remettre à la seule logique ou à la seule inférence. Le sutta ne place donc pas la raison au-dessus des écritures. Il met en garde contre le fait d'accepter une affirmation seulement à cause de son origine. Le Coran ne demande pas à être accepté seulement parce qu'il se dit écriture. Il demande d'abord à être médité avec soin (4:82), donne une tâche à celui qui doute (2:23), et interdit de poursuivre ce dont on n'a aucune connaissance (17:36). La confiance en sa parole découle ensuite de ce que l'épreuve a montré.
Ce qu'il en ressort — Le Coran demande à être mis à l'épreuve avant qu'on lui fasse confiance ; la mise en garde ne le touche donc pas.
Anguttara Nikaya 3.65 — Discours numériques, livre des trois, discours 65 (Avec les Kalamas de Kesamutta), segments 4.1-4.3
“Je vous en prie, Kālāmas, ne vous fiez pas à la transmission orale, ne vous fiez pas à la lignée, ne vous fiez pas aux écrits, ne vous fiez pas à l'autorité canonique, ne vous appuyez pas sur la logique, ne vous appuyez pas sur l'inférence, ne vous fiez pas à un raisonnement suivi, ne vous fiez pas à l'adoption d'une opinion après délibération, ne vous fiez pas à l'apparence de compétence, et ne pensez pas : « L'ascète est notre maître respecté. » Mais quand vous savez par vous-mêmes : « Ces choses sont malhabiles, blâmables, critiquées par les gens sensés, et quand on les entreprend, elles mènent au tort et à la souffrance », alors vous devez y renoncer.”
Cité pour
Selon la liste même du sutta, vos épreuves échouent aussi. 4:82 est une inférence, et le défi de 2:23 se fie à l'apparente habileté d'un texte.
La réponse
La liste met en garde contre le fait de se fonder sur l'une de ces choses seule. Thanissaro Bhikkhu la lit ainsi. Les traditions ne doivent pas être suivies simplement parce que ce sont des traditions, ni ses propres préférences simplement parce qu'elles semblent logiques. L'épreuve du Bouddha lui-même employait le raisonnement : il guida les Kalamas par des questions. Le Coran demande au lecteur de raisonner sur des preuves qu'il peut vérifier lui-même, le Livre qu'il a entre les mains (4:82 ; 47:24). Le défi de 2:23 n'est pas d'admirer l'habileté d'un orateur, mais de produire un chapitre semblable. Et 4:82 est une épreuve parmi d'autres, non toute la preuve.
Ce qu'il en ressort — Le Coran demande la raison appliquée à des preuves que chacun peut vérifier, non la raison seule ni la coutume seule.
Anguttara Nikaya 3.65 — Discours numériques, livre des trois, discours 65 (Avec les Kalamas de Kesamutta), segments 4.1-4.3
“Je vous en prie, Kālāmas, ne vous fiez pas à la transmission orale, ne vous fiez pas à la lignée, ne vous fiez pas aux écrits, ne vous fiez pas à l'autorité canonique, ne vous appuyez pas sur la logique, ne vous appuyez pas sur l'inférence, ne vous fiez pas à un raisonnement suivi, ne vous fiez pas à l'adoption d'une opinion après délibération, ne vous fiez pas à l'apparence de compétence, et ne pensez pas : « L'ascète est notre maître respecté. » Mais quand vous savez par vous-mêmes : « Ces choses sont malhabiles, blâmables, critiquées par les gens sensés, et quand on les entreprend, elles mènent au tort et à la souffrance », alors vous devez y renoncer.”
Cité pour
Le Kalama Sutta laisse chacun décider du bien et du mal d'après sa propre expérience.
La réponse
L'épreuve du sutta demande aussi ce que louent ou critiquent les gens sensés. Et le Bouddha a mené les Kalamas à la réponse par ses propres questions sur l'avidité, la haine et l'illusion. Thanissaro Bhikkhu, un traducteur theravada, dit que le sutta n'est pas une permission de suivre son propre sens du bien et du mal.
Ce qu'il en ressort — Lu comme le lisent ses maîtres theravada, le sutta est une épreuve de conduite guidée, non une permission.
« A Look at the Kalama Sutta » (1988)
Un moine theravada, traducteur des textes palis, lit le sutta dans son contexte. Les Kalamas n'étaient pas encore disciples du Bouddha. Des maîtres rivaux les avaient troublés, et leur doute portait sur la renaissance et les fruits des actes. Le Bouddha ne les laissa pas entièrement livrés à leurs propres ressources : par ses questions, il les amena à voir que l'avidité, la haine et l'illusion causent du tort. Bodhi rejette la lecture selon laquelle le Bouddha écarte toute doctrine et toute foi. Le conseil, écrit-il, fut donné en laissant de côté la question des croyances ultimes. Le sutta omet la vue juste, et dans les suttas les enseignements plus complets sont donnés à ceux qui ont acquis la foi dans le Bouddha. Ce qu'une personne confirme par l'expérience devient alors une base pour accepter de confiance des enseignements qui dépassent son propre pouvoir de vérification.
Cité pour
Le bouddhisme n'a besoin d'aucune foi, parce que tout ce qu'il enseigne peut être vérifié par la méditation.
La réponse
Le calme, un cœur plus bienveillant et le lien entre le désir avide et la souffrance peuvent être vérifiés en cette vie. La renaissance, le fruit des actes dans une autre vie et la fin de la renaissance ne peuvent pas être vérifiés par un débutant. Bodhi écrit que la confiance gagnée dans la pratique amène une personne à accepter de tels enseignements par confiance. La confiance fait partie des deux voies. La question est de savoir quelle parole a passé une épreuve que tout lecteur peut encore appliquer.
Ce qu'il en ressort — Les deux voies demandent de la confiance en ce qui ne peut pas encore être vu ; le Coran nomme l'épreuve qui la mérite (4:82 ; 2:23).
Anguttara Nikaya 3.65 — Discours numériques, livre des trois, discours 65 (Avec les Kalamas de Kesamutta), segments 4.1-4.3
“Je vous en prie, Kālāmas, ne vous fiez pas à la transmission orale, ne vous fiez pas à la lignée, ne vous fiez pas aux écrits, ne vous fiez pas à l'autorité canonique, ne vous appuyez pas sur la logique, ne vous appuyez pas sur l'inférence, ne vous fiez pas à un raisonnement suivi, ne vous fiez pas à l'adoption d'une opinion après délibération, ne vous fiez pas à l'apparence de compétence, et ne pensez pas : « L'ascète est notre maître respecté. » Mais quand vous savez par vous-mêmes : « Ces choses sont malhabiles, blâmables, critiquées par les gens sensés, et quand on les entreprend, elles mènent au tort et à la souffrance », alors vous devez y renoncer.”
Cité pour
L'enseignement invite chacun à venir voir. Quiconque pratique assez loin peut connaître par lui-même même la renaissance.
La réponse
La pratique peut montrer un esprit plus calme et moins de désir avide. Ce qu'un méditant avancé dit voir de ses vies passées, les autres ne peuvent pas le vérifier, et un débutant ne peut pas l'atteindre. Le débutant fait donc encore confiance au maître, comme l'écrit Bodhi. Le Coran fonde son argument sur autre chose : un Livre que chacun, débutant ou non, peut ouvrir et mettre à l'épreuve aujourd'hui (4:82 ; 2:23).
Ce qu'il en ressort — L'épreuve du Coran ne demande aucune pratique avancée ; le Livre est ouvert à chaque lecteur.
Anguttara Nikaya 3.65 — Discours numériques, livre des trois, discours 65 (Avec les Kalamas de Kesamutta), segments 43.1-44.1
“Quand ce noble disciple a un esprit libre d'inimitié et de malveillance, non corrompu et purifié, il a gagné quatre consolations dans cette vie même. « S'il s'avère qu'il y a un autre monde, et que les bonnes et les mauvaises actions ont un fruit, alors — quand le corps se dissoudra, après la mort — je renaîtrai en un bon lieu, un royaume céleste. » C'est la première consolation qu'il a gagnée. « S'il s'avère qu'il n'y a pas d'autre monde, et que les bonnes et les mauvaises actions n'ont pas de fruit, alors dans cette vie même je me garderai libre d'inimitié et de malveillance, sans trouble et heureux. » C'est la deuxième consolation qu'il a gagnée.”
Cité pour
Les quatre consolations montrent qu'une bonne vie est sage dans les deux cas ; je peux donc laisser ouverte la question de l'au-delà.
La réponse
La première consolation regarde vers un autre monde et une bonne renaissance, s'il y en a. Le sutta la laisse sous la forme d'un « si » parce que les Kalamas n'étaient pas encore prêts pour davantage, comme l'explique Bodhi. Le Coran répond à la question : chaque âme recevra sa pleine rétribution au Jour du Jugement (3:185). Le poids de chaque atome de bien et de mal sera vu (99:7-8). Une question aussi grande mérite d'être tranchée si elle peut l'être, et un Livre qui nomme sa propre épreuve en offre le moyen.
Ce qu'il en ressort — Une précaution n'est pas une réponse ; le Coran en donne une, avec un livre à mettre à l'épreuve.
Coran 4:82 — Sourate al-Nisa (Les Femmes), verset 82
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
Cité pour
Des critiques ont dressé des listes de contradictions dans le Coran ; il échoue donc à sa propre épreuve.
La réponse
L'épreuve est ouverte, et chacun peut chercher. La page qui demande si le Coran contient des contradictions ou des erreurs reprend les cas que soulèvent les critiques et y répond un par un. Un livre qui nomme une épreuve à laquelle il pourrait échouer s'est mis entre les mains du lecteur. Lisez les cas et les réponses, et jugez.
Ce qu'il en ressort — L'épreuve reste ouverte à chaque lecteur, et les cas avancés reçoivent leur réponse.
Coran 4:82 — Sourate al-Nisa (Les Femmes), verset 82
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
Cité pour
Être exempt de contradiction ne prouve rien. Beaucoup de livres humains soignés sont cohérents.
La réponse
4:82 est une épreuve à laquelle le Coran pourrait échouer, non toute la preuve. Le Coran nomme une seconde épreuve en 2:23 : produire un seul chapitre semblable. La page qui demande comment savoir si un livre saint vient vraiment de Dieu (﷾) expose d'autres épreuves et les applique.
Ce qu'il en ressort — 4:82 est une épreuve parmi d'autres, et le Coran ne repose pas sur elle seule.
Coran 2:23 — Sourate al-Baqara (La Vache), verset 23
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
Cité pour
Personne ne peut relever le défi, parce que les musulmans n'admettront jamais que quelqu'un l'a fait.
La réponse
Les premiers juges n'étaient pas musulmans. Le défi fut d'abord lancé aux adversaires du Prophète (ﷺ) à La Mecque, dont le grand art était la poésie, comme en 10:38. Ils voulaient le faire taire, et un seul chapitre convaincant y aurait suffi. Ils ne l'ont jamais produit. La page qui demande si quelqu'un a relevé le défi du Coran d'écrire un chapitre semblable expose ce dossier.
Ce qu'il en ressort — Ceux qui voulaient le plus voir le défi relevé ne l'ont pas relevé.
Points de vue
La lecture laïque
Beaucoup de lecteurs occidentaux, et surtout les bouddhistes laïcs, citent le Kalama Sutta comme la charte du libre examen selon le Bouddha. Selon cette lecture, le Bouddha n'a demandé à personne de croire quoi que ce soit. Chacun met les enseignements à l'épreuve dans sa propre expérience et garde ce qui marche. Des questions comme la renaissance peuvent être laissées de côté.
Beaucoup de bouddhistes occidentaux et laïcs
Le Bouddha a dit aux Kalamas de ne pas se fonder sur la tradition ou les écritures, mais de savoir par eux-mêmes. Le bouddhisme ne demande donc aucune foi, alors que l'islam demande l'obéissance à un livre.
Réfutation
La même liste met aussi en garde contre le fait de s'en remettre à la seule logique et à la seule inférence ; elle ne place donc pas la raison au-dessus des écritures. Le Coran demande à être examiné avant d'être cru (4:82 ; 2:23). L'obéissance à Dieu (﷾) découle ensuite de ce que l'épreuve a montré.
L'épreuve, c'est l'expérience personnelle. Chacun juge ce qui est habile d'après ce qu'il trouve dans sa propre vie.
Réfutation
Le sutta ajoute le jugement des gens sensés, et le Bouddha a guidé les Kalamas par ses propres questions. Ses traducteurs theravada le lisent ainsi, et non comme une permission de suivre son propre sens du bien et du mal.
La méditation permet à chacun de vérifier l'enseignement par lui-même ; aucune foi n'est donc nécessaire.
Réfutation
Le calme, et le lien entre le désir avide et la souffrance, peuvent être vérifiés en cette vie. La renaissance et le fruit des actes dans une autre vie ne peuvent pas être vérifiés par un débutant ; Bodhi écrit qu'on les accepte par confiance. Les mettre de côté ne met pas la mort de côté, et le Coran répond à ce qui la suit (3:185).
Les quatre consolations montrent qu'une bonne vie est sage qu'il y ait ou non un autre monde. L'au-delà peut donc être laissé de côté.
Réfutation
La première consolation regarde vers un autre monde et une bonne renaissance, mais seulement sous la forme d'un « si ». Une précaution n'est pas une réponse. Le Coran répond clairement : chaque âme recevra sa pleine rétribution au Jour du Jugement (3:185 ; 99:7-8).
La lecture des maîtres theravada
Les maîtres theravada lisent le sutta dans son contexte. Les Kalamas n'étaient pas encore disciples ; le Bouddha leur donna donc une épreuve de conduite qu'ils pouvaient vérifier en cette vie. La confiance gagnée ainsi amène ensuite l'élève à faire confiance à des enseignements qu'il ne peut pas encore vérifier.
Bhikkhu Bodhi et Thanissaro Bhikkhu
Les Kalamas n'étaient pas encore disciples du Bouddha. Il leur donna une épreuve qu'ils pouvaient vérifier en cette vie et mit de côté pour eux les grandes questions.
Réfutation
L'épreuve qu'il donne est une épreuve de conduite. Elle ne règle pas à elle seule ce qui troublait les Kalamas : la renaissance et le fruit des actes, que le sutta laisse sous la forme d'un « si ». Le Coran répond à cette question et nomme son épreuve (4:82 ; 2:23).
La confiance se confirme dans la pratique. Elle devient ensuite un fondement pour faire confiance au Bouddha sur des enseignements qu'on ne peut pas vérifier soi-même.
Réfutation
Alors les deux voies demandent de la confiance en ce qui ne peut pas encore être vu. Ce qui mérite cette confiance, c'est une épreuve sur l'origine d'une parole, et pas seulement sur la valeur de ses conseils. Le Coran nomme une telle épreuve (4:82 ; 2:23).
Les Kalamas eux-mêmes ont fini par prendre refuge dans le Bouddha, son enseignement et le Saṅgha.
Réfutation
Une épreuve de conduite montre que certains conseils sont bons, et de bons conseils se trouvent en bien des endroits. Elle ne peut pas montrer quelle parole sur l'invisible est vraie. Les épreuves du Coran posent une autre question : le Livre vient-il de Dieu (4:82 ; 2:23) ? S'il en vient, sa parole sur l'invisible tient.
Le point de vue islamique
Le Coran demande à être examiné avant d'être cru. Il nomme une épreuve à laquelle il pourrait échouer et donne une tâche à celui qui doute. Il interdit de suivre ce dont on n'a aucune connaissance. Là où le Kalama Sutta laisse l'autre monde sous la forme d'un « si », le Coran répond clairement.
Le Coran demande à ses lecteurs de le méditer avec soin. Il dit qu'un livre venant d'un autre que Dieu (﷾) contiendrait beaucoup de contradictions.
Le Coran dit à quiconque doute de lui de produire un seul chapitre semblable.
Le Coran interdit de poursuivre ce dont on n'a aucune connaissance, et blâme ceux qui suivent leurs pères sans sagesse ni guidance.
Le Coran fait dire au Prophète (ﷺ) qu'il appelle à Allah (﷾) sur une preuve aussi claire que la vue.
Toute âme goûtera la mort et recevra sa pleine rétribution au Jour du Jugement. Le poids de chaque atome de bien et de mal sera vu.
Tout enseignement sur ce qui suit la mort repose, à la fin, sur la confiance. La question est donc de savoir quelle parole a passé une épreuve que chacun peut encore appliquer.