Respuesta breve
Los musulmanes adoran a Dios (﷾) solo de la manera que Él enseñó por medio de Su Mensajero (ﷺ). Él enseñó la oración, la llamada a la oración y la recitación del Corán solo con la voz humana. Cuando los primeros musulmanes buscaban una forma de llamar a la gente a la oración, unos propusieron una campana y otros un cuerno. En lugar de eso, el Profeta (ﷺ) dijo a Bilal que se levantara y llamara con su voz. El Corán se recita con belleza: el Profeta (ﷺ) dijo a los musulmanes que lo embellecieran con sus voces. Pero no se canta con música. Las palabras guían, y la voz las sirve. Por eso la oración suena igual en todos los países. Los sijs cantan su escritura en el kirtan, con unas medidas musicales llamadas ragas. La pregunta no es si la música conmueve el corazón. Es quién decide cómo se adora a Dios (﷾). La respuesta del islam es: Dios mismo.
La voz humana
Palabras que enseñaron Dios (﷾) y Su Mensajero (ﷺ)
Una voz bella
Instrumentos musicales
Una melodía que doblega las palabras
Explicación completa
El kirtan: un culto que se canta
El sijismo (los sijs dicen también Sikhi) lo fundó el Gurú Nanak (los sijs dicen Gurú Nanak Dev Ji). Su escritura es el Gurú Granth Sahib, que los sijs honran como su Gurú vivo. Sus himnos están ordenados por raga, la medida musical para la que se compuso cada uno. Macauliffe, cuya traducción inglesa de 1909 usa este sitio, cuenta treinta y uno. Cantarlos se llama kirtan. El código de conducta sij, el Sikh Rehat Maryada, define el kirtan como cantar las composiciones de la escritura en las medidas musicales tradicionales. También protege las palabras: solo un verso del propio himno puede usarse como estribillo. La Encyclopaedia of Sikhism dice que Mardana, el compañero del Gurú Nanak, tocaba el rabab, un instrumento de cuerda, y que hoy se usan armonios en la mayoría de los gurdwaras. El Gurú Arjan, el quinto Gurú, dice que en esta era el kirtan, cantar las alabanzas del Señor, es lo supremo (Ang 1075). Así que, para los sijs, la música no es un adorno añadido al culto. Es la forma que le dieron los Gurús. También muchas iglesias cantan himnos con un órgano. Por eso a quien visita una mezquita a menudo le sorprende no oír más que voces.
“Los himnos de los Gurús y de los santos no están ordenados en el libro sagrado según sus autores, sino según los treinta y un rags, o medidas musicales, para los que fueron compuestos.”
El Sikh Rehat Maryada es el código de conducta sij que publica el SGPC. Su artículo sobre el kirtan, que explica como canto devocional de himnos por un grupo o por una persona, dice que solo un sij puede hacer kirtan en una congregación, y que kirtan significa cantar las composiciones de la escritura en las medidas musicales tradicionales. En la congregación solo puede cantarse Gurbani (los himnos del Gurú Granth Sahib o del Gurú Gobind Singh), con las composiciones de Bhai Gurdas y Bhai Nand Lal para explicarlos. Solo un verso del propio himno puede usarse como estribillo.
La entrada sobre el Gurmat Sangit, la música sagrada de los sijs, dice que el Gurú Nanak compuso sus versos religiosos sobre ragas indios, y que los Gurús que le siguieron consideraban el culto a Dios por medio de la música el mejor medio para llegar a la comunión con Dios. El Gurú Nanak tenía como compañero constante a un músico, Mardana, que tocaba el rabab, un instrumento de cuerda. Quería que sus himnos se cantaran en ragas que expresaran el espíritu del texto, con un estilo que encajara con el sentido del himno. Hoy se usan armonios en la mayoría de los gurdwaras, y la tabla es el instrumento de ritmo más usado. La entrada cuenta el canto coránico, como el shabad kirtan de los sijs, entre sus ejemplos de música religiosa.
El Gurú Arjan dice que en esta era oscura (el Kali Yuga), el kirtan, cantar las alabanzas del Señor, es lo supremo. Antes, en la misma página, dice que a la puerta del Gurú se oyen las alabanzas del Señor.
En su sección sobre el órgano en los oficios de la iglesia, dice que en los primeros siglos la Iglesia se opuso a la música instrumental, y que esta oposición alcanzaba también al órgano, que se asociaba con el teatro y el circo. Califica de dudoso el relato tardío de que el papa Vitaliano (657-672) introdujo el órgano en los oficios de la iglesia, y dice que una fuerte oposición al órgano en los oficios de la iglesia siguió siendo bastante general hasta el siglo XII, después del cual se convirtió en el instrumento preferido de la iglesia.
El culto se hace como Dios (﷾) lo enseñó
En el islam, la forma del culto no se deja al gusto de la gente. Dios (﷾) la fijó, y Su Mensajero (ﷺ) la mostró. Dios (﷾) dice al Profeta (ﷺ): «Luego te pusimos en el Camino (recto) de la Religión: sigue, pues, tú ese (Camino)» (45:18). También dice: «Hoy os he perfeccionado vuestra religión» (5:3). El Profeta (ﷺ) dijo a quienes enseñaba que rezaran como le habían visto rezar a él (Bukhari 631). Dijo que quien introduzca en este asunto nuestro algo que no es de él, eso será rechazado (Bukhari 2697). La razón es sencilla. El culto es el modo en que el siervo se acerca a Dios (﷾), y solo Dios (﷾) sabe lo que Le complace. Por eso la forma debe venir de Él, no de lo que nos conmueve a nosotros. Esta página trata solo de los actos de culto. La música y el canto en la vida diaria, en las bodas y en el Eid, son otra cuestión, con su propia página.
“Luego te pusimos en el Camino (recto) de la Religión: sigue, pues, tú ese (Camino), y no sigas los deseos de quienes no saben.”
“Os está prohibido (como alimento): la carne muerta, la sangre, la carne de cerdo y aquello sobre lo que se ha invocado un nombre distinto del de Allah; lo que ha muerto estrangulado, o por un golpe violento, o por una caída de cabeza, o corneado; lo que ha sido (en parte) comido por una fiera, a menos que podáis degollarlo (debidamente); lo que se sacrifica sobre piedras (altares); (también está prohibido) repartir (la carne) echando suertes con flechas: eso es impiedad. Hoy los que rechazan la fe han perdido toda esperanza en vuestra religión: no los temáis, sino temedme a Mí. Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y he escogido para vosotros el islam como religión. Pero si alguien se ve forzado por el hambre, sin inclinación a transgredir, Allah es en verdad Indulgente, Misericordiosísimo.”
Malik ibn al-Huwayrith relata que él y otros jóvenes se quedaron con el Profeta (ﷺ) durante veinte días. Cuando los envió de vuelta a casa para enseñar a sus familias, les dijo: rezad como me habéis visto rezar.
Aisha relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: quien introduzca en este asunto nuestro algo que no es de él, eso será rechazado.
La llamada a la oración: una voz, no una campana
Cuando los musulmanes llegaron a Medina, no tenían llamada a la oración. Se reunían a una hora que tenían que adivinar. Hablaron de qué hacer. Unos propusieron una campana, como la campana de los cristianos. Otros propusieron un cuerno, como el cuerno de los judíos. Umar preguntó por qué no designaban a un hombre que llamara a la gente. El Profeta (ﷺ) dijo a Bilal que se levantara y los llamara a la oración (Bukhari 604; Muslim 377). El relato de Abu Dawud cuenta cómo llegaron las palabras. Se había ordenado hacer una campana. Entonces un Compañero, Abdullah ibn Zayd, vio en un sueño a un hombre que llevaba una campana. Le pidió comprársela para la llamada a la oración. El hombre le ofreció algo mejor, y le enseñó las palabras del adhan. El Profeta (ﷺ) dijo que era una visión verdadera. Hizo que se enseñaran las palabras a Bilal, que tenía la voz más potente (Abu Dawud 499). Así, se pensó en la campana y en el cuerno, y la voz ocupó su lugar. Eso importa por dos razones. No se eligió la voz por falta de instrumentos. Y las palabras no se dejaron al gusto de nadie: llegaron en una visión que el Profeta (ﷺ) confirmó como verdadera. Esas palabras se pronuncian cinco veces al día, en todos los países.
Ibn Umar relata que cuando los musulmanes de Medina discutían cómo llamar a la gente a la oración, el Profeta (ﷺ) dijo a Bilal que se levantara e hiciera la llamada.
Ibn Umar relata que, cuando los musulmanes llegaron a Medina, se reunían para la oración a una hora que tenían que adivinar, porque nadie los llamaba. Hablaron del asunto. Unos dijeron que tomaran una campana como la campana de los cristianos; otros, un cuerno como el cuerno de los judíos. Umar preguntó por qué no designaban a un hombre que llamara a la gente a la oración. El Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: Bilal, levántate y llama a la gente a la oración.
Abdullah ibn Zayd relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) había ordenado hacer una campana, que se tocaría para reunir a la gente para la oración. Entonces, en un sueño, vio a un hombre que llevaba una campana, y le pidió comprársela para llamar a la gente a la oración. El hombre se ofreció a enseñarle algo mejor que eso, y le enseñó las palabras del adhan. Por la mañana se lo contó al Mensajero de Allah (ﷺ), que dijo que era una visión verdadera y le dijo que enseñara las palabras a Bilal, que tenía la voz más potente. Entonces Bilal los llamó.
Abdullah ibn Zayd relata que, cuando el Mensajero de Allah (ﷺ) estaba planeando cómo llamar a la gente a la oración, un hombre en un sueño le enseñó las palabras del adhan. Se lo contó al Profeta (ﷺ), quien dijo que era una visión verdadera y le dijo que se lo enseñara a Bilal, que tiene la voz más potente. Umar dijo entonces que había visto lo mismo. El adhan enseñado tiene los dos testimonios, a Allah y a Muhammad (ﷺ), y ningún otro.
| El relato | Lo que cuenta |
|---|---|
| Sahih al-Bukhari 604 y Sahih Muslim 377 | Unos proponen una campana y otros un cuerno. Umar pregunta por qué no llama a la gente un hombre. El Profeta (ﷺ) dice a Bilal que se levante y los llame a la oración. |
| Sunan Abi Dawud 499 | Se ordena hacer una campana. A un Compañero se le enseñan en un sueño las palabras del adhan, como algo mejor. El Profeta (ﷺ) dice que es una visión verdadera, y Bilal pronuncia las palabras. |
La oración: palabras y movimientos, nada añadido
La oración diaria, la salah, consiste en estar de pie, inclinarse, poner el rostro en el suelo y sentarse, con palabras de alabanza y versículos del Corán. Dios (﷾) dice: «establece la oración regular para celebrar Mi alabanza» (20:14). Dice al Profeta (ﷺ): «No pronuncies tu Oración en voz alta, ni la pronuncies en voz baja, sino busca un término medio entre ambas» (17:110). Cada palabra de la oración tiene un significado. El Corán dice a los creyentes que no se acerquen a la oración hasta que puedan entender todo lo que dicen (4:43). No se toca nada, y nada se canta por el canto mismo. Así, la oración es la misma tanto si una persona reza sola en un campo como si reza con miles en La Meca. Cualquiera puede aprenderla, y no hace falta ningún músico para dirigirla.
“En verdad, Yo soy Allah: no hay dios sino Yo: sírveme, pues, (solo) a Mí, y establece la oración regular para celebrar Mi alabanza.”
“Di: “Invocad a Allah o invocad al Rahman: con cualquier nombre que Le invoquéis, (está bien): porque a Él pertenecen los Nombres más Hermosos. No pronuncies tu Oración en voz alta, ni la pronuncies en voz baja, sino busca un término medio entre ambas”.”
“¡Oh vosotros los que creéis! No os acerquéis a las oraciones con la mente ofuscada, hasta que podáis entender todo lo que decís, ni en estado de impureza ritual (excepto cuando vais de viaje por el camino), hasta después de haber lavado todo vuestro cuerpo. Si estáis enfermos, o de viaje, o uno de vosotros viene de hacer sus necesidades, o habéis tenido contacto con mujeres, y no encontráis agua, tomad entonces arena o tierra limpia, y frotad con ella vuestros rostros y vuestras manos. Porque Allah borra los pecados y perdona una y otra vez.”
“Recita lo que se te envía del Libro por inspiración, y establece la Oración regular: pues la Oración aparta de los actos vergonzosos e injustos; y el recuerdo de Allah es sin duda lo más grande (en la vida). Y Allah conoce las (obras) que hacéis.”
Malik ibn al-Huwayrith relata que él y otros jóvenes se quedaron con el Profeta (ﷺ) durante veinte días. Cuando los envió de vuelta a casa para enseñar a sus familias, les dijo: rezad como me habéis visto rezar.
El Corán se recita con belleza
El islam no pide una voz monótona ni descuidada. Dios (﷾) dice al Profeta (ﷺ) que «recita el Corán con tonos lentos, pausados y rítmicos» (73:4). El Profeta (ﷺ) dijo: embellezcan el Corán con sus voces (Abu Dawud 1468). Alabó al Compañero Abu Musa por su dulce voz al recitar, y la comparó con la voz de la familia de David (Bukhari 5048). El Corán describe lo que su recitación hace en quienes temen a su Señor: «la piel de quienes temen a su Señor se estremece con él; luego su piel y su corazón se ablandan» (39:23). An-Nawawi, el comentarista de Sahih Muslim del siglo XIII, recoge las palabras del Qadi Iyad: los sabios están de acuerdo en que es recomendable embellecer la voz al recitar, y recitar despacio y con claridad. Dar al-Ifta de Egipto da hoy la misma respuesta. Así que el islam no está en contra de la belleza en el culto. La belleza está en las palabras y en la voz que las lleva.
“¡Oh tú, el envuelto en vestiduras! Levántate (a orar) de noche, pero no toda la noche: la mitad de ella, o un poco menos, o un poco más; y recita el Corán con tonos lentos, pausados y rítmicos. Pronto haremos descender sobre ti un Mensaje de peso.”
Al-Bara' ibn Azib relata que el Profeta (ﷺ) dijo: embellezcan el Corán con sus voces.
Abu Musa relata que el Profeta (ﷺ) le dijo: oh Abu Musa, se te ha dado una de las voces dulces (mazamir) de la familia de David. El libro lo sitúa entre los relatos sobre recitar el Corán con belleza.
“Allah ha revelado (de tiempo en tiempo) el más bello Mensaje en forma de un Libro, coherente consigo mismo, (y sin embargo) que repite (su enseñanza en diversos aspectos): la piel de quienes temen a su Señor se estremece con él; luego su piel y su corazón se ablandan al celebrar las alabanzas de Allah. Esa es la guía de Allah: con ella guía a quien Él quiere, pero a quien Allah deja extraviarse no tiene quien lo guíe.”
Al-Nawawi recoge las palabras del Qadi Iyad: los sabios están de acuerdo en que es recomendable embellecer la voz al recitar y recitar despacio y con claridad (tartil). Discreparon sobre recitar con melodías (alhan). Malik y la mayoría lo desaprobaban, porque se aparta de la humildad y la comprensión para las que vino el Corán. Abu Hanifa y un grupo de los primeros musulmanes lo permitían, por los hadices, y porque ablanda el corazón y atrae a la gente a escuchar. Al-Nawawi añade que ash-Shafi'i lo desaprobó en un lugar y no en otro: lo desaprobó cuando el recitador alarga las palabras fuera de su lugar añadiendo o quitando, y lo permitió cuando no se cambia el texto.
Embellecer la voz al recitar el Corán es recomendable, y la palabra de los sabios se ha asentado en ello. La fetua cita las palabras del Profeta (ﷺ) de embellecer el Corán con la voz, y su elección de Bilal para la llamada a la oración por su voz más hermosa. Cita al Qadi Iyad, por medio del comentario de an-Nawawi a Sahih Muslim (6/80): los sabios están de acuerdo en que es recomendable embellecer la voz al recitar y recitar despacio y con claridad (tartil). Cita a Ibn Hajar, Fath al-Bari (9/72): embellecer incluye seguir las reglas de la melodía, mientras no pase las condiciones de la recitación correcta reconocidas por los sabios de las lecturas; si las pasa, una voz bella no compensa la mala recitación.
Guían las palabras, no la melodía
En una canción, la melodía suele marcar la forma, y las palabras se ajustan a ella. Recitar el Corán funciona al revés. Las reglas de la recitación, llamadas tajwid, fijan cómo suena cada letra y cuánto se alarga cada vocal. Los sabios estuvieron de acuerdo en la voz bella, pero discreparon sobre las melodías fijas. An-Nawawi recoge que Malik y la mayoría de los sabios desaprobaban recitar con melodías, porque aparta de la humildad y la comprensión para las que vino el Corán. Abu Hanifa y algunos de los primeros musulmanes lo permitían, porque ablanda el corazón. En un punto, según an-Nawawi, todos estuvieron de acuerdo. Si un recitador alarga la voz hasta añadir u ocultar una letra, está prohibido. Ibn Hajar, el comentarista de Sahih al-Bukhari del siglo XV, lo resume. Se busca una voz bella, y seguir las reglas de la melodía puede añadirle algo. Pero si la melodía rompe las condiciones de la recitación correcta, una voz bella no lo compensa. Esto importa porque el Corán es palabra de Dios (﷾). Incluso donde la melodía está permitida, no puede cambiar ni una letra de esa palabra. La voz sirve a las palabras, y las palabras sirven a Dios (﷾).
Al-Nawawi recoge las palabras del Qadi Iyad: los sabios están de acuerdo en que es recomendable embellecer la voz al recitar y recitar despacio y con claridad (tartil). Discreparon sobre recitar con melodías (alhan). Malik y la mayoría lo desaprobaban, porque se aparta de la humildad y la comprensión para las que vino el Corán. Abu Hanifa y un grupo de los primeros musulmanes lo permitían, por los hadices, y porque ablanda el corazón y atrae a la gente a escuchar. Al-Nawawi añade que ash-Shafi'i lo desaprobó en un lugar y no en otro: lo desaprobó cuando el recitador alarga las palabras fuera de su lugar añadiendo o quitando, y lo permitió cuando no se cambia el texto.
Ibn Hajar dice que no hubo discusión sobre embellecer la voz al recitar el Corán, pero los primeros musulmanes discreparon sobre recitarlo con melodías (alhan). De Malik se transmite que lo prohibió; de sabios malikíes, shafiíes, hanafíes y hanbalíes, que lo desaprobaron; y de un grupo de los Compañeros y de los Sucesores, de ash-Shafi'i y, por medio de at-Tahawi, de los hanafíes, que lo permitieron. Esa discrepancia vale solo cuando ninguna letra se mueve de su lugar. Cita at-Tibyan de an-Nawawi: los sabios están de acuerdo en que embellecer la voz con el Corán es recomendable mientras no pase el límite de la recitación alargando, y si llega a añadir u ocultar una letra, está prohibido. Ibn Hajar concluye que se busca una voz bella con el Corán. Embellecerla incluye seguir las reglas de la melodía, mientras eso no rompa las condiciones de la recitación correcta reconocidas por los sabios de las lecturas; si las rompe, una voz bella no compensa la mala recitación. Añade que quien cumple ambas cosas es preferible.
“¡Oh tú, el envuelto en vestiduras! Levántate (a orar) de noche, pero no toda la noche: la mitad de ella, o un poco menos, o un poco más; y recita el Corán con tonos lentos, pausados y rítmicos. Pronto haremos descender sobre ti un Mensaje de peso.”
| Al recitar el Corán | Lo que dijeron los sabios |
|---|---|
| Una voz bella | Recomendable. Los sabios están de acuerdo. |
| Una melodía fija que deja cada letra en su lugar | Discreparon. Malik y la mayoría de los sabios la desaprobaban. Abu Hanifa y algunos de los primeros musulmanes la permitían. |
| Una melodía que añade u oculta una letra | Prohibida. An-Nawawi recoge que todos estuvieron de acuerdo. |
Por qué importa: el culto que Dios (﷾) fijó no cambia
El culto que da forma la gente cambia con la gente. Los estilos, las melodías y los instrumentos vienen y van con cada época y cada país. El culto cristiano lo muestra. La Catholic Encyclopedia de 1911 dice que la Iglesia primitiva se opuso a los instrumentos en el culto, y que una fuerte oposición al órgano en los oficios de la iglesia duró hasta cerca del siglo XII. Más tarde el órgano pasó a ser el instrumento preferido de la iglesia. Algunos musulmanes han añadido música a devociones propias, como el qawwali, que se canta en santuarios con el armonio y la tabla. Pero el culto que Dios (﷾) fijó no tiene esa historia. La oración y el adhan nunca se cambiaron, así que cualquiera puede medir esos añadidos con ellos. El adhan que Bilal pronunció en Medina es el adhan que se pronuncia hoy. La oración que enseñó el Profeta (ﷺ) se reza en Yakarta, Lagos y Londres con las mismas palabras y los mismos movimientos. Las escuelas de derecho islámico solo difieren en pequeños detalles de la oración y del adhan, y cada escuela toma su práctica del Profeta (ﷺ). Así que un musulmán nunca tiene que preguntarse si el culto de hoy es lo que Dios (﷾) pidió. Es el culto que enseñó Su Mensajero (ﷺ).
En su sección sobre el órgano en los oficios de la iglesia, dice que en los primeros siglos la Iglesia se opuso a la música instrumental, y que esta oposición alcanzaba también al órgano, que se asociaba con el teatro y el circo. Califica de dudoso el relato tardío de que el papa Vitaliano (657-672) introdujo el órgano en los oficios de la iglesia, y dice que una fuerte oposición al órgano en los oficios de la iglesia siguió siendo bastante general hasta el siglo XII, después del cual se convirtió en el instrumento preferido de la iglesia.
El qawwali es una forma de canto devocional del sur de Asia, que se canta sobre todo en santuarios y reuniones sufíes. Un grupo de qawwali canta con el armonio, la tabla y el tambor dholak, y con palmas.
Abdullah ibn Zayd relata que, cuando el Mensajero de Allah (ﷺ) estaba planeando cómo llamar a la gente a la oración, un hombre en un sueño le enseñó las palabras del adhan. Se lo contó al Profeta (ﷺ), quien dijo que era una visión verdadera y le dijo que se lo enseñara a Bilal, que tiene la voz más potente. Umar dijo entonces que había visto lo mismo. El adhan enseñado tiene los dos testimonios, a Allah y a Muhammad (ﷺ), y ningún otro.
Abdullah ibn Zayd relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) había ordenado hacer una campana, que se tocaría para reunir a la gente para la oración. Entonces, en un sueño, vio a un hombre que llevaba una campana, y le pidió comprársela para llamar a la gente a la oración. El hombre se ofreció a enseñarle algo mejor que eso, y le enseñó las palabras del adhan. Por la mañana se lo contó al Mensajero de Allah (ﷺ), que dijo que era una visión verdadera y le dijo que enseñara las palabras a Bilal, que tenía la voz más potente. Entonces Bilal los llamó.
Malik ibn al-Huwayrith relata que él y otros jóvenes se quedaron con el Profeta (ﷺ) durante veinte días. Cuando los envió de vuelta a casa para enseñar a sus familias, les dijo: rezad como me habéis visto rezar.
“Tenéis ciertamente en el Mensajero de Allah un hermoso modelo (de conducta) para todo aquel cuya esperanza está en Allah y en el Último Día, y que se dedica mucho a la Alabanza de Allah.”
| La prueba | El culto que da forma la gente | El culto que Dios (﷾) fijó |
|---|---|---|
| Cambia con cada época y cada país | ||
| Sigue siendo lo que se enseñó al principio |
- Sí
- No
¿Rezaba Jesús con música y cantos, como hacen muchas iglesias?
Recordar a Dios (﷾) sin música
El islam no deja un vacío donde estaría el kirtan. En lugar del canto, da el recuerdo, el dhikr: palabras de alabanza dichas con la lengua y guardadas en el corazón, a cualquier hora. El Corán dice: «sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones» (13:28). La oración misma es para recordarle a Él (20:14). La página que pregunta si el Naam simran se parece al dhikr compara las dos prácticas. Así, el amor a Dios (﷾) que lleva a un sij al kirtan tiene un lugar en el islam. Recibe las palabras que enseñaron Dios (﷾) y Su Mensajero (ﷺ).
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
“En verdad, Yo soy Allah: no hay dios sino Yo: sírveme, pues, (solo) a Mí, y establece la oración regular para celebrar Mi alabanza.”
La respuesta del islam
Muchos sijs encuentran el kirtan profundamente conmovedor, y ese amor a Dios (﷾) merece respeto. Pero la pregunta no es si la música conmueve el corazón. Es quién decide cómo se adora a Dios (﷾). Si el Corán es palabra de Dios (﷾), entonces el culto que fija, mostrado por Su último Mensajero (ﷺ), es el culto que Él pidió. El Corán invita a cada lector a poner a prueba esa afirmación (2:23; 4:82). El Profeta (ﷺ) fue enviado a toda la gente (7:158). Así que escucha el adhan, o el Corán recitado por un buen recitador, y después lee lo que dice. Si es palabra de Dios (﷾), ya te ha dicho cómo quiere que se Le adore.
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Perspectivas
Sij
El kirtan, cantar los himnos de los Gurús en sus ragas, es el culto que dieron los Gurús. El Gurú Arjan dice que es lo supremo en esta era. El raga sirve al himno, y la música eleva el corazón hacia Dios.
El Gurú Arjan dice que en esta era cantar las alabanzas del Señor (kirtan) es lo supremo, y el código de conducta sij establece cómo se hace.
Refutación
Eso depende de si los Gurús hablaron en nombre de Dios (﷾), que es la verdadera cuestión entre sijs y musulmanes. La página que pregunta si Dios (﷾) habló por medio de los Gurús sijs lo examina. El Corán pone su propia prueba, abierta a cualquiera (2:23; 4:82).
Los Gurús consideraban el culto por medio de la música el mejor camino hacia la comunión con Dios, y la música conmueve el corazón. ¿Por qué apartarse de algo tan bueno?
Refutación
El Corán conmueve el corazón sin música: al recitarlo, la piel se estremece y los corazones se ablandan (39:23). Y un sentimiento no puede decidir lo que agrada a Dios (﷾). Solo Él puede decirlo, y Él fijó el camino del culto por medio de la revelación, y dijo a Su Profeta (ﷺ) que lo siguiera (45:18).
En el kirtan también guían las palabras. El Gurú Nanak quería que sus himnos se cantaran en ragas que encajaran con su sentido, y solo un verso del propio himno puede ser su estribillo.
Refutación
Ese cuidado por las palabras es real, y el islam lo comparte. Así que las dos religiones no difieren en el cuidado de las palabras. Difieren en de dónde viene la forma del culto. En el islam llegó con la revelación, por medio del Profeta (ﷺ), y no tiene ningún instrumento (Bukhari 604; 631; Abu Dawud 499).
Los musulmanes también hacen melodía. La Encyclopaedia of Sikhism cuenta el canto coránico, junto al kirtan sij, como música religiosa.
Refutación
El Corán se recita con una voz bella, y el islam pide eso. Pero no se toca ningún instrumento, y las palabras están fijadas. An-Nawawi recoge el acuerdo de los sabios en que una melodía que añade u oculta una sola letra está prohibida (citado por Ibn Hajar). Así que la melodía debe plegarse a las palabras, nunca las palabras a la melodía.
Cristiana
Muchos cristianos dicen que los Salmos piden alabar a Dios con instrumentos, así que la música es una parte adecuada del culto.
Los Salmos piden alabar a Dios con trompetas, arpas, instrumentos de cuerda y címbalos.
Refutación
El islam honra la alabanza de David a Dios (﷾): el Profeta (ﷺ) comparó la bella recitación de un Compañero con la voz de la familia de David (Bukhari 5048). Pero los musulmanes toman su culto del último Mensajero (ﷺ), que les dijo que rezaran como le habían visto rezar a él (Bukhari 631). Y durante siglos las iglesias no trataron este salmo como una norma para su propio culto. La página que pregunta si Jesús rezaba con música cuenta esa historia.
La perspectiva islámica
A Dios (﷾) se Le adora solo como Él enseñó por medio de Su Mensajero (ﷺ). La oración, el adhan y la recitación se enseñaron solo con la voz. El Corán se recita con belleza, pero las palabras guían y la melodía las sirve. Por eso el culto que Dios (﷾) fijó sigue siendo el mismo en todas partes.
Dios (﷾) fijó el camino de la religión para que Su Profeta (ﷺ) lo siguiera, y el Profeta (ﷺ) dijo que todo lo que se introduce en la religión sin ser de ella es rechazado.
Cuando se propusieron una campana y un cuerno para llamar a la gente a la oración, el Profeta (ﷺ) hizo que un hombre llamara. Las palabras del adhan llegaron en una visión que él confirmó como verdadera.
El Profeta (ﷺ) dijo a los musulmanes que embellecieran el Corán con sus voces, y los sabios están de acuerdo en que es recomendable.
Los sabios discreparon sobre recitar con melodías fijas, pero estuvieron de acuerdo en que una melodía que añade u oculta una letra del Corán está prohibida.
El adhan y la oración son hoy los mismos que cuando el Profeta (ﷺ) los enseñó.