Respuesta breve
En un sentido, sí. El Naam simran es la práctica sij de recordar a Dios (﷾) repitiendo lo que los sijs llaman el Nombre (Naam). La palabra que repiten es casi siempre Waheguru. El dhikr es la práctica musulmana de recordar a Allah (﷾) con la lengua y en el corazón. Las dos buscan mantener a Dios (﷾) presente a lo largo del día. El Corán dice que los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (13:28). La diferencia está en las palabras. En el dhikr, los musulmanes invocan a Allah (﷾) por los nombres que Él se dio a Sí mismo en la revelación. Sus palabras fijas vienen del Corán y de lo que enseñó Su último Profeta (ﷺ). El islam no cuenta Waheguru entre Sus nombres. Así que la verdadera pregunta es si el Corán es palabra de Dios (﷾). El Corán invita a cada lector a ponerlo a prueba.
Explicación completa
Qué es el Naam simran
El sijismo (los sijs dicen también Sikhi) lo fundó el Gurú Nanak (los sijs dicen Gurú Nanak Dev Ji). Su escritura es el Gurú Granth Sahib, que los sijs honran como su Gurú vivo. Un Ang es una página de su edición estándar de 1.430 páginas. Naam significa el Nombre, y simran significa recuerdo. Para los sijs el Nombre es más que un sonido: representa a Dios mismo tal como se Le conoce. El Japji es el himno que abre el Gurú Granth Sahib, y los sijs lo recitan cada mañana. En él, el Gurú Nanak dice al lector que medite en el Nombre verdadero al amanecer (Ang 2). El Sukhmani es un largo himno de devoción del Gurú Arjan, el quinto Gurú. Comienza su primera parte con una llamada a recordar a Dios (﷾) una y otra vez (Ang 262). Bhai Gurdas puso por escrito la escritura al dictado del Gurú Arjan. Llama a Waheguru el Gurmantar, el mantra que da el Gurú.
“En la hora ambrosial de la mañana medita en el Nombre verdadero y en la grandeza de Dios.”
“recordándole obtendrás la felicidad”
Bhai Gurdas puso por escrito la escritura al dictado del Gurú Arjan, en 1604, y los sijs tienen en honor sus Vars (baladas). Escribe que Waheguru es el Gurmantar, el mantra que da el Gurú, y que repetirlo libra a la persona del ego.
El dhikr: recordar a Allah (﷾) a menudo
Dhikr significa recuerdo. El Corán dice a los creyentes que recuerden a Allah (﷾) a menudo y que Le glorifiquen mañana y tarde. Donde el árabe dice dhikr, Yusuf Ali, cuya traducción usa este sitio, escribe a menudo “celebrate” y “praise” (celebrar y alabar). El Corán dice al Profeta (ﷺ), y por medio de él a todo creyente, que recuerde a su Señor en su interior, con humildad y sin alzar la voz. Promete que los corazones hallan satisfacción en Su recuerdo. El Profeta (ﷺ) comparó a quien recuerda a su Señor con el vivo, y a quien no lo hace con el muerto. En el islam la oración diaria es en sí misma para recordar a Dios (﷾), así que el recuerdo recorre la vida entera. La página “¿Por qué recordar a Dios tan a menudo?” dice más.
“¡Oh vosotros que creéis! Celebrad las alabanzas de Allah, y hacedlo a menudo;”
“Y glorificadle mañana y tarde.”
“Y tú (¡oh lector!) recuerda a tu Señor en tu (propia) alma, con humildad y con reverencia, sin alzar la voz, por la mañana y por la tarde; y no seas de los descuidados.”
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
Abu Musa relata que el Profeta (ﷺ) dijo que quien recuerda a su Señor, comparado con quien no lo hace, es como el vivo comparado con el muerto.
“En verdad, Yo soy Allah: no hay dios sino Yo: sírveme, pues, (solo) a Mí, y establece la oración regular para celebrar Mi alabanza.”
Dónde se encuentran las dos prácticas
El parecido es real. Las dos prácticas repiten palabras sobre Dios (﷾) para que Él permanezca en el corazón. Las dos valoran el amanecer. El Gurú Arjan dice que recordar a Dios (﷾) trae felicidad. El Corán dice que los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (﷾). Sin embargo, una meta parecida no hace de las dos prácticas una sola. Cada una usa sus propias palabras, y cada una sostiene que sus palabras vinieron de Dios (﷾). Ahí es donde se separan.
“En la hora ambrosial de la mañana medita en el Nombre verdadero y en la grandeza de Dios.”
“Y glorificadle mañana y tarde.”
“recordándole obtendrás la felicidad”
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
| Punto | Naam simran | Dhikr |
|---|---|---|
| Qué es | Recordar a Dios (﷾) repitiendo el Nombre | Recordar a Allah (﷾) con la lengua y en el corazón |
| Cuándo | Sobre todo de madrugada | A menudo, por la mañana y por la tarde |
| Las palabras | Sobre todo Waheguru, el Gurmantar | Sus propios nombres, dados en la revelación, y frases que enseñó el Profeta (ﷺ) |
| De dónde vienen las palabras | De los Gurús | Del Corán y del Profeta (ﷺ) |
La diferencia está en las palabras
El Corán dice que los nombres más hermosos pertenecen a Allah (﷾). Dice a los creyentes que Le invoquen como Allah (﷾) o al-Rahman (el Más Misericordioso). Ibn Kathir explica que esto respondía a los idólatras que se oponían al nombre al-Rahman, como si significara un segundo dios. Así que las palabras del versículo “con cualquier nombre” significan cualquiera de estos dos. El Corán ordena al Profeta (ﷺ), y a los creyentes con él, glorificar el nombre del Señor, el Supremo, el Altísimo. El Profeta (ﷺ) enseñó frases breves para ello, como Subhan Allah (﷾) wa bihamdihi (gloria a Allah (﷾), y alabado sea). Dijo que son ligeras en la lengua, pesadas en la balanza y amadas por el Más Misericordioso. Sus palabras cuentan porque el Corán dice que él solo habla lo que se le revela, y que quien le obedece obedece a Dios (﷾). Los musulmanes pueden hablar de Dios (﷾) en cualquier lengua, como “God” en inglés o “Khuda” en urdu. Esas son palabras corrientes para referirse a Él. Ibn al-Qayyim explica que hablar sobre Dios (﷾) es más amplio que nombrarle, y que Sus nombres los fija la revelación. Sus nombres, y las palabras fijas del dhikr, son los que dieron Dios (﷾) y Su Mensajero (ﷺ). El islam no cuenta Waheguru entre Sus nombres, así que no considera que decirlo sea el dhikr que el Corán ordena.
“¡Allah! ¡No hay dios sino Él! A Él pertenecen los Nombres más Hermosos.”
“Di: “Invocad a Allah o invocad al Rahman: con cualquier nombre que Le invoquéis, (está bien): porque a Él pertenecen los Nombres más Hermosos. No pronuncies tu Oración en voz alta, ni la pronuncies en voz baja, sino busca un término medio entre ambas”.”
Ibn Kathir dice que el versículo responde a los idólatras que negaban que la misericordia pertenece a Allah y se negaban a llamarle al-Rahman. Su sentido, dice, es que invocarle como Allah o como al-Rahman no supone ninguna diferencia, porque los nombres más hermosos son Suyos. Pone a su lado 59:22-24. Recoge también un relato de Makhul, y otro de Ibn Abbas, ambos transmitidos por Ibn Yarir. Un idólatra oyó al Profeta (ﷺ) decir en la postración “Oh Rahman, oh Rahim”. Dijo que el Profeta afirma invocar a Uno pero invoca a dos, y se reveló el versículo.
“¡Celebra, pues, con alabanzas el nombre de tu Señor, el Supremo!”
“Glorifica el nombre de tu Señor Guardián, el Altísimo, Quien ha creado, y además ha dado orden y proporción; Quien ha establecido leyes y concedido la guía;”
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo que hay dos frases que son ligeras en la lengua, pesadas en la balanza y amadas por el Más Misericordioso: Subhan Allah al-Azim (gloria a Allah, el Supremo) y Subhan Allah wa bihamdihi (gloria a Allah, y alabado sea).
“Ni dice (nada) por (su propio) Deseo. No es sino inspiración que se le hace descender:”
“Quien obedece al Mensajero, obedece a Allah: pero si alguno se aparta, no te hemos enviado para vigilar sus (malas obras).”
Ibn al-Qayyim escribe que lo que puede decirse sobre Allah es más amplio que Sus nombres y atributos. Palabras como “cosa” o “existente” pueden decirse de Él, pero no están entre Sus nombres más hermosos. Los nombres y atributos que se Le dan los fija la revelación (tawqifi); las palabras que solo Le describen no tienen por qué estarlo.
¿Qué palabras son de Dios (﷾)?
Un sij puede responder que Waheguru lo dio el Gurú, así que también es una palabra venida de lo alto. El Gurú Arjan dice que el bani (la Palabra) vino del Señor Primordial. Dios (﷾) mira el corazón, y muchos sijs lo sostienen con sinceridad. Pero las dos fes dicen que sus palabras vienen de Dios (﷾), y la práctica por sí sola no puede decidir cuál tiene razón. Para los musulmanes, los nombres y las frases dependen de una sola pregunta: ¿es el Corán palabra de Dios (﷾)? El Corán fija su propia prueba: producir un capítulo como él, o encontrar la discrepancia que tendría un libro humano. La página “¿Habló Dios por medio de los Gurús sijs?” sopesa la afirmación sij.
Bhai Gurdas puso por escrito la escritura al dictado del Gurú Arjan, en 1604, y los sijs tienen en honor sus Vars (baladas). Escribe que Waheguru es el Gurmantar, el mantra que da el Gurú, y que repetirlo libra a la persona del ego.
En un himno de Sorath, el Gurú Arjan, el quinto Gurú, dice que el bani (el himno, la Palabra) vino del Señor Primordial y que disipa toda inquietud. Los sijs citan a menudo este verso como enseñanza de que el Gurbani procede de Dios.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo: Allah no mira vuestros rostros ni vuestras riquezas, sino que mira vuestros corazones y vuestras obras.
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
La invitación del islam
El recuerdo importa, y la pregunta es qué palabras dio Dios (﷾) para él. El islam pide al lector que lo averigüe. Lee el Corán en una traducción en la que confíes, y ponlo a prueba como pide que se le ponga a prueba. Si es Su palabra, entonces los nombres y las palabras que da para recordarle son Suyos. El último Profeta (ﷺ) mostró cómo vivir según ellos, en la oración, en el ayuno y en la vida diaria.
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“¡Allah! ¡No hay dios sino Él! A Él pertenecen los Nombres más Hermosos.”
Línea por línea
Bhai Gurdas, Var 13, pauri 2
Bhai Gurdas puso por escrito la escritura al dictado del Gurú Arjan, en 1604, y los sijs tienen en honor sus Vars (baladas). Escribe que Waheguru es el Gurmantar, el mantra que da el Gurú, y que repetirlo libra a la persona del ego.
Por qué se cita
Waheguru es el Gurmantar. Lo dio el Gurú, y la Palabra del Gurú viene de Dios, así que viene de lo alto tanto como cualquier frase árabe.
La respuesta
Dios (﷾) mira el corazón (Muslim 2564), y muchos sijs lo sostienen con sinceridad. Las dos fes dicen que sus palabras vienen de Dios (﷾). Para los musulmanes, los nombres y las frases del dhikr dependen de una sola pregunta: ¿es el Corán palabra de Dios (﷾)? El Corán remite a los lectores al Profeta (ﷺ) (53:3-4; 4:80), y pide que se le ponga a prueba (2:23; 4:82).
Conclusión — La afirmación se sostiene o cae con la fuente que hay detrás. El Corán invita a la prueba.
Gurú Granth Sahib, Ang 885 — Raga Ramkali, Gurú Arjan
El Gurú Arjan escribe que unos llaman a Dios Ram, Ram, y otros Khuda, y que unos le sirven como Gusain y otros como Allah. Lo llama la Causa de las causas, el Generoso, el Misericordioso. El himno sigue enumerando en qué se diferencian las personas: unos se bañan en aguas sagradas y otros van a La Meca, unos leen los Vedas y otros el Kateb, unos dicen hindú y otros dicen musulmán. Termina diciendo que quien conoce la Voluntad de Dios conoce el secreto de su Señor.
Por qué se cita
Los musulmanes del Punyab dicen Khuda, y los musulmanes de Inglaterra dicen God. Ninguna de las dos palabras está en el Corán. ¿Por qué es distinto Waheguru?
La respuesta
Khuda es la palabra persa para Dios (﷾), como God es la inglesa. Los musulmanes usan esas palabras para hablar de Él en su propia lengua. No las presentan como nombres revelados en el Corán. En el Naam simran, Waheguru no se repite como una simple palabra del panyabí. Los sijs lo repiten como el Gurmantar, el mantra que dio el Gurú. Así que la pregunta es qué palabra viene de Dios (2:23; 4:82).
Conclusión — Cualquier lengua puede hablar de Dios (﷾). Waheguru, en el Naam simran, viene con la afirmación de que lo dio el Gurú, así que la pregunta es qué palabra es de Dios (﷾).
Gurú Granth Sahib, Ang 885 — Raga Ramkali, Gurú Arjan
El Gurú Arjan escribe que unos llaman a Dios Ram, Ram, y otros Khuda, y que unos le sirven como Gusain y otros como Allah. Lo llama la Causa de las causas, el Generoso, el Misericordioso. El himno sigue enumerando en qué se diferencian las personas: unos se bañan en aguas sagradas y otros van a La Meca, unos leen los Vedas y otros el Kateb, unos dicen hindú y otros dicen musulmán. Termina diciendo que quien conoce la Voluntad de Dios conoce el secreto de su Señor.
Por qué se cita
El Gurú Arjan escribe que unos llaman a Dios Ram y otros Khuda o Allah. Así que Dios no pertenece a ninguna comunidad ni a ningún nombre único, se diga Waheguru o Allah.
La respuesta
El Corán dice a los creyentes que Le invoquen como Allah (﷾) o al-Rahman (17:110). Ese versículo respondía a personas que tomaban los dos nombres por dos dioses. Sus palabras “con cualquier nombre” significan cualquiera de los dos, porque los nombres más hermosos son Suyos (20:8). No convierte cualquier palabra para Dios (﷾) en uno de Sus nombres.
Conclusión — A Dios (﷾) se Le invoca por los nombres que Él se dio a Sí mismo. Cuáles son esas palabras depende de quién las enseñó.
Gurú Granth Sahib, Ang 262 — Raga Gauri, Sukhmani, Gurú Arjan
“recordándole obtendrás la felicidad”
Por qué se cita
El Sukhmani y el Corán dicen los dos que recordar a Dios trae paz. Así que el Naam simran y el dhikr son el mismo camino.
La respuesta
Los dos hablan, en efecto, de la paz que hay en recordar a Dios (13:28). Pero una meta compartida no es un camino compartido. El dhikr usa los nombres que Allah (﷾) se dio a Sí mismo y las palabras que Él ordena (20:8; 56:74).
Conclusión — Las dos prácticas se parecen en su meta. Se diferencian en sus palabras, y el islam sostiene que sus palabras vienen de Dios (﷾).
Perspectivas
Sij: Naam simran, recordar el Nombre que da el Gurú
Los sijs sostienen que recordar el Nombre, al amanecer y a lo largo del día, es el corazón de la devoción. El Gurú da el Nombre, y Waheguru es el Gurmantar. Recordarlo libera a la persona del ego y trae paz.
El Gurbani (los himnos del Gurú Granth Sahib) dice al sij que medite en el Nombre verdadero al amanecer. Le dice que recuerde a Dios una y otra vez.
Refutación
La pregunta no es si recordar a Dios (﷾); el Corán lo ordena a menudo (33:41). La pregunta es qué palabras dio Él para ello. Los musulmanes Le invocan por los nombres que Él reveló, porque los nombres más hermosos son Suyos (20:8).
Waheguru es el Gurmantar, dado por el Gurú, así que sus palabras también vienen de lo alto.
Refutación
Dios (﷾) mira el corazón (Muslim 2564), y muchos sijs lo sostienen con sinceridad. Pero para los musulmanes, qué palabras son de Dios (﷾) depende de una sola pregunta: ¿es el Corán Su palabra? El Corán pide que se le ponga a prueba justo en eso (2:23; 4:82).
El Gurú Arjan escribe que unos llaman a Dios Ram y otros Khuda o Allah. Muchos sijs leen esto como prueba de que Dios no pertenece a ninguna comunidad ni a ningún nombre único.
Refutación
El Corán dice a los creyentes que Le invoquen como Allah (﷾) o al-Rahman, porque los nombres más hermosos son Suyos (17:110; 20:8). Ese versículo respondía a personas que tomaban los dos nombres por dos dioses. No convierte cualquier palabra para Dios (﷾) en uno de Sus nombres.
La perspectiva islámica
Recordar a Allah (﷾) a menudo es un mandato, y los corazones hallan satisfacción en ello. Sus palabras fijas son los nombres que Él se dio a Sí mismo y las palabras que Él y Su Mensajero (ﷺ) enseñaron. Qué palabras son de Dios (﷾) depende de una sola pregunta: ¿es el Corán Su palabra? El Corán remite a los lectores a Su Mensajero (ﷺ), y pide que se le ponga a prueba.
El Corán ordena a los creyentes recordar a Allah (﷾) a menudo y glorificarle mañana y tarde.
El Corán promete que los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (﷾).
Los nombres más hermosos pertenecen a Allah (﷾). El Corán dice a los creyentes que Le invoquen como Allah (﷾) o al-Rahman, dos de esos nombres.
El Corán ordena glorificar el nombre del Señor, el Supremo, el Altísimo.
El Profeta (ﷺ) enseñó frases de alabanza que son ligeras en la lengua y pesadas en la balanza.
El islam no cuenta Waheguru entre los nombres de Allah (﷾). Sus nombres son los que dan el Corán y el Profeta (ﷺ).
Qué palabras de recuerdo son propias de Dios (﷾) depende de si el Corán es Su palabra. El Corán remite a los lectores al Profeta (ﷺ), y fija su propia prueba.