Respuesta breve
Hay algo porque existe un ser que no depende de nada más. Todo lo que vemos depende de algo. Tú existes porque tus padres se conocieron, y sigues vivo gracias al aire, la comida y el sol. El propio sol arde solo mientras le dura el combustible. Nada en el mundo contiene la razón de su propia existencia. Una cadena de existencia prestada no puede explicarse a sí misma, por larga que sea. Una fila interminable de deudores sigue sin ser un prestamista. Así que tiene que haber un ser que exista por su propia naturaleza, que no necesite nada y que no tenga partes. Un ser así solo puede ser uno, pues dos necesitarían algo que los distinguiera. El universo no puede serlo, porque tiene partes y cambia. La respuesta del islam está en un solo versículo del Corán: las personas necesitan a Allah (﷾), y Allah (﷾) no necesita nada.
Explicación completa
Primer paso: todo lo que nos rodea es prestado
Una cosa es contingente cuando depende de otra para existir y podría no haber existido nunca. Una persona existe porque sus padres se conocieron. Sigue viva solo gracias al aire, la comida, el agua y el calor del sol. El sol existe gracias al hidrógeno y la gravedad. Arderá solo mientras le dure el combustible. Nada en el mundo lleva dentro de sí la razón de su propia existencia. Cada cosa tiene su existencia en préstamo. El Corán plantea tres preguntas a quienes niegan a su Hacedor. ¿Fueron creados de la nada? ¿Se crearon a sí mismos? ¿Crearon ellos los cielos y la tierra?
“¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores? ¿O crearon ellos los cielos y la tierra? ¡No! No tienen una creencia firme.”
“¡Oh hombres! Sois vosotros los que tenéis necesidad de Allah: pero Allah es el Único libre de toda necesidad, digno de toda alabanza.”
Segundo paso: una cadena más larga no explica nada
Imagina una fila de vagones de tren, cada uno arrastrado por el de delante. Añade diez, mil o una fila interminable. Nada se mueve si no hay una locomotora que tire sin que nadie tire de ella. O imagina a un hombre que pide un préstamo a un amigo. El amigo tiene que pedírselo antes a un tercero, que a su vez tiene que pedírselo a un cuarto. Si nadie en la fila tiene de verdad el dinero, el hombre nunca recibe su préstamo. Un número interminable de deudores sigue sin ser un prestamista. Así que la pregunta “¿por qué existe esta cadena en lugar de ninguna?” sigue en pie, por muy atrás que llegue la cadena.
Divide todo lo que existe en lo que es solo posible en sí mismo (mumkin al-wujud), que necesita una causa, y lo que es necesario en sí mismo (wajib al-wujud), que no necesita ninguna. Argumenta que una cadena de cosas posibles, por larga que sea, necesita un ser necesario fuera de ella, y que este ser es uno y no tiene partes.
Argumenta que la razón suficiente de toda la serie de cosas contingentes debe hallarse fuera de esa serie, en una sustancia necesaria, a la que Leibniz llama Dios.
Pasos tercero y cuarto: un ser que no necesita nada
Tiene que haber un ser que no dependa de nada y que exista por su propia naturaleza. Los filósofos musulmanes lo llamaron wajib al-wujud (el ser cuya existencia es necesaria). A todo lo demás lo llamaron mumkin al-wujud (el ser cuya existencia es solo posible). El ser necesario no debe necesitar nada, o sería un deudor más. No debe tener partes, porque lo que está hecho de partes depende de sus partes. Y solo puede ser uno. Dos seres así tendrían que diferir en algo. Aquello que los hiciera diferentes sería una parte o un límite. Cuando el Corán habla del Rostro de Allah (﷾), nombra un atributo, no una parte, pues no hay nada como Él.
Divide todo lo que existe en lo que es solo posible en sí mismo (mumkin al-wujud), que necesita una causa, y lo que es necesario en sí mismo (wajib al-wujud), que no necesita ninguna. Argumenta que una cadena de cosas posibles, por larga que sea, necesita un ser necesario fuera de ella, y que este ser es uno y no tiene partes.
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
El universo no es el ser necesario
Algunos responden que el propio universo es lo que no necesita causa. No supera ninguna de las pruebas. Tiene partes, desde las galaxias hasta los átomos, y lo que está hecho de partes depende de ellas. Algunos dicen que solo su materia más básica es necesaria. Eso no ayuda. Esa materia existe en una cantidad determinada, obedece leyes determinadas y se presenta en tipos determinados. Cada una de esas cosas podría haber sido distinta. El universo también cambia a cada momento, y lo que cambia está siempre recibiendo algo que antes no tenía. Y nada en él muestra que deba existir, o que deba ser como es. Lo que existe por necesidad no puede dejar de existir ni puede ser distinto de como es.
Argumenta que la razón suficiente de toda la serie de cosas contingentes debe hallarse fuera de esa serie, en una sustancia necesaria, a la que Leibniz llama Dios.
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
Un argumento musulmán que Occidente adoptó después
La pregunta que está en el fondo es la del propio Corán: ¿fueron creados de la nada, o se crearon a sí mismos? La forma clásica del argumento la dio Ibn Sina, el filósofo musulmán conocido en Europa como Avicena, que murió en 1037. La expuso, en su forma más conocida, en al-Isharat wa al-Tanbihat (Indicaciones y advertencias). Tomás de Aquino, un pensador cristiano del siglo XIII, leyó a Avicena en latín. Construyó su Tercera Vía, la tercera de sus cinco pruebas de Dios (﷾), sobre la misma distinción. En 1714 Leibniz, un filósofo alemán, sostuvo que la razón de toda la cadena de cosas dependientes debe estar fuera de ella, en un ser necesario. Los manuales occidentales suelen llamarlo el argumento de Leibniz. Ibn Sina lo había expuesto casi setecientos años antes que él.
“¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores? ¿O crearon ellos los cielos y la tierra? ¡No! No tienen una creencia firme.”
Divide todo lo que existe en lo que es solo posible en sí mismo (mumkin al-wujud), que necesita una causa, y lo que es necesario en sí mismo (wajib al-wujud), que no necesita ninguna. Argumenta que una cadena de cosas posibles, por larga que sea, necesita un ser necesario fuera de ella, y que este ser es uno y no tiene partes.
La tercera de las cinco vías de Tomás de Aquino argumenta desde las cosas que pueden ser y no ser hasta un ser que es necesario por sí mismo y no recibe su existencia de ninguna otra cosa, al que todos llaman Dios. Es la distinción que trazó Ibn Sina, y Tomás de Aquino cita a Avicena con frecuencia.
Argumenta que la razón suficiente de toda la serie de cosas contingentes debe hallarse fuera de esa serie, en una sustancia necesaria, a la que Leibniz llama Dios.
La Biblia coincide: Dios (﷾) no necesita nada
Pablo, un misionero cristiano del siglo I, dijo a los filósofos de Atenas que Dios (﷾) no es servido por manos humanas, como si necesitase de algo. Añadió que Dios (﷾) da a todos vida y aliento. La Biblia y el Corán coinciden en que el Creador no necesita nada.
“Dios, que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por manos; ni es adorado por manos de hombres, como si necesitase de algo, puesto que él da a todos vida, y aliento, y todas las cosas;”
El ser necesario no tiene hambre
Las palabras de Pablo “como si necesitase de algo” plantean un problema a los cristianos. Los Evangelios del Nuevo Testamento muestran a Jesús con hambre y dormido. Los cristianos responden que solo su naturaleza humana tuvo hambre. Pero los credos dicen que quien tuvo hambre y durmió es una sola persona, Dios Hijo. Así que la persona a la que llaman Dios necesitó comida y sueño. Quien necesita algo es un deudor, no el Único que no necesita nada.
“Dios, que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por manos; ni es adorado por manos de hombres, como si necesitase de algo, puesto que él da a todos vida, y aliento, y todas las cosas;”
“Y por la mañana, volviendo a la ciudad, tuvo hambre.”
“Y él estaba en la popa de la barca, durmiendo sobre un cabezal; y le despiertan, y le dicen: Maestro, ¿no te importa que perezcamos?”
El concilio confesó a un solo y mismo Cristo en dos naturalezas, divina y humana, y lo declaró “no partido ni dividido en dos personas, sino uno y el mismo Hijo”.
El Corán y la oración del Profeta (ﷺ)
El Corán resume todo el argumento en un solo versículo: las personas necesitan a Allah (﷾), y Allah (﷾) está libre de toda necesidad. Lo llama al-Samad (aquel de quien todos los demás dependen), y el Primero y el Último. Dos versículos breves trazan la línea entre lo prestado y lo necesario. Todo lo que hay en la tierra perecerá, y solo permanecerá el Rostro del Señor. El Profeta (ﷺ) enseñó a los musulmanes una oración para cada noche antes de dormir. En ella dicen que Allah (﷾) es el Primero, sin nada antes de Él, y el Último, sin nada después de Él.
“¡Oh hombres! Sois vosotros los que tenéis necesidad de Allah: pero Allah es el Único libre de toda necesidad, digno de toda alabanza.”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
Abu Hurayra relata una oración que el Profeta (ﷺ) enseñó para acostarse a dormir. En ella el creyente dice a Allah que Él es el Primero, sin nada antes de Él, y el Último, sin nada después de Él; el Evidente, sin nada por encima de Él, y el Oculto, sin nada más allá de Él.
La objeción, respondida
Hartle y Hawking, Physical Review D (1983)
Propone el estado “sin límite” del universo, un modelo en el que el tiempo no tiene un primer borde. Es una propuesta, no un resultado establecido.
Por qué se cita
Algunos físicos proponen modelos en los que el universo no tiene un punto de partida que necesite una causa. En la propuesta sin frontera de Hartle y Hawking, dos físicos, el tiempo no tiene un primer borde. Otros proponen un universo sin ningún comienzo. En cualquier caso, dicen, no hace falta nada fuera del universo para explicarlo.
La respuesta
Ninguno de estos modelos está demostrado. Pero el argumento de la contingencia no necesita que el universo tenga un comienzo. El propio Ibn Sina creía que el mundo no tuvo comienzo, y al-Ghazali, un sabio musulmán posterior, lo atacó por ello. Aun así, su argumento lo llevó directamente a un único ser necesario que no necesita nada. Si la cadena de causas se remontara infinitamente hacia atrás, cada eslabón seguiría tomando prestado. La pregunta de por qué existe esta cadena en lugar de ninguna seguiría en pie.
Conclusión — El islam sostiene que el mundo fue creado y tuvo un comienzo. Pero incluso un universo eterno sería existencia prestada, y señalaría hacia el Único que no necesita nada.
Perspectivas
El universo simplemente está ahí
Algunos ateos y agnósticos dicen que la existencia del universo no necesita explicación. En su debate de 1948 con Copleston, Bertrand Russell dijo que simplemente está ahí, y eso es todo.
No hay razón para pensar que el universo en su conjunto necesite una causa o una explicación.
Refutación
De ninguna cosa concreta del universo aceptamos que simplemente esté ahí, sin explicación. Un todo hecho de partes dependientes no es menos dependiente, así que detenerse en el universo deja la pregunta sin respuesta.
Budista: condiciones hasta el fondo
El budismo no pregunta por qué existe algo. Las cosas surgen de condiciones, la rueda del renacer no tiene un comienzo conocido, y el Buda dejó de lado si el cosmos es eterno.
Todo surge de condiciones, en una rueda sin comienzo conocido. Así que no hace falta una fuente primera.
Refutación
Las condiciones explican una cosa por otra, pero no por qué hay condiciones. Un todo hecho de cosas dependientes, aunque no tenga una primera, sigue siendo dependiente. Y el propio Buda habló de lo incondicionado, sin surgimiento ni cambio, así que el budismo ya reconoce que no todo descansa en condiciones.
Histórica
El argumento de la contingencia adquirió su forma clásica con Ibn Sina. Pasó al pensamiento occidental a través de Tomás de Aquino y Leibniz.
Ibn Sina, que murió en 1037, separó el ser necesario del meramente posible. Luego argumentó del uno al otro.
La Tercera Vía de Tomás de Aquino y la Monadología de Leibniz, su breve libro de 1714, argumentan desde las cosas dependientes hasta un ser necesario.
Al-Ghazali, un sabio musulmán que murió en 1111, atacó la idea de Ibn Sina de que el mundo no tiene comienzo.
La perspectiva islámica
Todo lo que existe tiene su existencia en préstamo, y la existencia prestada tiene que venir, al final, de Uno que la tiene por Su propia naturaleza. Ese Uno no necesita nada, no tiene partes y es uno. El Corán y el Profeta (ﷺ) Lo llaman el Primero y el Último.
Todo lo que observamos depende de otra cosa para existir.
Una cadena de cosas dependientes, incluso interminable, no puede explicar por qué existe la cadena.
Así que tiene que haber un ser necesario que no dependa de nada, no necesite nada y no tenga partes.
Dos seres necesarios tendrían que diferir por una parte o un límite, así que el ser necesario es uno.
El universo tiene partes y cambia, y nada en él hace que exista por necesidad. Así que no es el ser necesario.
El argumento de la contingencia se sostiene tanto si el universo tuvo un comienzo como si no.
Los Evangelios del Nuevo Testamento muestran a Jesús con hambre y dormido. Los credos dicen que quien tuvo hambre es una sola persona, Dios Hijo, y quien necesita algo no es el Único que no necesita nada.
El Corán afirma que las personas necesitan a Allah (﷾) y que Allah (﷾) está libre de toda necesidad.
Allah (﷾) es al-Samad, el Primero y el Último, y todo lo que hay en la tierra perece mientras que Él permanece.
El Profeta Muhammad (ﷺ) enseñó una oración para antes de dormir. Llama a Allah (﷾) el Primero, sin nada antes de Él, y el Último, sin nada después de Él.