¿Elimina el origen dependiente la necesidad de un Creador?

El origen dependiente (paticca samuppada en pali) es la enseñanza de que nada surge solo. Cada cosa llega a ser porque otra cosa está ahí. Los budistas llaman a esas cosas sus condiciones. Los textos pali, las escrituras del budismo theravada, dan la regla en una fórmula breve. En español suele formularse así: cuando esto existe, aquello llega a ser. La traducción de abajo dice «esto» las dos veces. Cuando una cosa está ahí, la siguiente la sigue. Cuando se va, la siguiente se va también. Un fuego funciona así: arde mientras hay combustible y se apaga cuando el combustible se acaba. Los textos ponen esta enseñanza en el centro. Se cita al Buda diciendo que quien la ve, ve la enseñanza. Cuando Ananda la llamó sencilla, el Buda le dijo que no dijera eso, porque es profunda. Así que no es una idea secundaria, y toda respuesta debe tomarla en serio.

Los textos pali suelen exponer la enseñanza como doce eslabones, y el Samyutta Nikaya 12.1 los enumera. Son la ignorancia, las elecciones, la conciencia, el nombre y la forma, los seis campos sensoriales, el contacto, la sensación, el ansia, el apego, la existencia continuada, el renacimiento, y la vejez y la muerte. La traducción que se muestra aquí llama a cada uno un «requisito» del siguiente. Eso significa que el siguiente no surge sin él. El discurso que sigue, el 12.2, explica cada eslabón. La ignorancia, por ejemplo, es no saber acerca del sufrimiento, su origen, su fin y el camino a su fin. El primer discurso dice luego para qué es la lista: «toda esta masa de sufrimiento». Después la recorre en sentido contrario. Cuando la ignorancia termina, las elecciones terminan, y así a lo largo de la línea. Doce es el número habitual, no el único. El Gran Discurso sobre la Causalidad (Digha Nikaya 15) tiene solo nueve de los eslabones, y la ignorancia no está entre ellos. Así que la lista es una herramienta con una sola tarea. Muestra de dónde viene el sufrimiento, para que una persona pueda cortarlo.

El argumento budista tiene tres partes. Primero, las condiciones bastan. Cuando se le pregunta si la vejez y la muerte las hace uno mismo u otro, el monje Sariputta dice que ni lo uno ni lo otro. También niega que surjan por azar. Cada eslabón simplemente tiene como requisito el eslabón anterior. Segundo, no hace falta un comienzo. El Buda dice que no se encuentra un punto anterior de la ignorancia. Tercero, la pauta se sostiene por sí misma. Se mantiene aparezca o no un Buda. El Visuddhimagga, el manual clásico theravada de Buddhaghosa (siglo V d. C.), cita un verso más antiguo que saca la conclusión. No es uno de los discursos del propio Buda, pero habla en nombre de la tradición. Ningún dios ni Brahma causa la ronda de los nacimientos, dice, y solo ruedan las partes. Así que la afirmación es clara. Si cada suceso tiene su condición, no le queda nada que hacer a un Creador.

El islam está de acuerdo con parte de esto. Las cosas de este mundo sí dependen de otras cosas. El Corán también dice que todo lo que hay sobre la tierra perecerá, y que la gente tiene necesidad. Los musulmanes no niegan que las semillas crecen y que el fuego arde mientras tiene combustible. Así que las dos partes no difieren en si las cosas dependen. Difieren en lo que esa dependencia muestra. El camino budista enseña a una persona a soltar lo que pasa. El Corán dice que hay que volverse al Único que no pasa. Esa es la pregunta que esta página pone a prueba: ¿un mundo de cosas dependientes no necesita nada más allá de él, o señala más allá de sí mismo?

La primera manera de leer la enseñanza es como se lee la propia lista. Su tema es el sufrimiento. Empieza en la ignorancia y termina en la vejez y la muerte. Dice cómo crece el sufrimiento y cómo puede terminar. No pregunta por qué hay mentes que puedan ignorar, ni por qué hay algo que ansiar. Un médico puede seguir cómo pasa una fiebre de un paciente al siguiente. Ese rastreo puede ser exacto. Aun así no dice nada sobre quién hizo el cuerpo humano. El propio Buda dejó sin declarar la cuestión de si el cosmos es eterno, así que no trató esta enseñanza como la respuesta a ella. En esta lectura, pues, el origen dependiente no puede eliminar a un Creador. Nunca llega al tema.

La segunda lectura es más amplia. Un discurso habla de «el origen del mundo» en estos términos. Maestros mahayana como Nagarjuna aplican la idea a todas las cosas, y muchos budistas hoy hacen lo mismo. Entonces la pregunta vuelve con más fuerza. El Samyutta Nikaya 12.20 llama a cada eslabón impermanente, condicionado y sujeto a terminar. En la lectura amplia, eso vale para todo lo que surge. Ahora bien, una cosa que puede terminar no es una cosa que tenga que existir. Está ahí, pero podría no haber estado. Lo mismo vale para la cadena entera de una persona, que se enseña para que pueda llegar a su fin. Así que nada en el cuadro tiene su ser por sí mismo, ni un eslabón ni los doce juntos. Piensa en una fila de espejos, cada uno de los cuales brilla solo con la luz del espejo anterior. Puedes decir de dónde vino la luz de cada espejo. Aún no has dicho por qué hay luz. La página «¿Por qué hay algo en lugar de nada?» da este argumento paso a paso. La sección de «¿Creía el Buda en Dios?» sobre una cadena sin primer eslabón lo aplica a la ronda de renacimientos. Lo que añaden los doce eslabones es esto: no hace falta convencer a un budista de que cada eslabón depende. Los textos ya lo dicen.

La respuesta budista más fuerte es esta. La ronda no tiene primer punto. Así que cada eslabón tiene un eslabón antes de él, y ninguno queda sin causa. ¿Qué queda por preguntar? Empieza por las palabras. Los textos dicen que no «se encuentra» un primer punto, y que la ronda no tiene un comienzo «conocido». Eso habla de lo que se puede rastrear. Esta página toma la respuesta en su forma más fuerte de todos modos, como una ronda sin comienzo alguno. Mira ahora lo que hace el texto pali a continuación. El Anguttara Nikaya 10.61 dice que no se encuentra un punto anterior de la ignorancia. Su frase siguiente empieza «Y, sin embargo». La ignorancia tiene una condición específica, dice, y no carece de combustible. La condición que pasa a nombrar es otra parte de la ronda, no un Creador. Esta página no afirma más de lo que dice el texto. Pero el texto sí muestra una cosa. Para el Buda, no tener comienzo no zanjaba de qué depende una cosa. Mantenía separadas las dos preguntas. Así que un budista no puede cerrar la segunda pregunta respondiendo la primera.

Toma ahora la respuesta con toda su fuerza. Cada eslabón se explica por el eslabón anterior. No hay primer eslabón, así que ningún eslabón queda sin explicar. Nada, al parecer, queda fuera. Pero algo queda. Imagina un libro copiado desde siempre de una copia anterior, sin primera copia. Pregunta por qué esta copia dice lo que dice, y la respuesta es la copia anterior. Esa respuesta sirve para cada copia. Dos preguntas siguen intactas. ¿Por qué hay copias? ¿Y por qué son copias de este libro y no de otro? Cada respuesta daba por supuesta una copia anterior. Del mismo modo, explicar cada eslabón por otro eslabón supone que hay eslabones. No dice por qué. La página «¿Pudo el universo haber existido siempre?» usa la misma imagen. Así que hazle la pregunta a la ronda misma: ¿por qué hay una ronda de cosas dependientes? Solo hay tres respuestas posibles. La primera es que uno de los eslabones lo explica. Pero cada eslabón es parte de aquello por lo que se pregunta. La segunda es que no hay razón. Un budista es libre de decirlo. Pero el Buda no aceptaba «no tiene causa ni razón» para lo que una persona siente, ni el azar para ningún eslabón. El primer discurso del Digha Nikaya también aparta la opinión de que «el yo y el cosmos surgieron anómalamente». Esa palabra significa por azar. Sería extraño rechazar esa respuesta para una sola sensación y aceptarla para todas ellas juntas. La tercera respuesta es que la ronda descansa en algo que no es un eslabón dependiente más. Es la única respuesta que ni da vueltas en círculo ni deja de pedir razones. Es la que da el Corán. Fíjate en lo que este argumento no hace. No dice que el todo tenga que depender porque cada parte depende. Hace una sola pregunta y cuenta las respuestas posibles.

Algunos budistas responden que los eslabones no forman una línea. Se apoyan unos en otros, así que nada necesita algo fuera de ellos. Los textos dan a esto una base. En un discurso el Buda remonta los eslabones hasta la conciencia. Esta «se vuelve atrás desde el nombre y la forma, y no va más allá», dice. Sariputta da la imagen de dos haces de cañas apoyados uno en otro, y la dice de la conciencia y del nombre y la forma. Si se quita un haz, el otro se cae. Esa imagen es honrada en una cosa: ningún haz puede sostenerse solo. Dos cosas que no pueden sostenerse solas no adquieren el poder de sostenerse por ser dos. Cada una sostiene a la otra solo si las dos ya están ahí, y la imagen no dice por qué lo están. Y los haces de cañas que se apoyan uno en otro siguen de pie sobre el suelo. Imagina un corro de personas, cada una sostenida por la siguiente, sin que nadie toque el suelo. Nadie se mantendría en pie. Así que apoyarse explica cómo encajan las partes. No explica qué las sostiene. Las cosas que dependen unas de otras siguen siendo dependientes.

El Samyutta Nikaya 12.20 dice que esta pauta se mantiene surjan o no surjan los Realizados (los Budas). En el texto el Buda no la hizo. Despertó a ella y la enseñó. Así que la pauta no es un eslabón más. Está por encima de los doce. Eso plantea una pregunta: ¿qué es esta ley, y por qué se mantiene? Los primeros budistas discutieron sobre este mismo pasaje. El Kathavatthu, un libro del canon pali, recoge a quienes lo usaron para decir que la ley causal es incondicionada. Los rechaza, porque el Nibbana es lo incondicionado y no puede haber dos. Un budista puede decir que la ley no es una cosa aparte, sino solo la manera en que se comportan las condiciones. Entonces la pregunta es por qué se comportan de forma tan constante. Una ley no hace nada por sí misma. Dice qué sigue a qué. No pone nada ahí para que siga. El Corán dice que el cielo y la tierra «se mantienen por Su Mandato», y lo cuenta entre Sus Signos. Así que la regularidad no es rival de un Creador. Es una cosa más que señala hacia Él.

Un budista puede señalar que los textos sí nombran algo incondicionado. El Anguttara Nikaya 3.47 dice que en ello no se ve surgimiento, ni desaparición, ni cambio. El Udana 8.3 incluso razona hacia ello: si no hubiera liberación de lo hecho y condicionado, no se encontraría escape. Así que los textos pali no enseñan que todas las cosas sin excepción dependan. Vale la pena notarlo, pero no hay que exagerarlo. Este incondicionado es el Nibbana (nirvana), y no es Dios. Los budistas no dicen que lo sea, y esta página tampoco. En estos textos es donde la cadena se detiene, no de donde viene la cadena. No dicen que sostenga los eslabones, ni que sepa, ni que oiga. Así que ofrecen una salida de la cadena, y dejan abierto por qué hay una cadena de la que salir.

Es fácil imaginar a Dios (﷾) como el eslabón número cero, al principio de la cadena. La respuesta llega entonces enseguida: no se encuentra un primer punto. Pero la afirmación del islam es más amplia. El Corán sí enseña que la creación tuvo comienzo, y llama a Dios (﷾) el Primero y el Último. La página «¿Pudo el universo haber existido siempre?» da las razones para pensar que el pasado sí tuvo comienzo. Aun así, el argumento de esta página no depende de encontrar un comienzo. Depende de lo que sostiene las cosas ahora. El Corán dice que Allah (﷾) sostiene los cielos y la tierra, para que no dejen de funcionar. Lo llama el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, que no siente fatiga en guardarlos. Toda criatura busca en Él su necesidad. Así que Él no es una condición más entre las condiciones. El fuego arde y la semilla crece porque Él los hizo así y los mantiene así. Por eso una ronda larga, o una sin fin, no lo eliminaría. Incluso una cadena sin comienzo necesitaría ser sostenida. Y solo lo que depende necesita una causa. Él no depende. Tampoco está ahí por azar, porque lo que existe por su propia naturaleza no puede dejar de existir. La página «Si todo necesita un creador, ¿quién creó a Dios?» lo explica.

El Corán da la respuesta en dos aleyas. Llama a Allah (﷾) al-Samad, que Yusuf Ali vierte como «el Eterno, el Absoluto». Ibn Abbas explicó la palabra como Aquel a quien todas las criaturas acuden en sus necesidades. Y dice a toda la gente que tienen necesidad de Allah (﷾), mientras que Él está libre de toda necesidad. Ibn Kathir explica que las cosas creadas lo necesitan en cada movimiento y en cada quietud, y que Él no tiene ninguna necesidad de ellas. Pon esas aleyas junto a los doce eslabones. El Buda miró el mundo y vio necesidad en cada eslabón. El Corán está de acuerdo, y dice adónde lleva esa necesidad: lo dependiente señala al Único que no depende de nada. La razón puede mostrar la necesidad de un Ser así. Hace falta la revelación para decir quién es y qué pide. Eso cambia lo que una persona hace después. Una cadena solo se puede cortar. Pero a un Señor se le puede invocar, y Él dice: «estoy cerca (de ellos)». Este mensaje llegó por medio del Corán, traído por Muhammad (ﷺ), el Mensajero de Allah (﷾) a toda la gente. Pide ser puesto a prueba: examínalo con cuidado, y mira si se sostiene. Quien haya seguido los eslabones hasta aquí tiene una cosa más que preguntar: qué los sostiene. Los musulmanes te invitan a sopesar la respuesta del Corán.

Muchos budistas sostienen que las condiciones explican todo lo que surge, que no se encuentra un primer punto y que la pauta no necesita un hacedor. Así que un Creador no tiene trabajo que hacer.

Algunos budistas razonan que un todo es solo un nombre para sus partes, como dicen los textos de un carro. Así que no hay un todo que necesite causa. Solo están los eslabones.

Vasubandhu argumentó que el mundo no viene de una sola causa llamada Dios, porque las cosas surgen una tras otra.

Vasubandhu (siglos IV a V d. C.), un maestro budista indio, en el Abhidharmakosa

Nagarjuna enseñó que nada existe por su propia naturaleza, y negó todo fundamento a la dependencia. En su opinión, la cadena de dependencia no tiene punto final, y él no entendía por ello que nada exista.

Nagarjuna (hacia 150-250 d. C.), un maestro mahayana

Algunos budistas dicen que quien ve de verdad los eslabones deja de preguntar por los primeros comienzos. Como el hombre herido por una flecha envenenada, una persona debe tratar la herida y dejar el resto.