Respuesta breve
Dios (﷾) se ha dado a conocer, pero no se ha impuesto a nadie. El islam enseña que la vida es una prueba, y una prueba de confianza necesita que algunas cosas permanezcan invisibles. Si Él apareciera más allá de toda duda, esa prueba habría terminado. Los signos están abiertos a cualquiera que mire, y el Corán promete que se mostrarán más. La puerta hacia Él está abierta a cualquiera que se vuelva hacia Él, aunque sea con un pequeño paso. Se promete guía a quienes se esfuerzan en la causa de Dios (﷾). A nadie se le castiga antes de que el mensaje le haya llegado. Así que la demora no es un engaño. Es tiempo para mirar, pensar y responder libremente. Esta página no dice que todo el que duda se esté resistiendo.
Explicación completa
La pregunta, planteada en su versión más fuerte
El filósofo J. L. Schellenberg dio a esta pregunta su forma más conocida, primero en 1993 y en su forma actual en 2015. Sostiene que un Dios perfectamente amoroso estaría siempre abierto a una relación cercana con toda persona capaz de tenerla. Entonces nadie que no se resista estaría sin creencia. Sostiene que hay personas en esa situación, y por eso concluye que no existe tal Dios (﷾). No es la afirmación de que quienes dudan no son sinceros. Es la afirmación de que algunas personas honestas, aun así, no encuentran a Dios (﷾). Las respuestas que siguen la afrontan en sus propios términos.
Sostiene que un Dios perfectamente amoroso pondría al alcance de toda persona capaz de ello una relación personal con Él, de modo que ninguna de esas personas dejaría de creer sin culpa propia. Afirma que esa falta de creencia sin culpa existe, y concluye que no hay tal Dios. En libros posteriores (The Wisdom to Doubt, 2007; The Hiddenness Argument, 2015) lo reformula: un Dios perfectamente amoroso estaría siempre abierto a esa relación, así que nadie estaría sin creencia si no se resiste.
La respuesta del islam: la puerta está abierta a quien se vuelve hacia Dios (﷾)
Schellenberg no pide un ángel. Pide solo que una relación con Dios (﷾) esté abierta a cualquiera que no se resista. El islam dice que lo está. En un dicho que el Profeta (ﷺ) transmitió de parte de Dios (﷾), a quien se acerca un palmo, Dios (﷾) se le acerca un brazo. A quien viene caminando, Dios (﷾) va hacia él corriendo (Bukhari 7405). El Corán dice que Dios (﷾) está cerca y responde a quien lo invoca (2:186). Una persona que no está segura puede aun así volverse y pedir, con sus propias palabras, que se le muestre la verdad. Lo que una persona busca y hace es la prueba (67:2). El islam no lee ningún corazón desde fuera, y no dice que la incredulidad actual de alguien signifique que no se ha vuelto hacia Dios (﷾).
El Profeta (ﷺ) relata que Allah dice: Yo soy como Mi siervo piensa de Mí, y estoy con él cuando Me recuerda; si se acerca a Mí un palmo, Yo Me acerco a él un codo, y si viene a Mí caminando, Yo voy a él corriendo. También en Sahih Muslim 2675.
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Él es Quien creó la Muerte y la Vida, para probar quién de vosotros es mejor en obras: y Él es el Exaltado en Poder, el Indulgente;”
Invisible no es lo mismo que incognoscible
La mayor parte de lo que cualquiera conoce bien no se ve. Nadie ha visto la mente de otra persona, y nadie puede volver atrás y presenciar el pasado. Los conocemos por lo que dejan tras de sí. Un Hacedor que no depende de nada no sería una cosa más del mundo que pudiera ponerse ante nosotros. En esta vida deberíamos esperar conocerlo por sus obras, no por la vista. Las razones que vienen de esas obras están abiertas a todo lector. Se exponen en las páginas sobre cómo sabemos que Dios (﷾) existe y quién creó a Dios (﷾). El Corán pide al lector que mire lo que existe de esa misma manera.
“¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores? ¿O crearon ellos los cielos y la tierra? ¡No! No tienen una creencia firme.”
La respuesta del islam: una prueba necesita que algunas cosas permanezcan invisibles
El islam da la primera razón de la demora: esta vida es una prueba. Dios (﷾) creó la muerte y la vida para probar cuál de nosotros es el mejor en obras (67:2). Una fe que descansa en razones y en confianza sigue dejando libre a la persona. Cada día elige si actúa conforme a ella, y esa elección es la prueba (29:2-3). El Corán elogia a quienes creen en lo invisible, y en el mismo versículo menciona la oración y el dar (2:3). Creencia, adoración y conducta van juntas. Una visión que no dejara lugar a la duda no pondría fin a la elección. Pondría fin a la confianza en lo invisible, y el Corán dice que pondría fin al tiempo concedido (6:8).
“Él es Quien creó la Muerte y la Vida, para probar quién de vosotros es mejor en obras: y Él es el Exaltado en Poder, el Indulgente;”
“Que creen en lo Oculto, son constantes en la oración y gastan de lo que les hemos proveído;”
“¿Piensan los hombres que se les dejará en paz por decir: “Creemos”, y que no serán puestos a prueba? Ya pusimos a prueba a los que les precedieron, y Allah ciertamente conocerá a los sinceros y a los falsos.”
Por qué Dios (﷾) no se muestra sin más, más allá de toda duda
Esta es la forma habitual de la pregunta. La de Schellenberg es distinta, como muestra el primer bloque. El Corán recoge la exigencia: ¿por qué no se envió un ángel? Su respuesta es que, si se enviara un ángel, el asunto quedaría resuelto de inmediato, sin que se concediera más tiempo (6:8). Al-Tabari lo entiende como que no quedaría tiempo para volver atrás con arrepentimiento. Al-Qurtubi refiere que Ibn Abbas dijo que la gente no podría soportar ver a un ángel en su forma verdadera. El versículo siguiente añade que un ángel habría sido enviado como hombre. La confusión seguiría ahí (6:9). Así que la demora es una misericordia. Es tiempo para mirar, pensar y volverse hacia Dios (﷾). Una fe que empieza solo cuando la vista no deja elección no es la fe que se pidió. El Corán dice lo mismo del día en que lleguen los últimos signos: la creencia que empiece entonces no sirve de nada (6:158). Ibn Kathir sitúa ese día al final del mundo.
“Dicen: “¿Por qué no se le envía un ángel?” Si enviáramos un ángel, el asunto quedaría zanjado de inmediato, y no se les concedería respiro. Si hubiéramos hecho de él un ángel, lo habríamos enviado como hombre, y ciertamente les habríamos causado confusión en un asunto que ya han cubierto de confusión.”
Entiende la exigencia “por qué no se envía un ángel” como los incrédulos pidiendo un ángel del cielo, con la forma propia del ángel, para confirmar al Profeta (ﷺ). Entiende “el asunto quedaría zanjado” así: si Dios enviara el ángel que pidieron y aun así no creyeran, el castigo vendría de inmediato. No se les daría tiempo para volver atrás con arrepentimiento, como ocurrió a los pueblos anteriores que pidieron señales y luego las rechazaron. También transmite que Mujahid e Ikrima lo entendían como la llegada de la Hora misma.
Da varias lecturas de “el asunto quedaría zanjado”. Ibn Abbas: si vieran al ángel en su forma verdadera morirían, porque no podrían soportar mirarlo. Mujahid e Ikrima: llegaría la Hora. Al-Hasan y Qatada: serían destruidos de inmediato, porque la costumbre de Dios es que quien pide una señal, se le muestra y no cree, es destruido entonces. Explica “no se les concedería respiro” así: no se les daría ni tiempo ni demora.
“¿Están esperando a ver si vienen a ellos los ángeles, o tu Señor (Él mismo), o algunos de los signos de tu Señor? El día en que lleguen algunos de los signos de tu Señor, de nada le servirá a un alma creer en ellos entonces, si no creyó antes ni adquirió rectitud mediante su fe. Di: “Esperad: también nosotros estamos esperando”.”
Entiende que la espera de los ángeles, de la venida del Señor o de algunas de Sus señales es lo que aguarda a los incrédulos en el Día de la Resurrección, y en las señales que lo preceden. Para esas señales cita el relato de Abu Hurayra en Sahih al-Bukhari de que la Hora no llegará hasta que el sol salga por el occidente. Cuando la gente lo vea, todos en la tierra creerán, y ese es el momento en que la creencia no sirve de nada a un alma que no creyó antes. Señala que Muslim también lo relata.
Lo que se da en su lugar: signos, una promesa y una puerta abierta
El Corán dice: “Pronto les mostraremos Nuestros signos” en el mundo y en sus propias almas (41:53). La formulación está en futuro. Los signos siguen llegando, y nadie los ha visto todos. Los mensajeros vinieron para que nadie tuviera excusa ante Dios (4:165). A nadie se le castiga antes de que le haya llegado un mensaje (17:15). Se promete guía a quienes se esfuerzan en la causa de Dios (29:69). Al-Qurtubi reúne lecturas de este versículo que entienden el esfuerzo en sentido amplio, incluido actuar conforme al bien que uno ya conoce. El islam no dice que todo el que duda se esté resistiendo. Deja cada corazón en manos de Dios (﷾).
“Pronto les mostraremos Nuestros Signos en las regiones (más lejanas) (de la tierra) y en sus propias almas, hasta que se les haga manifiesto que esta es la Verdad. ¿No basta que tu Señor sea testigo de todas las cosas?”
“Mensajeros que dieron buenas nuevas así como advertencias, para que la humanidad, después de (la venida de) los mensajeros, no tuviera alegato alguno contra Allah: pues Allah es Exaltado en Poder, Sabio.”
“Quien recibe la guía, la recibe para su propio bien; quien se extravía, lo hace para su propia pérdida: Ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro; ni castigaríamos con Nuestra Ira hasta haber enviado un mensajero (para advertir).”
“Y a quienes se esfuerzan por Nuestra (causa), ciertamente los guiaremos a Nuestros Caminos: pues en verdad Allah está con los que obran el bien.”
Reúne varias lecturas de “los que se esfuerzan en Nuestra causa”. Al-Suddi y otros dicen que la aleya descendió antes de que se prescribiera el combate, e Ibn Atiyya deduce de ello que significa un esfuerzo general en la religión de Dios y por Su complacencia. Ibn Abbas e Ibrahim ibn Adham la entienden de quienes obran según lo que saben. Abu Sulayman al-Darani incluye el esfuerzo contra el propio yo en la obediencia.
Las réplicas, respondidas
Divine Hiddenness and Human Reason (1993)
Sostiene que un Dios perfectamente amoroso pondría al alcance de toda persona capaz de ello una relación personal con Él, de modo que ninguna de esas personas dejaría de creer sin culpa propia. Afirma que esa falta de creencia sin culpa existe, y concluye que no hay tal Dios. En libros posteriores (The Wisdom to Doubt, 2007; The Hiddenness Argument, 2015) lo reformula: un Dios perfectamente amoroso estaría siempre abierto a esa relación, así que nadie estaría sin creencia si no se resiste.
Por qué se cita
Un Dios perfectamente amoroso nunca dejaría sin relación con Él a nadie que no se resista. La incredulidad honesta existe. Por lo tanto, no existe tal Dios.
La respuesta
La premisa pide que una relación esté abierta a cualquiera que no se resista. El islam dice que lo está: Dios (﷾) se acerca a quien se vuelve hacia Él, por poco que sea (Bukhari 7405). La incredulidad honesta es real, y nada de lo dicho aquí la niega. El estado actual de la creencia de una persona no es el veredicto final. A nadie se le castiga antes de que el mensaje le llegue (17:15), y se promete guía a quienes se esfuerzan (29:69). El Corán no llama resistente a todo el que duda.
Conclusión — La incredulidad honesta no demuestra que Dios (﷾) esté ausente. Encaja con una vida que es una prueba y cuya puerta sigue abierta. Nada de esto llama mentiroso a un buscador honesto, y el islam deja cada corazón en manos de Dios (﷾).
Corán 6:8-9 — Surat al-An'am (El ganado), aleyas 8-9
“Dicen: “¿Por qué no se le envía un ángel?” Si enviáramos un ángel, el asunto quedaría zanjado de inmediato, y no se les concedería respiro. Si hubiéramos hecho de él un ángel, lo habríamos enviado como hombre, y ciertamente les habríamos causado confusión en un asunto que ya han cubierto de confusión.”
Por qué se cita
Si Dios quisiera la creencia, podría enviar un ángel, y todos creerían.
La respuesta
El Corán recoge esta misma exigencia y la responde. Un ángel enviado como se pide pondría fin al asunto de inmediato, sin que se concediera más tiempo (6:8). Al-Tabari lo entiende como que no quedaría tiempo para arrepentirse. Tiempo para mirar, pensar y volverse es lo que da la demora. Dios (﷾) sí envió mensajeros, que eran humanos, con signos y un libro que todavía puede ponerse a prueba.
Conclusión — La exigencia acabaría con el tiempo concedido para una respuesta libre. El Corán ofrece en su lugar mensajeros y signos.
Corán 29:2-3 — Surat al-'Ankabut (La araña), aleyas 2-3
“¿Piensan los hombres que se les dejará en paz por decir: “Creemos”, y que no serán puestos a prueba? Ya pusimos a prueba a los que les precedieron, y Allah ciertamente conocerá a los sinceros y a los falsos.”
Por qué se cita
Un Dios que lo sabe todo ya sabe quién creerá. Una prueba no le enseña nada, así que no tiene sentido.
La respuesta
La prueba no es para información de Dios (﷾). Al-Tabari entiende “Allah ciertamente conocerá” como que Dios (﷾) sabe antes, durante y después, y la prueba hace evidente la verdad de cada persona. Las obras quedan a la vista, y nadie se queda con una excusa ante Dios (4:165). Saber lo que una persona elegirá no es forzar la elección.
Conclusión — La prueba muestra las elecciones de las personas en sus obras y elimina toda excusa. No le dice a Dios (﷾) nada nuevo.
Corán 6:158 — Surat al-An'am (El Ganado), aleya 158
“¿Están esperando a ver si vienen a ellos los ángeles, o tu Señor (Él mismo), o algunos de los signos de tu Señor? El día en que lleguen algunos de los signos de tu Señor, de nada le servirá a un alma creer en ellos entonces, si no creyó antes ni adquirió rectitud mediante su fe. Di: “Esperad: también nosotros estamos esperando”.”
Por qué se cita
El Corán amenaza a quienes esperan una señal. Eso es una amenaza, no una respuesta.
La respuesta
Ibn Kathir entiende el versículo como referido al Día de la Resurrección y a los últimos signos que lo preceden. Describe un tiempo a partir del cual la creencia que empieza no sirve de nada. No habla de la persona que hace preguntas honestas ahora. El mismo libro promete signos por venir (41:53) y pide a las personas que reflexionen (52:35-36).
Conclusión — El versículo marca el final de la prueba. No castiga a nadie por preguntar.
Corán 2:3 — Surat al-Baqara (La Vaca), versículo 3
“Que creen en lo Oculto, son constantes en la oración y gastan de lo que les hemos proveído;”
Por qué se cita
Las personas que están seguras de que Dios existe aun así obran mal, así que una evidencia clara dejaría intacta la libertad y la ocultación no hace falta.
La respuesta
El islam coincide en que ver no hace obedecer a nadie. Lo que la visión acaba es la confianza que pide el Corán, la creencia en lo invisible (2:3), y el tiempo que queda para responder (6:8-9). La prueba trata de esas dos cosas.
Conclusión — La afirmación es cierta pero no toca de qué trata la prueba: la confianza antes de que el asunto quede resuelto.
Corán 17:15 — Surat al-Isra (El Viaje Nocturno), versículo 15
“Quien recibe la guía, la recibe para su propio bien; quien se extravía, lo hace para su propia pérdida: Ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro; ni castigaríamos con Nuestra Ira hasta haber enviado un mensajero (para advertir).”
Por qué se cita
La gente cree lo que le enseñó su lugar de nacimiento (Maitzen). Un Dios que quisiera que todos lo conocieran no dejaría que la creencia dependiera de dónde se nace.
La respuesta
La creencia a menudo sí sigue al lugar de nacimiento. Pero a nadie se le castiga antes de que haya venido un mensajero (17:15), y se enviaron mensajeros para que nadie tuviera excusa ante Dios (4:165). Solo Dios (﷾) juzga lo que se le dio a cada persona.
Conclusión — El lugar donde nació una persona no decide el veredicto. La rendición de cuentas depende de lo que le llegó.
Perspectivas
El argumento de la ocultación divina
Un Dios perfectamente amoroso estaría siempre abierto a una relación con cualquiera capaz de tenerla. Sin embargo, algunas personas honestas no creen, así que no existe tal Dios.
J. L. Schellenberg, Divine Hiddenness and Human Reason (1993), reformulado en 2007 y 2015
Un Dios perfectamente amoroso estaría siempre abierto a una relación con toda persona capaz. Entonces nadie que no se resista carecería de creencia. Sin embargo, algunas personas que no se resisten no creen, así que no existe tal Dios.
Refutación
Concedamos que en un momento dado existe la incredulidad honesta. El islam dice que la puerta está abierta a cualquiera que se vuelva hacia Dios (﷾), aunque sea un palmo (Bukhari 7405). Creer ahora no es el veredicto final. Se promete guía a quienes se esfuerzan (29:69), y a nadie se le castiga antes de que el mensaje le llegue (17:15).
Los argumentos probatorios a partir de la falta de creencia
La manera en que la creencia se reparte por el mundo encaja mejor con un mundo sin Dios que con un Dios que quiere que todos lo conozcan. La creencia parece seguir al lugar donde nace una persona.
Stephen Maitzen, “Divine Hiddenness and the Demographics of Theism” (2006), y otros
Un Dios que quisiera ser conocido haría la evidencia más clara. Que no sea clara se explica mejor si no hay Dios.
Refutación
Concedamos que la creencia no se impone a nadie. Una vida que es una prueba se vería así (2:3; 67:2), así que unos signos poco claros no cuentan en contra de Dios (﷾). Las razones a favor de un Hacedor son públicas y pueden sopesarse.
La creencia sigue al lugar donde se nace, algo que un Dios que quisiera que todos lo conocieran no permitiría.
Refutación
Concedamos que la creencia suele seguir al lugar de nacimiento. A nadie se le castiga antes de que haya venido un mensajero (17:15), y se enviaron mensajeros para que nadie tuviera excusa ante Dios (4:165). Solo Dios (﷾) juzga lo que se le dio a cada persona.
Una evidencia clara no eliminaría la libre elección
Las personas pueden estar seguras de que Dios existe y aun así elegir mal. Así que una prueba de carácter no necesita que Dios permanezca oculto, y creer sin ver no es ninguna virtud.
Una réplica general a la respuesta de la libertad, tal como se discute en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
Las personas que están seguras de que Dios existe aun así eligen mal, así que la ocultación no hace falta para proteger la libre elección.
Refutación
El islam coincide en que ver no obliga a obedecer. Lo que una visión clara acaba es la prueba de confiar en lo invisible (2:3) y el tiempo que queda para responder (6:8-9). Eso es lo que el Corán dice que es la prueba.
Creer sin ver no es una virtud, porque la creencia debe seguir a la evidencia.
Refutación
El islam no pide creer sin razones. Dice a las personas que miren y que razonen (41:53; 52:35-36). Sostiene que la creencia en lo invisible (2:3) descansa en esas razones y en los mensajeros, no en los ojos.
La perspectiva islámica
La vida es una prueba, y una prueba de confianza necesita que algunas cosas permanezcan invisibles. Dios (﷾) da signos, mensajeros y una puerta abierta a la guía, y a nadie se le castiga antes de que el mensaje le llegue.
La vida es una prueba de cuál de nosotros es el mejor en obras. El Corán elogia a quienes creen en lo invisible.
Si se hubiera enviado un ángel, el asunto habría quedado resuelto de inmediato. Los comentaristas lo entienden como el fin del tiempo para volver atrás.
La creencia que empieza solo cuando llegan los últimos signos no beneficia al alma. Una fe forzada por la vista no es la fe que se pidió.
El Corán promete que se mostrarán signos en el mundo y en las propias almas de las personas.
A nadie se le castiga antes de que le haya llegado un mensaje. Se enviaron mensajeros para que nadie tuviera excusa ante Dios (﷾).
Se promete guía a quienes se esfuerzan en la causa de Dios (﷾). Los comentaristas entienden ese esfuerzo en sentido amplio, así que la búsqueda no está cerrada para nadie que siga buscando.