¿Por qué permite Dios el sufrimiento?

La objeción dice así. Un Dios bueno querría acabar con el sufrimiento. Un Dios todopoderoso podría acabar con él. El sufrimiento existe. Así que Dios (﷾), o no es bueno, o no es todopoderoso, o no existe. Esto se apoya en un paso que nunca declara. Da por sentado que Dios (﷾) no podría tener ninguna buena razón para permitir el sufrimiento durante un tiempo. Si puede tener tales razones, aunque no las veamos, el argumento falla. Incluso la Biblia dice, en el libro del profeta Isaías, que los pensamientos de Dios (﷾) no son nuestros pensamientos. El islam da luego las razones, a partir del Corán y del Profeta (ﷺ).

Cuando Dios (﷾) dijo a los ángeles que pondría un nuevo ser en la tierra, ellos preguntaron si pondría en ella «a quien sembrará en ella la corrupción y derramará sangre». Él respondió: «Yo sé lo que vosotros no sabéis» (2:30). Así que el Corán no esconde la pregunta. La recoge, con la respuesta de Dios (﷾). Él sabía el daño que haría la gente, y sabía lo que los ángeles no sabían. El resto de esta página da lo que Él nos ha dicho de Sus razones.

El Corán dice que Dios (﷾) creó la muerte y la vida para probar quién es mejor en obras. Advierte a los creyentes que serán puestos a prueba con el miedo, el hambre y la pérdida. Elogia a quienes afrontan la prueba diciendo: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno”. Dice que a nadie se le deja en paz solo por decir “Creemos”. Dice que la prueba llega tanto por el bien como por el mal. La holgura pone a prueba la gratitud, como el dolor pone a prueba la paciencia. En esta vida, la paciencia y el valor se muestran ante la dificultad. La misericordia y la generosidad se muestran con la gente necesitada. Una vida sin ninguna dificultad no daría ocasión de mostrarlas. Quien sufre no es un instrumento para los demás: su propia paciencia se le cuenta a él.

El Corán dice que una persona puede desagradarle lo que es bueno para ella y amar lo que es malo para ella. La razón es que Dios (﷾) sabe y nosotros no. Ese versículo se reveló sobre el combate. Pero sus últimas palabras valen para toda dificultad. Algunos responden que, si no podemos ver las razones de Dios (﷾), no podemos llamar malo a nada ni tratar de impedirlo. Eso no se sigue. Nuestro deber viene del mandato de Dios (﷾), no de adivinar Sus planes. Él nos manda aliviar el sufrimiento, y el Profeta (ﷺ) dijo que hay recompensa en la bondad con todo ser vivo. Otros preguntan por qué Dios (﷾) no dice a cada persona que sufre Su razón. Nos ha dicho las razones que más importan: esta vida es una prueba, y toda injusticia se repara.

El Corán cuenta una historia. Moisés, un profeta de Dios (﷾), viaja con un siervo de Dios (﷾). Un hadiz, un dicho registrado del Profeta (ﷺ), llama a este siervo al-Jidr. Daña la barca de unos tripulantes pobres, mata a un muchacho y reconstruye un muro para una ciudad que les negó comida. Moisés protesta cada vez, y por todo lo que puede ver tiene razón. Luego se dan las razones. Un rey se apoderaba por la fuerza de toda barca. El muchacho habría afligido a sus padres creyentes con la rebeldía y la ingratitud. Bajo el muro había un tesoro para dos huérfanos. Lo que parecía crueldad ocultaba una misericordia que Moisés no podía ver. Al-Jidr dice que no hizo nada de ello por iniciativa propia. Actuó por orden de Dios (﷾). Así que la historia no permite a nadie hacer daño a otros, y el Profeta (ﷺ) prohibió matar a los niños, incluso en la guerra. Enseña al creyente a confiar en la sabiduría de Dios (﷾) cuando no puede verla. Pero da la razón solo para este muchacho. No le dice a ningún padre por qué murió su propio hijo, y no dice nada contra ningún niño. En un sueño que se le mostró, el Profeta (ﷺ) vio a los niños que habían muerto pequeños en un jardín, al cuidado de Abraham.

Gran parte del peor sufrimiento del mundo lo causan unas personas a otras. La guerra es un ejemplo, y la crueldad en el hogar es otro. El Corán dice que Dios (﷾) mostró al hombre el camino, sea agradecido o ingrato. Dice que quien quiera crea, y quien quiera rechace. Dios (﷾) podría haber hecho personas incapaces de obrar mal. Pero esta vida es una prueba de quién es mejor en obras. Una prueba que nadie pudiera suspender no sería una prueba. Algunos preguntan por qué Dios (﷾) no hizo personas que siempre eligieran libremente el bien, como lo harán los habitantes del Paraíso. El Paraíso llega después de la prueba, no en su lugar. Sus habitantes eligieron a Dios (﷾) cuando podían haberse apartado.

Los animales también sufren, y sufrieron mucho antes de que viviera ningún ser humano. El islam no dice que el dolor de un animal sea una prueba. Dice otras cosas. El Corán dice que toda criatura que camina o vuela vive en comunidades como las nuestras, y que todas serán reunidas ante su Señor. El Profeta (ﷺ) dijo que el Día del Juicio, cuando todos sean resucitados y juzgados, todo derecho se devolverá a su dueño. Incluso una oveja sin cuernos obtendrá lo que se le debe de una oveja con cuernos. La razón añade un punto propio. El dolor es un sistema de alarma que mantiene vivos a los seres vivos. Un animal que no sintiera dolor no aprendería a alejarse del fuego. Las personas que nacen sin poder sentir dolor a menudo se hacen graves heridas sin saberlo. Esto no explica cada dolor concreto, y no se ofrece como prueba de Dios (﷾). Solo muestra que el dolor, como tal, tiene un propósito, así que deberíamos ser lentos en llamarlo todo inútil. El dolor de un animal puede seguir siendo una prueba para las personas que lo ven. El Profeta (ﷺ) habló de un hombre perdonado por dar agua a un perro sediento. Habló también de una mujer que entró en el Fuego, es decir, el Infierno, porque tuvo atada a una gata sin comida. No tenía ningún derecho sobre esa vida. Dios (﷾) dio a cada criatura su vida, y devolverá todo derecho.

La objeción puede entenderse de dos maneras. Puede poner a prueba si las propias creencias del creyente son coherentes, y las secciones anteriores la responden en esa forma. O el no creyente puede estar diciendo que en el mundo hay un mal real. Entonces surge otra pregunta. Muchos filósofos ateos sostienen que el bien y el mal son reales sin Dios (﷾). Pero aun así tienen que decir qué hace que la crueldad sea de verdad mala, y no solo un hecho de la naturaleza que duele. La respuesta del islam es que el Hacedor del alma puso en ella el conocimiento del bien y del mal.

Santiago, que escribió una carta del Nuevo Testamento, dice a los creyentes que tengan sus pruebas por gozo, porque la prueba de su fe los hace pacientes. Pablo, un misionero cristiano del siglo I, escribe que todas las cosas ayudan a bien a los que aman a Dios (﷾). Los cristianos leen estos versículos como una enseñanza de que el sufrimiento es una prueba con un propósito.

La queja es más fuerte cuando señala a los inocentes que sufrieron y a los culpables que murieron cómodamente. Pero eso da por sentado que la muerte cierra la cuenta. El Corán dice que Dios (﷾) pondrá balanzas de justicia el Día del Juicio, el día en que toda la gente sea resucitada y juzgada. Ninguna alma será tratada injustamente en lo más mínimo. Dice también que quien haya hecho el peso de un átomo de bien o de mal lo verá. Así que el niño que murió pequeño y la víctima cuyo asesino nunca fue atrapado tendrán cada uno plena justicia.

Algunos lo plantean así. Si pudieras salvar a treinta niños del cáncer, lo harías. Dios (﷾) podría, y a menudo no lo hace. Así que, dicen, no puede ser el Más Misericordioso. Pero la comparación trata el dolor y la muerte como el final de la historia del niño. Para nosotros lo son, porque no podemos dar nada después de la muerte. Dios (﷾) sí puede. El Profeta (ﷺ) dijo que la persona que tuvo la vida más dura en la tierra, si entra en el Paraíso, será sumergida en él una vez. Entonces jurará que nunca conoció penuria alguna. En un sueño que se le mostró, el Profeta (ﷺ) vio a niños que habían muerto pequeños en un jardín, al cuidado de Abraham. Un dolor que termina en una alegría sin fin no es inútil. Cuando una bomba mata a los padres de un niño, hubo personas que eligieron fabricarla y lanzarla, y responderán por ello. Y no nos toca solo mirar. Se nos manda salvar: el Corán dice que «si alguien salvaba una vida, sería como si salvara la vida de todo el pueblo» (5:32).

El Profeta (ﷺ) dijo que ningún cansancio, enfermedad, pena o daño alcanza a un musulmán, ni siquiera el pinchazo de una espina, sin que Dios (﷾) borre por ello algunos de sus pecados. Dijo también que todo lo que le ocurre a un creyente es bueno para él. En la holgura da gracias, en la dificultad es paciente, y ambas cosas son buenas para él. Y el Corán promete que la dificultad nunca llega sola. Con toda dificultad hay alivio.

Cuando Ibrahim, el hijo pequeño del Profeta (ﷺ), se estaba muriendo, a él se le llenaron los ojos de lágrimas. Dijo que los ojos lloran y el corazón se aflige, pero que solo decimos lo que complace a nuestro Señor. El profeta Jacob estuvo separado de su hijo José durante años. Dijo que solo se quejaba de su aflicción ante Dios (﷾). El sufrimiento no muestra por sí mismo que Dios (﷾) esté enojado con alguien. El Corán cuenta cómo el profeta Job clamó a su Señor en su angustia, y Dios (﷾) se la quitó como una misericordia de Su parte. Un creyente puede llorar y llevar su queja a Dios (﷾). Lo que no hace es apartarse de Él.

El sufrimiento no necesita ningún Dios que lo explique. Lo causa el deseo ávido, y la respuesta del Buda es acabar con el deseo y afrontar el dolor de los demás con una compasión sin límites.

La cantidad y el tipo de sufrimiento que hay en el mundo son difíciles de encajar con un Dios a la vez bueno y todopoderoso. Esto es más cierto aún de los animales que sufren sin que nadie los vea, donde nadie puede aprender de ello. Tiene más sentido, dicen, si no existe tal Dios.

Las pruebas ponen a prueba y fortalecen la fe, y Dios hace que todas las cosas ayuden a bien a los que Le aman.

El Vedanta enseña que el Señor no es cruel cuando la gente sufre. Da a cada alma los resultados de sus propios actos pasados, y el ciclo de los nacimientos no tiene comienzo.

El jainismo enseña que todo sufrimiento es fruto del propio karma del alma. Ningún Dios lo envía, y nadie puede compartirlo ni cargarlo por otro.

En el sintoísmo, la enfermedad y la desgracia cuentan como tsumi y kegare, tipos de impureza. Unos ritos de purificación llamados harae los eliminan, para que la vida siga en armonía con los kami, los espíritus.

El Tao Te Ching dice que el Cielo y la tierra no actúan por ningún deseo de ser bondadosos. Tratan todas las cosas como perros de paja, que se usan en un rito y luego se tiran. El sufrimiento forma parte del girar de las cosas, y debe recibirse con calma.

Confucio afrontó el peligro y la dificultad aferrándose a la bondad. Una persona de buen carácter siente un temor reverente ante lo que el Cielo manda. Confía en que el Cielo, que le dio su bondad, no dejará que sus enemigos la destruyan.

En la religión popular china, la enfermedad y la mala suerte pueden venir de espíritus hambrientos que no tienen quien los alimente. Las familias les ofrecen dinero de papel, comida e incienso para tenerlos contentos. Rezan en los templos por la buena suerte.