¿Quién escribió los Vedas y qué libros se consideran escritura sagrada hindú?

“Un vidente se llama (así) por tener visión. “Él vio los himnos”, dice Aupamanyava. Se sabe: porque el Brahma nacido de sí mismo se les manifestó mientras practicaban austeridades, se convirtieron en videntes; esa es la característica de los videntes.”

“Como la eternidad del Veda está fundada solo en la ausencia del recuerdo de un agente, se había suscitado una duda acerca de ella a causa de la doctrina de que los dioses y otros individuos han surgido de él. Esa duda ha sido refutada en el Sûtra precedente.—El presente Sûtra confirma ahora la eternidad, ya establecida, del Veda. La eternidad de la palabra del Veda ha de suponerse precisamente por esta razón: que el mundo, con sus especies definidas (eternas), como los dioses y demás, se origina de ella.—También un mantra (“Por medio del sacrificio siguieron el rastro del habla; la encontraron morando en los rishis”, Rig-veda Samh. X, 71, 3) muestra que el habla encontrada (por los rishis) era permanente.”

“Como nubes de humo salen por sí mismas de un fuego encendido, prendido con leña húmeda, así, en verdad, oh Maitreyî, ha sido exhalado de este gran Ser lo que tenemos como Rig-veda, Yagur-veda, Sâma-veda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (leyendas), Purâna (cosmogonías), Vidyâ (conocimiento), los Upanishads, Slokas (versos), Sûtras (reglas en prosa), Anuvyâkhyânas (glosas), Vyâkhyânas (comentarios). Solo de él fueron exhalados todos estos.”

“De aquel gran sacrificio general nacieron los Ṛichas y los himnos Sâma: de él se produjeron conjuros y encantamientos; de él tuvo su nacimiento el Yajus.”

“Pero por Sruti (revelación) se entiende el Veda, y por Smriti (tradición) las Instituciones de la ley sagrada: estas dos no deben ponerse en duda en ningún asunto, puesto que de estas dos resplandeció la ley sagrada.”

Muir señala que los himnos del Rig Veda y de los demás Vedas están todos consignados en los Anukramanis, los índices tradicionales, como pronunciados por rishis concretos, y que allí se define a los rishis como “aquellos cuyas palabras eran los himnos” (yasya vakyam sa rishih). La respuesta ortodoxa, escribe, es “la conocida afirmación de los escritores indios ortodoxos de que los rishis no compusieron, sino que solo vieron y después repitieron los himnos”, que habían preexistido desde la eternidad. Cita el comentario de Madhava al Taittiriya Sanhita en apoyo de la afirmación de que “nunca se ha percibido ningún autor humano del Veda”.

“Oh poderoso Indra, Nodhas, el hijo de Gotama, ha labrado esta nueva oración para ti, el Eterno, Guía seguro, el que unce los Corceles Leonados. Que él, enriquecido con la oración, venga pronto y temprano.”

“Yo con mis labios he labrado para este Héroe palabras nunca igualadas, abundantísimas y propicias, para él, el Antiguo, Grande, Fuerte, Enérgico, el muy poderoso que empuña el Trueno.”

“Como un hábil artesano hace un carro, yo, cantor, ¡oh Poderoso!, he labrado para ti este himno. Si tú, oh Agni, Dios, lo aceptas con agrado, que obtengamos por él las Aguas celestiales.”

“Ansiosos de riquezas, los hombres han formado para ti este canto, como un artesano hábil labra un carro; así te han forjado para su dicha; adornándote, oh Cantor, como a un corcel generoso para hazañas de poder, sí, como a un corcel que muestre su fuerza y gane el premio, para que se lleve cada premio.”

“Ahora, ¡Indra!, alabado, glorificado con loas, haz que la riqueza crezca como los ríos para el cantor. Para ti, Señor de los Bayos, se ha labrado un himno nuevo. Que nosotros, llevados en carro, seamos por el canto siempre vencedores.”

“He engendrado este himno nuevo para Agni, Halcón del cielo: ¿no nos dará de su riqueza?”

Escribe que los himnos varían mucho en mérito, como es de esperar en las producciones de muchos poetas a lo largo de algunos siglos; que el poeta suele comparar su obra con un carro labrado y ensamblado por un artesano diestro; que un Rishi compara sus oraciones con vestidos bien tejidos y otro adorna su canto como a una novia; y que, aunque en términos generales se dice que varios dioses concedieron a los videntes el don del canto, “de la doctrina posterior de la revelación los poetas del Rigveda no saben nada”.

“Digno es Agni de ser alabado por los vivos como por los antiguos videntes: él traerá hacia acá a los Dioses.”

“Entre todos los Ṛishis, Indra, antiguos y recientes, que han engendrado himnos como cantores sagrados, estén también con nosotros tus propicias amistades. Vosotros, Dioses, preservadnos siempre con bendiciones.”

“Kaṣyapa, Ṛishi, alzando tu voz con las loas de los compositores de himnos, rinde reverencia al Rey Soma, nacido Soberano Regidor de las plantas. Fluye, Indu, fluye para Indra.”

“Como un sacerdote, con alabanza, doy vueltas en torno al altar, ganando la recompensa de Paijavana, oh Agni, doscientas vacas del descendiente de Devavân, dos carros de Sudâs con yeguas que tiren de ellos.”

“Los siguientes pasajes del Rig-veda o bien distinguen expresamente entre los rishis contemporáneos y los de fecha más antigua, o, en todo caso, hacen referencia a una u otra clase. Este reconocimiento de una sucesión de rishis constituye uno de los elementos históricos del Veda. Es un reconocimiento, por parte de los propios rishis, de que numerosas personas habían existido, y habían ocurrido acontecimientos, antes de su propia época y, en consecuencia, en el tiempo; y por tanto refuta, con el testimonio del propio Veda, la afirmación de Jaimini (arriba, pp. 77 ss.) de que en ese libro no se mencionan más que objetos eternamente preexistentes.”

Muir resume los fundamentos sobre los que las escuelas indias basaban la autoridad del Veda. Se dice que el Veda brilla con luz propia; se dice que no tuvo autor humano, puesto que no se recuerda ninguno (Madhava); la Purva Mimamsa añade que sus palabras son eternas, y que por tanto el Veda es eterno. Sayana y el comentarista del Taittiriya Sanhita lo llaman eterno solo en un sentido restringido, por haber surgido de Brahma al comienzo de la creación. El Vedanta habla de su eternidad y, sin embargo, nombra a Brahman como su fuente. Los Nyaya Sutras basan la autoridad del Veda en que procede de personas competentes, y la escuela Vaiseshika y el Kusumanjali de Udayana derivan su infalibilidad de la omnisciencia de su autor, que es Dios; los Sankhya Sutras niegan que procediera del esfuerzo consciente de ningún ser divino. Estos argumentos, escribe Muir, “están a veces en oposición directa entre sí en sus principios rectores”.

“Como la eternidad del Veda está fundada solo en la ausencia del recuerdo de un agente, se había suscitado una duda acerca de ella a causa de la doctrina de que los dioses y otros individuos han surgido de él. Esa duda ha sido refutada en el Sûtra precedente.—El presente Sûtra confirma ahora la eternidad, ya establecida, del Veda. La eternidad de la palabra del Veda ha de suponerse precisamente por esta razón: que el mundo, con sus especies definidas (eternas), como los dioses y demás, se origina de ella.—También un mantra (“Por medio del sacrificio siguieron el rastro del habla; la encontraron morando en los rishis”, Rig-veda Samh. X, 71, 3) muestra que el habla encontrada (por los rishis) era permanente.”

Muir señala que los himnos del Rig Veda y de los demás Vedas están todos consignados en los Anukramanis, los índices tradicionales, como pronunciados por rishis concretos, y que allí se define a los rishis como “aquellos cuyas palabras eran los himnos” (yasya vakyam sa rishih). La respuesta ortodoxa, escribe, es “la conocida afirmación de los escritores indios ortodoxos de que los rishis no compusieron, sino que solo vieron y después repitieron los himnos”, que habían preexistido desde la eternidad. Cita el comentario de Madhava al Taittiriya Sanhita en apoyo de la afirmación de que “nunca se ha percibido ningún autor humano del Veda”.

“Oh poderoso Indra, Nodhas, el hijo de Gotama, ha labrado esta nueva oración para ti, el Eterno, Guía seguro, el que unce los Corceles Leonados. Que él, enriquecido con la oración, venga pronto y temprano.”

“Kaṣyapa, Ṛishi, alzando tu voz con las loas de los compositores de himnos, rinde reverencia al Rey Soma, nacido Soberano Regidor de las plantas. Fluye, Indu, fluye para Indra.”

“Como un sacerdote, con alabanza, doy vueltas en torno al altar, ganando la recompensa de Paijavana, oh Agni, doscientas vacas del descendiente de Devavân, dos carros de Sudâs con yeguas que tiren de ellos.”

“Pero por Sruti (revelación) se entiende el Veda, y por Smriti (tradición) las Instituciones de la ley sagrada: estas dos no deben ponerse en duda en ningún asunto, puesto que de estas dos resplandeció la ley sagrada.”

Rama dice a Hanuman que el Rig Veda tiene 21 ramas, el Yajur Veda 109, el Sama Veda 1.000 y el Atharva Veda 50, y que en cada rama hay un Upanishad (1.180 en total según esa cuenta). Luego le dice que, para la liberación, estudie solo el Mandukya, o bien 10, o 32, o los 108 Upanishads, cuyos nombres enumera.

Escribe que el Allopanishad, o Allah Upanishad, parece haberse escrito en relación con el nuevo credo del emperador Akbar; que pretende ser un Upanishad del Atharva Veda y difícilmente puede describirse sino como una falsificación; y que declara que el Allah de “Muhammad Akbar” es el Dios de los dioses y lo identifica con Mitra, Varuna, el sol, la luna, el agua e Indra. En una nota a pie de página cita el Catalogue of the Adyar Library de Schrader (1908), que afirma que en el norte de la India los brahmanes recitan el Allopanishad en el Vasantotsava y en otras ocasiones.

“Nârada dijo: “Conozco el Rig-veda, señor, el Yagur-veda, el Sâma-veda, como el cuarto el Âtharvana, como el quinto el Itihâsa-purâna (el Bhârata);”

“Cuatro Vedas —el Righ, el Yajus, el Sāman y el Atharvan— fueron separados; los Itihasas y los Purānas fueron designados como el Quinto Veda.”

“En tiempos antiguos, habiendo puesto los cinco Vedas a un lado y el Bharata al otro, los seres celestiales, reunidos con ese propósito, los pesaron en la balanza. Y como este último pesó más que los cuatro Vedas con sus misterios, desde entonces se le ha llamado en el mundo Mahabharata (el gran Bharata); pues, siendo tenido por superior tanto en sustancia como en gravedad de significado, se le denomina Mahabharata por tal sustancia y gravedad de significado.”

En un caso sobre si la secta Swaminarayan es una religión separada del hinduismo, un tribunal de cinco jueces (la sentencia es del presidente del Tribunal, Gajendragadkar) dijo que la religión hindú es difícil de definir: a diferencia de otras religiones, no reivindica a un único profeta, no adora a un único Dios ni sostiene un único dogma, y puede describirse en términos generales como una forma de vida. Nombró como primer concepto básico del pensamiento hindú la aceptación del Veda como la más alta autoridad en materias religiosas y filosóficas, y adoptó como bastante adecuada y satisfactoria la fórmula práctica de B. G. Tilak: “Aceptación de los Vedas con reverencia; reconocimiento del hecho de que los medios o caminos para la salvación son diversos, y comprensión de la verdad de que el número de dioses que han de adorarse es grande, ese es en verdad el rasgo distintivo de la religión hindú”. El Tribunal sostuvo que los seguidores de Swaminarayan son hindúes.

“No es la palabra de un poeta: ¡poco es lo que creéis! Ni es la palabra de un adivino: ¡poca es la amonestación que recibís! (Este es) un Mensaje que se hace descender del Señor de los Mundos.”

“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”

“Y si el mensajero inventara algún dicho en Nuestro nombre, ciertamente lo agarraríamos por su mano derecha, y ciertamente le cortaríamos entonces la arteria del corazón: y ninguno de vosotros podría protegerlo (de Nuestra ira).”

“Pero cuando se les recitan Nuestras Señales Claras, los que no ponen su esperanza en el encuentro con Nosotros dicen: “Tráenos una lectura distinta de esta, o cámbiala”. Di: “No me corresponde a mí cambiarla por mi propia cuenta: no sigo sino lo que se me revela: si desobedeciera a mi Señor, temería yo mismo el castigo de un Día Grandioso (que ha de venir)”.”

“Di: “Si Allah lo hubiera querido, yo no os lo habría recitado, ni Él os lo habría dado a conocer. Toda una vida he permanecido entre vosotros antes de esto: ¿no vais a entender, pues?””

“Ni dice (nada) por (su propio) Deseo. No es sino inspiración que se le hace descender:”

“Y tú no eras (capaz) de recitar un Libro antes de este (Libro que ha llegado), ni eres (capaz) de transcribirlo con tu mano derecha: en tal caso, en verdad, los que hablan vanidades habrían dudado.”

“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”

“¿O dicen: “Él lo ha inventado”? Di: “Traed entonces una sura semejante a él, y llamad (en vuestra ayuda) a quien podáis fuera de Allah, ¡si es que decís la verdad!”.”

“Sin duda, Nosotros hemos hecho descender el Mensaje; y ciertamente lo protegeremos (de la corrupción).”

Zayd ibn Thabit relata que, después de que muchos de los que sabían el Corán de memoria murieran en Yamama, Abu Bakr le pidió que reuniera el Corán en un solo volumen, recordándole que él solía escribir la revelación para el Mensajero de Allah. Zayd lo recopiló a partir de fragmentos escritos y de la memoria de los hombres, y la copia terminada pasó de Abu Bakr a Umar y luego a Hafsa.

Anas relata que Hudhayfa ibn al-Yaman, alarmado por cómo los soldados de Siria e Irak diferían al recitar el Corán, instó a Uthman a salvar a la comunidad antes de que discrepara sobre su Libro como lo habían hecho los judíos y los cristianos. Uthman tomó prestadas las hojas recopiladas que guardaba Hafsa, hizo que Zayd ibn Thabit y tres hombres de Quraysh las copiaran, diciendo a los tres que, siempre que discreparan de Zayd, escribieran en el dialecto de Quraysh, en el que fue revelado el Corán, le devolvió las hojas, envió una copia a cada provincia y ordenó quemar todo el demás material coránico escrito.