Respuesta breve
Solo en parte. Lo que se conserva se guardó con un cuidado notable. Los sacerdotes transmitieron el Rig Veda de memoria, palabra por palabra, y los estudiosos lo consideran extremadamente bien conservado. Pero la mayoría de las ramas del Veda no sobrevivieron. Hacia el 150 a. C., el gramático Patanjali contó más de 130 ramas del Veda. Muchas tenían textos propios. Hoy se conservan alrededor de una docena de colecciones védicas, y solo una del Rig Veda. Una obra hindú clásica sobre el dharma da por supuesto que partes del Veda se han perdido. El significado también se discutió desde época temprana. En un antiguo estudio de las palabras del Veda, un maestro dice que los versos no tienen significado, y el libro de Yaska tiene que responderle. El Corán dice que Dios (﷾) lo protegerá. Lo que Dios (﷾) quiso que permaneciera en él se conserva completo, en una lengua que todavía se habla hoy.
Explicación completa
La postura hindú: un texto guardado palabra por palabra
Los hindúes responden que ningún texto del mundo se ha transmitido con más cuidado que el Veda. Los sacerdotes aprendían los himnos de memoria y los recitaban en varias formas fijas. Una da cada palabra por separado, sin los cambios de sonido del habla continua (el padapatha). Otras repiten cada palabra con sus vecinas según patrones fijos, de modo que cualquier desliz se nota enseguida. Los estudiosos occidentales están de acuerdo. Stephanie Jamison y Michael Witzel, estudiosos del sánscrito, dicen que el Rig Veda que ha llegado hasta nosotros está extremadamente bien conservado. Witzel dice que los Vedas deben verse como grabaciones en cinta, transmitidas por lo general sin que cambiara una sola palabra. Los hindúes añaden que las ramas (shakhas) eran escuelas de recitación, no Vedas distintos. La pérdida de una escuela, dicen, no es la pérdida del Veda. El Veda es eterno: los sabios lo vieron, no lo hicieron. Y cuando un maestro llamado Kautsa dijo que los versos védicos no tienen significado, Yaska le respondió punto por punto. Yaska escribió el Nirukta, un antiguo estudio de las palabras del Veda.
Jamison y Witzel escriben que el Rig Veda nos ha llegado básicamente en una sola escuela, extremadamente bien conservada, la de Shakalya, cuyo análisis palabra por palabra del texto (el Padapatha) también se ha transmitido; las colecciones Bashkala y Mandukeya se han perdido. Su tabla de textos védicos enumera las colecciones que se conservan: una del Rig Veda, tres del Sama Veda, seis del Yajur Veda (una de ellas parcial) y dos del Atharva Veda, que, según dicen, difieren considerablemente entre sí. La tabla marca otros textos como perdidos, como el Brahmana de la escuela Paippalada, del que no se conserva ningún texto.
Witzel escribe que los Vedas se compusieron oralmente y todavía son, en parte, literatura oral, y que deben considerarse grabaciones en cinta hechas durante el periodo védico y transmitidas oralmente, por lo general sin que cambiara una sola palabra.
“Las estrofas védicas tienen significado, porque (sus) palabras son idénticas (a las de la lengua hablada).”
“En cuanto a (la objeción de) que su significado es contradictorio, (respondemos) que la misma (objeción) se aplica al habla cotidiana del mundo, como en “este Brāhmaṇa no tiene rival”, “este rey no tiene enemigos”, etc. En cuanto a (la objeción de) que se instruye a una persona que ya está enterada, (respondemos) que en el saludo una persona anuncia su nombre a quien ya lo conoce; la mezcla de miel y leche se declara (al huésped) que ya la conoce. En cuanto a (la objeción de) que Aditi es todo, (respondemos) que lo mismo ocurre en el habla cotidiana del mundo, como en “todos los fluidos residen en el agua”. En cuanto a (la objeción de) que su significado es oscuro, (respondemos) que no es culpa del poste si el ciego no lo ve; es culpa del hombre mismo.”
Lo que contó Patanjali, y lo que se conserva
Hacia el 150 a. C., el gramático Patanjali, al mostrar lo amplio que es el uso de las palabras, enumera los cuatro Vedas “divididos de muchas maneras”. Cuenta 101 ramas del Yajur Veda, 21 del Rig Veda y 9 del Atharva Veda. Al Sama Veda le da mil “sendas”. Witzel juzga la lista claramente poco realista en parte. Aun dejando fuera las mil del Sama Veda, Patanjali cuenta 131 ramas. Frente a esa lista, la tabla de textos védicos que elaboraron Jamison y Witzel muestra que se conservan alrededor de una docena de colecciones de himnos y fórmulas (samhitas). Del Rig Veda, en sus palabras, se conserva básicamente una sola: la de la escuela de Shakala. Las colecciones Bashkala y Mandukeya se han perdido. Witzel señala que la Bashkala tenía más himnos y terminaba con un himno distinto. Remite allí a los himnos adicionales del Rig Veda (los Khilas), que se conservan en una colección guardada en Cachemira. Así que algunos de esos himnos adicionales pueden haberse conservado. Lo que se ha perdido es el propio Rig Veda Bashkala, con su propio orden y su propio final. También han desaparecido libros de explicación. Del Brahmana de la escuela Paippalada no se conserva ningún texto. Textos tempranos del Yajur Veda, como la Caraka Samhita, solo se conservan en fragmentos. Un texto posterior da otro recuento, que no debe mezclarse con el de Patanjali. El Muktika Upanishad, un Upanishad tardío, pone el recuento de las ramas en boca de Rama. Da al Rig Veda 21, al Yajur 109, al Sama 1.000 y al Atharva 50. Cada rama, dice, tiene un Upanishad. Según su recuento, hubo 1.180 Upanishads. Nombra 108.
En la introducción a su gran comentario sobre la gramática de Panini, Patanjali explica lo amplio que es el uso de las palabras. Entre los ámbitos de su uso enumera los cuatro Vedas, con sus ciencias auxiliares y sus enseñanzas secretas, “divididos de muchas maneras”: 101 ramas de los sacerdotes adhvaryu (el Yajur Veda), el Sama Veda “de mil sendas”, el Rig Veda “de 21 maneras” y el Atharva Veda “de 9 maneras”.
Witzel juzga que la lista de escuelas de Patanjali (21 del Rig Veda, 101 del Yajur Veda, 1.000 del Sama Veda, 9 del Atharva Veda) es claramente poco realista en parte (p. 259, n. 10). Señala que otras versiones del Rig Veda, hoy perdidas, como la de la escuela Bashkala, tenían más himnos y terminaban con un himno distinto; solo el Rig Veda Shakala termina con el himno con que termina hoy (p. 265, n. 32). Allí las compara con los himnos apócrifos del Rig Veda (la colección Khila), que en las pp. 284-285 describe como transmitidos como colección aparte solo en Cachemira. Describe también textos tempranos del Yajur Veda conocidos solo por fragmentos, entre ellos la Caraka Samhita, hoy perdida (p. 298).
Jamison y Witzel escriben que el Rig Veda nos ha llegado básicamente en una sola escuela, extremadamente bien conservada, la de Shakalya, cuyo análisis palabra por palabra del texto (el Padapatha) también se ha transmitido; las colecciones Bashkala y Mandukeya se han perdido. Su tabla de textos védicos enumera las colecciones que se conservan: una del Rig Veda, tres del Sama Veda, seis del Yajur Veda (una de ellas parcial) y dos del Atharva Veda, que, según dicen, difieren considerablemente entre sí. La tabla marca otros textos como perdidos, como el Brahmana de la escuela Paippalada, del que no se conserva ningún texto.
Rama dice a Hanuman que el Rig Veda tiene 21 ramas, el Yajur Veda 109, el Sama Veda 1.000 y el Atharva Veda 50, y que en cada rama hay un Upanishad (1.180 en total según esa cuenta). Luego le dice que, para la liberación, estudie solo el Mandukya, o bien 10, o 32, o los 108 Upanishads, cuyos nombres enumera.
La propia ley hindú da por supuesto un Veda perdido
La Mimamsa es la escuela que defiende la autoridad del Veda. Su compendio, el Nyaya-mala-vistara de Madhava, un erudito medieval, explica por qué los libros de leyes de Manu y de otros sabios siguen obligando. Reúnen reglas “dispersas por diferentes Vedas”, dice, tanto los que pueden verse como los que no. John Muir, un erudito escocés del sánscrito del siglo XIX, tradujo el pasaje. Lo entiende como la creencia de que partes del Veda que Manu y otros tenían ante sí hoy se han perdido. El mismo compendio dice que los hombres doctos de hoy no pueden traer a la mente ese Veda lejano como podía hacerlo Manu. Así, se dice que la ley descansa en textos védicos que nadie que viva hoy puede leer. Muir observa que este supuesto hace a Manu y a los demás sabios prácticamente casi infalibles.
“La Smṛiti, entendida de diversas maneras, se funda en el Veda, porque las tradiciones, como las relativas a la investidura, el estudio, etc., han sido compiladas por hombres védicos, como Manu y otros. Tampoco ha de suponerse que la Smṛiti sea inútil, puesto que reúne en forma condensada una variedad de prescripciones relativas a asuntos que deben observarse, las cuales están dispersas por diferentes Vedas, tanto los que son visibles como los que son invisibles para nosotros.”
“Esta última expresión parece referirse a la suposición de que algunas partes del Veda que Manu y otros tenían ante sí al compilar sus propias obras hoy se han perdido.”
El significado ya estaba en disputa
El Nirukta de Yaska es, según su traductor, el libro indio más antiguo de etimología, el estudio del origen de las palabras. Cita a un maestro llamado Kautsa. Este sostenía que era inútil buscar el significado de los versos védicos, porque no tienen significado. Una de sus razones era que se contradicen entre sí. Uno dice que no hubo más que un solo Rudra, mientras que otro habla de Rudras por millares. Yaska rechazó a Kautsa, y respondió a cada punto. Los versos tienen significado, dice, porque sus palabras son las palabras del habla de todos los días. Pero el debate muestra que el sentido de los himnos no había llegado junto con su sonido. El propio Yaska pregunta quiénes son los Ashvin, dioses gemelos a quienes se dirigen muchos himnos. Recoge cuatro respuestas. Unos dicen que el cielo y la tierra; otros, el día y la noche; algunos, el sol y la luna; y los historiadores dicen que dos reyes buenos. Yaska las da como opiniones de personas distintas, no como capas de un solo significado. Las palabras se guardaron. Pero lo que significaban se había convertido en cuestión de escuelas rivales.
““Si (el objeto de la ciencia) es averiguar el significado de las estrofas védicas, es inútil”, dice Kautsa, “pues las estrofas védicas no tienen significado”; esto se ha de establecer con los argumentos siguientes: las proposiciones tienen sus palabras fijadas, y su orden también está fijado inmutablemente. Además, la ejecución de la forma ritual la prescribe el Brāhmaṇa, como “Extiéndelo a lo ancho”, y así lo extiende; “Que yo vierta”, y así vierte. Además, su significado es imposible, como “¡Sálvalo, oh planta!”, y al golpear uno declara: “¡No lo dañes, oh Hacha!”. Además, su significado es contradictorio, como “No hubo más que un solo Rudra, sin segundo”, y “Rudras, que en la tierra son miles sin número”; “¡Oh Indra!, tú naciste sin enemigo”, e “Indra venció a cien ejércitos a la vez”.”
“Las estrofas védicas tienen significado, porque (sus) palabras son idénticas (a las de la lengua hablada).”
“¿Quiénes son, pues, los Aśvin? Según algunos, son el cielo y la tierra; el día y la noche, según otros. Algunos los tienen por el sol y la luna, (mientras que) los historiadores los consideran dos reyes virtuosos.”
Manos posteriores en los libros de leyes y en la epopeya
Manu dice que ni el Veda ni los libros de leyes deben ponerse nunca en duda. Aun así, los libros de leyes muestran cambios. El Vasishtha Dharmasutra, un antiguo libro de leyes, cita un verso del “Manava”, un libro de Manu. La carne no puede obtenerse sin dañar a seres vivos, dice, así que los sabios declaran que la matanza en un sacrificio no es matanza. El Manusmriti actual tiene el mismo verso con otro final: “que evite, por tanto, (el uso de) la carne”. Georg Bühler, un erudito del siglo XIX que tradujo ambos libros, juzgó que el final se había alterado para ajustarlo a la doctrina de no causar daño. Sin embargo, más arriba en ese mismo capítulo, el Manu actual sigue diciendo que la matanza para los sacrificios no es matanza. Bühler añade que cuatro versos que Vasishtha da en nombre de Harita y Yama figuran en Manu como palabras del padre de la humanidad. Ralph Griffith fue un traductor del siglo XIX del Ramayana (la epopeya de Rama). Juzgó que el cierre de su sexto libro era obra de una mano posterior a la de Valmiki. Llamó a su séptimo libro un apéndice. Los estudiosos indios, añade, atribuyen de todos modos ese libro a Valmiki. El texto tradicional no señala qué partes son posteriores.
“Pero por Sruti (revelación) se entiende el Veda, y por Smriti (tradición) las Instituciones de la ley sagrada: estas dos no deben ponerse en duda en ningún asunto, puesto que de estas dos resplandeció la ley sagrada.”
“La carne nunca puede obtenerse sin dañar a seres vivos, y dañar a seres vivos no procura la dicha celestial; por tanto, (los sabios declaran que) la matanza (de bestias) en un sacrificio no es matanza (en el sentido ordinario de la palabra).”
“La carne nunca puede obtenerse sin dañar a las criaturas vivas, y el daño a los seres sensibles es perjudicial para (la obtención de) la dicha celestial; que evite, por tanto, (el uso de) la carne.”
“Svayambhû (el Existente por sí mismo) creó él mismo a los animales para los sacrificios; los sacrificios (han sido instituidos) para el bien de todo este (mundo); por eso la matanza (de bestias) para los sacrificios no es matanza (en el sentido ordinario de la palabra). Las hierbas, los árboles, el ganado, las aves y (otros) animales que han sido destruidos para los sacrificios reciben (al renacer) existencias más elevadas. Al ofrecer la mezcla de miel (a un huésped), en un sacrificio y en los ritos en honor de los manes, pero solo en estas ocasiones, puede darse muerte a un animal; esa (regla) la proclamó Manu. Un hombre nacido dos veces que, conociendo el verdadero significado del Veda, mata a un animal para estos fines, hace que tanto él mismo como el animal entren en un estado sumamente bienaventurado.”
“De entre los versos, el primero se encuentra entero en el Manusmriti métrico, y el segundo tiene igualmente un representante en esa obra, aunque su parte final ha sido alterada de tal manera que el permiso para matar animales en los sacrificios se ha convertido en una prohibición absoluta de quitar la vida animal.”
“Además, hay cuatro versos que, aunque Vasishtha los atribuye a Hârîta y a Yama, están incluidos en nuestro Manusmriti y se tratan como declaraciones del padre de la humanidad.”
“Aunque la historia no estuviera completa, la conclusión del último canto del sexto libro, evidentemente obra de una mano posterior a la de Válmíki, que habla del glorioso y feliz reinado de Ráma y promete bendiciones a quienes lean y escuchen el Rámáyan, bastaría para mostrar que, cuando se añadieron estos versos, el poema se consideraba terminado. El Uttarakáṇḍa o Último Libro es solo un apéndice o un suplemento, y relata únicamente sucesos anteriores y posteriores a los descritos en el poema original. Sin embargo, los estudiosos indios, llevados por un amor reverente a la tradición, atribuyen unánimemente este Último Libro a Válmíki y lo consideran parte del Rámáyan.”
El Corán: protegido y comprendido
El Corán dice que Dios (﷾) lo hizo descender y que lo protegerá. Dice que se hizo un Corán en árabe para que quienes lo oyen puedan entenderlo, y que se hizo fácil de entender y de recordar. Su historia concuerda con esa afirmación. El ángel Gabriel repasaba el Corán con el Profeta (ﷺ) cada año, y dos veces en su último año. Poco después de su muerte, Abu Bakr lo hizo reunir en un solo volumen, a partir de fragmentos escritos y de la memoria de los hombres. Menos de veinte años después de su muerte, Uthman envió copias de ese volumen a cada provincia. Hoy todas las comunidades musulmanas recitan las mismas 114 suras. El árabe, la lengua en que están, se ha hablado y leído sin interrupción desde que descendió el Corán. Las páginas del sitio sobre las copias de Uthman y sobre los manuscritos más antiguos presentan las pruebas completas.
“Sin duda, Nosotros hemos hecho descender el Mensaje; y ciertamente lo protegeremos (de la corrupción).”
“Lo hemos hecho un Corán en árabe, para que podáis entender (y aprender sabiduría).”
“Y en verdad hemos hecho el Corán fácil de entender y de recordar: ¿hay entonces alguien que reciba la amonestación?”
Abu Hurayra relata que Gabriel repasaba el Corán con el Profeta (ﷺ) una vez cada año, y dos veces en el año en que murió.
Zayd ibn Thabit relata que, después de que muchos de los que sabían el Corán de memoria murieran en Yamama, Abu Bakr le pidió que reuniera el Corán en un solo volumen, recordándole que él solía escribir la revelación para el Mensajero de Allah. Zayd lo recopiló a partir de fragmentos escritos y de la memoria de los hombres, y la copia terminada pasó de Abu Bakr a Umar y luego a Hafsa.
Anas relata que Hudhayfa ibn al-Yaman, alarmado por cómo los soldados de Siria e Irak diferían al recitar el Corán, instó a Uthman a salvar a la comunidad antes de que discrepara sobre su Libro como lo habían hecho los judíos y los cristianos. Uthman tomó prestadas las hojas recopiladas que guardaba Hafsa, hizo que Zayd ibn Thabit y tres hombres de Quraysh las copiaran, diciendo a los tres que, siempre que discreparan de Zayd, escribieran en el dialecto de Quraysh, en el que fue revelado el Corán, le devolvió las hojas, envió una copia a cada provincia y ordenó quemar todo el demás material coránico escrito.
Las réplicas hindúes, respondidas
Jamison y Witzel, Vedic Hinduism (1992)
Jamison y Witzel escriben que el Rig Veda nos ha llegado básicamente en una sola escuela, extremadamente bien conservada, la de Shakalya, cuyo análisis palabra por palabra del texto (el Padapatha) también se ha transmitido; las colecciones Bashkala y Mandukeya se han perdido. Su tabla de textos védicos enumera las colecciones que se conservan: una del Rig Veda, tres del Sama Veda, seis del Yajur Veda (una de ellas parcial) y dos del Atharva Veda, que, según dicen, difieren considerablemente entre sí. La tabla marca otros textos como perdidos, como el Brahmana de la escuela Paippalada, del que no se conserva ningún texto.
Por qué se cita
Ninguna escritura del mundo se guardó con más cuidado. El Rig Veda se ha recitado sílaba por sílaba, en varias formas que se comprueban unas a otras, desde la época védica. Los propios estudiosos occidentales lo consideran extremadamente bien conservado. No se puede decir que un texto guardado con tanta exactitud no se haya preservado.
La respuesta
Eso es cierto, y hay que decirlo claramente. Lo que se conserva del Rig Veda se guardó con un cuidado notable, y nada en esta página dice que el texto conservado esté corrompido. Pero la pregunta no es si lo que sobrevivió se guardó bien. Es si el Veda se guardó. El cuidado de lo que sobrevivió no devuelve lo que se perdió. De las escuelas del Rig Veda, en palabras de Jamison y Witzel, básicamente solo queda un texto. La versión Bashkala, con más himnos y un final distinto, se ha perdido. De las ramas que cuenta Patanjali quedan alrededor de una docena de colecciones. La propia ley hindú, en el compendio de la Mimamsa, dice que se basa en Vedas que ya no pueden verse. Y un sonido exacto no es un significado guardado. En tiempos de Yaska, un maestro llamado Kautsa podía decir que las estrofas védicas no tienen significado, y Yaska recoge cuatro respuestas a la pregunta de quiénes son los Ashvin.
Conclusión — El Rig Veda que se conserva está notablemente bien guardado. El Veda en su conjunto no se guardó: la mayoría de sus ramas se han perdido, y su significado ya se discutía en la Antigüedad.
Patanjali, Mahabhashya, Paspashahnika — sobre el varttika “sarve deshantare” (Kielhorn, vol. 1, p. 9)
En la introducción a su gran comentario sobre la gramática de Panini, Patanjali explica lo amplio que es el uso de las palabras. Entre los ámbitos de su uso enumera los cuatro Vedas, con sus ciencias auxiliares y sus enseñanzas secretas, “divididos de muchas maneras”: 101 ramas de los sacerdotes adhvaryu (el Yajur Veda), el Sama Veda “de mil sendas”, el Rig Veda “de 21 maneras” y el Atharva Veda “de 9 maneras”.
Por qué se cita
Las ramas (shakhas) eran escuelas de recitación, como las lecturas del Corán (qira'at). Recitaban un único Veda con pequeñas diferencias, y las mil sendas del Sama Veda son maneras de cantar. La pérdida de una escuela no es la pérdida del Veda.
La respuesta
Las ramas no diferían solo en el sonido. Muchas escuelas tenían textos propios. Witzel señala que el Rig Veda Bashkala, hoy perdido, tenía más himnos que el nuestro y terminaba con un himno distinto. Jamison y Witzel también enumeran libros enteros, como el Brahmana de la escuela Paippalada, del que no se conserva ningún texto. El Muktika Upanishad, posterior a Patanjali y con otro recuento, da a cada rama su propio Upanishad. Eso suma 1.180, de los que nombra 108. Eso es más que una cuestión de pronunciación. Las lecturas del Corán son algo de otra naturaleza. Los sabios musulmanes coinciden en que toda lectura reconocida encaja en el texto escrito de Uthman y se remonta al Profeta (ﷺ) por una cadena sólida. Esas lecturas todavía se enseñan y se recitan hoy, y ninguna contradice a otra. Ninguna lectura añade una sura ni quita ninguna. La página del sitio “¿Existen distintas versiones del Corán?” da los detalles.
Conclusión — Muchas de las ramas del Veda tenían textos propios, y la mayoría de las ramas se han perdido. Las lecturas reconocidas del Corán todavía se enseñan y se recitan, encajan en un único texto escrito y ninguna contradice a otra.
Nirukta 1.16 — capítulo 1, sección 16 (respuestas de Yaska a las objeciones de Kautsa)
“En cuanto a (la objeción de) que su significado es contradictorio, (respondemos) que la misma (objeción) se aplica al habla cotidiana del mundo, como en “este Brāhmaṇa no tiene rival”, “este rey no tiene enemigos”, etc. En cuanto a (la objeción de) que se instruye a una persona que ya está enterada, (respondemos) que en el saludo una persona anuncia su nombre a quien ya lo conoce; la mezcla de miel y leche se declara (al huésped) que ya la conoce. En cuanto a (la objeción de) que Aditi es todo, (respondemos) que lo mismo ocurre en el habla cotidiana del mundo, como en “todos los fluidos residen en el agua”. En cuanto a (la objeción de) que su significado es oscuro, (respondemos) que no es culpa del poste si el ciego no lo ve; es culpa del hombre mismo.”
Por qué se cita
Yaska respondió a Kautsa punto por punto. Las estrofas tienen significado. Si a algunos les parecen oscuras, no es culpa del poste que el ciego no lo vea. El significado lo guardan quienes aprenden el Veda dentro de la tradición.
La respuesta
Yaska sí rechazó a Kautsa, y esta página lo dice. La cuestión es lo que muestra el debate. Un maestro llamado Kautsa, citado en el Nirukta de Yaska, podía sostener que las estrofas védicas no tienen significado. Lo argumentaba a partir de sus contradicciones. Algunos dicen que Kautsa es solo un adversario convencional, puesto ahí para que se le responda. Aun así, Yaska considera que su opinión exige una respuesta completa. La propia respuesta de Yaska concede que el significado puede resultar oscuro para algunos. Culpa al lector: no es culpa del poste si el ciego no lo ve. Entre los estudiosos védicos, dice, solo un hombre de conocimiento profundo es digno de alabanza. Su libro recoge después cuatro respuestas distintas a la sencilla pregunta de quiénes son los Ashvin. Aprender dentro de la tradición no ha fijado el significado desde entonces. Shankara, Ramanuja y Madhva se formaron todos dentro de ella. Leen la misma línea de un Upanishad de tres maneras: como identidad con Brahman, como un Brahman marcado por la diferencia y como “tú no eres eso”. La página del sitio “¿Es el alma lo mismo que Dios?” expone sus lecturas. El Corán pide ser entendido por quienes lo oyen. Se hizo un Corán en árabe “para que podáis entender”, y se hizo fácil de entender y de recordar. Los musulmanes también difieren en algunos detalles. Pero el árabe del Corán se ha hablado, leído y escrito sin interrupción desde que descendió. Así que cualquier lectura puede comprobarse con sus palabras.
Conclusión — Yaska defendió el significado del Veda, pero su propio libro muestra que el significado ya se discutía, y los más grandes maestros de la tradición todavía difieren. El Corán se dio en una lengua que entienden quienes lo oyen.
Nyaya-mala-vistara 1.3.3 — compendio de la Mimamsa de Madhava (traducción de J. Muir)
“La Smṛiti, entendida de diversas maneras, se funda en el Veda, porque las tradiciones, como las relativas a la investidura, el estudio, etc., han sido compiladas por hombres védicos, como Manu y otros. Tampoco ha de suponerse que la Smṛiti sea inútil, puesto que reúne en forma condensada una variedad de prescripciones relativas a asuntos que deben observarse, las cuales están dispersas por diferentes Vedas, tanto los que son visibles como los que son invisibles para nosotros.”
Por qué se cita
No se ha perdido nada necesario. El Veda es eterno y no lo hizo nadie; los sabios (rishis) solo lo vieron. Los sabios que escribieron los libros de leyes vieron el Veda entero, incluidas las partes que ya no se recitan, y reunieron sus reglas. Lo que es invisible para nosotros era visible para ellos, así que la ley sigue descansando en el Veda completo.
La respuesta
También los musulmanes creen que el original del Corán se guarda junto a Dios (﷾), “en una Tabla Preservada”, y que el Corán que se recita en la tierra es ese libro. Concedamos que los sabios solo vieron un Veda eterno. La pregunta es si lo que vieron se transmitió. Un Veda eterno que hoy nadie puede recitar no puede decirle a nadie lo que contiene. Según la propia explicación de la Mimamsa, parte de él ya no puede verse. El mismo compendio admite que los hombres doctos de hoy no pueden traer a la mente ese Veda lejano como podía hacerlo Manu. Así que nadie puede comprobar los libros de leyes con los textos en los que se dice que descansan. Muir observa que este supuesto hace a Manu y a los demás sabios prácticamente casi infalibles. Y los propios libros de leyes han cambiado. Bühler muestra que un verso de un libro de Manu más antiguo figura en el Manu actual con un final nuevo. El final antiguo decía que la matanza en un sacrificio no es matanza; el nuevo dice que se evite la carne. El caso del Corán descansa en la copia que está en la tierra: recitada, puesta por escrito y repasada con el Profeta (ﷺ) cada año.
Conclusión — Se dice que los libros de leyes descansan en textos védicos que hoy nadie puede leer, y su propia redacción ha cambiado. Un Veda eterno que nadie puede recitar no puede mostrar lo que se perdió.
Manusmriti 2.10 — capítulo 2, versículo 10
“Pero por Sruti (revelación) se entiende el Veda, y por Smriti (tradición) las Instituciones de la ley sagrada: estas dos no deben ponerse en duda en ningún asunto, puesto que de estas dos resplandeció la ley sagrada.”
Por qué se cita
Los cambios en Manu o en el Ramayana no afectan al Veda. Estos libros son smriti, tradición recordada, y el Veda (shruti) está por encima de ellos. Donde difieren, prevalece el Veda.
La respuesta
El propio Manu pone los libros de leyes junto al Veda. Ninguno de los dos puede ponerse en duda en ningún asunto, ya que de ambos resplandeció la ley sagrada. La ley según la cual han vivido los hindúes, y la historia de Rama que escuchan, vienen de estos libros. Griffith juzgó que el cierre del sexto libro del Ramayana es de una mano posterior, y su séptimo libro un apéndice. Aun así, señala, los estudiosos indios atribuyen el séptimo libro a Valmiki. Bühler halló versos que Vasishtha da en nombre de otros sabios y que figuran en Manu como palabras del padre de la humanidad. Así que el texto tradicional no da ninguna marca que muestre qué partes son posteriores. Y el propio Veda no se libra: la mayoría de sus ramas se han perdido, y la ley hindú da por supuestas las partes que faltan.
Conclusión — Manu sitúa los libros de leyes al mismo nivel que el Veda. Tanto los libros de leyes como la epopeya muestran manos posteriores que el texto tradicional no señala.
Sahih al-Bukhari 4986 — Kitab Fada'il al-Qur'an (Virtudes del Corán), hadiz 4986
Zayd ibn Thabit relata que, después de que muchos de los que sabían el Corán de memoria murieran en Yamama, Abu Bakr le pidió que reuniera el Corán en un solo volumen, recordándole que él solía escribir la revelación para el Mensajero de Allah. Zayd lo recopiló a partir de fragmentos escritos y de la memoria de los hombres, y la copia terminada pasó de Abu Bakr a Umar y luego a Hafsa.
Por qué se cita
También el Corán lo reunieron y copiaron hombres después de morir el Profeta (ﷺ). Si las escuelas del Veda cuentan en contra del Veda, el copiado musulmán cuenta en contra del Corán.
La respuesta
Reunir y copiar un libro no es perderlo. Zayd ibn Thabit, que solía escribir la revelación para el Profeta (ﷺ), reunió el Corán para Abu Bakr. Usó fragmentos escritos y la memoria de los hombres. Menos de veinte años después de la muerte del Profeta (ﷺ), Uthman hizo enviar copias de ese mismo volumen a cada provincia. Se hizo abiertamente, cuando vivían muchos de los que habían oído el Corán de él. Ali, el siguiente califa, dijo que Uthman actuó solo después de consultar a los Compañeros. El pergamino de dos de las hojas más antiguas que se conservan ha sido datado por radiocarbono entre 568 y 645. La prueba data la piel, no la escritura. Aparte de pequeñas cuestiones de ortografía, contienen el texto de hoy. Las páginas del sitio sobre Uthman y sobre los manuscritos más antiguos presentan las pruebas. Una copia de un volumen ya existente, hecha en el plazo de una generación, no es una rama perdida a lo largo de siglos.
Conclusión — Uthman hizo copiar un volumen ya reunido, en vida de los Compañeros y después de consultarlos. Los manuscritos más antiguos contienen el texto de hoy.
Corán 2:106 — Surat al-Baqara (La Vaca), versículo 106
“No abrogamos ninguna de Nuestras revelaciones ni hacemos que se olvide sin sustituirla por algo mejor o semejante: ¿No sabes que Allah tiene poder sobre todas las cosas?”
Por qué se cita
El propio Corán dice que Dios abroga versículos o hace que se olviden. Umar dijo que un versículo sobre la lapidación fue revelado y recitado, y sin embargo no está en el Corán. Aisha dijo que un versículo sobre cinco amamantamientos todavía se recitaba cuando murió el Profeta (ﷺ). Así que el Corán también perdió versículos.
La respuesta
El Corán sí dice que Dios (﷾) sustituye algunas revelaciones y hace que algunas se olviden, y los musulmanes no lo niegan. La Surat al-A'la dice lo mismo: el Profeta (ﷺ) no olvidaría lo que se le enseñaba, “salvo lo que Allah quiera”. Ibn Kathir, un comentarista del Corán del siglo XIV, informa de que algunos comentaristas leyeron esa excepción como abrogación, es decir, lo que Dios (﷾) quiso retirar. Así que los musulmanes no afirman que nada de lo revelado se retirara nunca. Sostienen que lo que Dios (﷾) quiso que quedara se conserva completo, como promete 15:9. Los dos relatos encajan con esto. Umar, en al-Bujari, dice que el versículo de la lapidación fue revelado y recitado, y que su norma quedó, una norma que los juristas clásicos reservaban solo a un tribunal legítimo. También temía que un día la gente dijera que no lo encuentra en el Libro de Allah (﷾). Al-Nawawi, un sabio del hadiz del siglo XIII, lo nombra como un versículo cuya letra se retiró mientras su norma quedaba. Aisha, en Sahih Muslim, dice que un versículo de diez lactancias fue sustituido por uno de cinco. Al-Nawawi explica que la retirada de las cinco llegó tan tarde que algunos todavía la recitaban cuando murió el Profeta (ﷺ). Cuando lo supieron, dejaron de hacerlo, y todos estuvieron de acuerdo en que no debía recitarse. La abrogación solo podía venir de Dios (﷾), mientras llegaba la revelación. En el último año del Profeta (ﷺ), Gabriel repasó el Corán con él dos veces, y poco después de su muerte Abu Bakr hizo que se reuniera. Las ramas del Veda se perdieron a lo largo de siglos por obra de las escuelas encargadas de guardarlas. La página del sitio sobre la abrogación explica qué se cambió y por qué.
Conclusión — Los relatos de la lapidación y de los amamantamientos hablan de pasajes que se recitaron en su día y que hoy no están en el Corán. Al-Nawawi menciona ambos como pasajes cuya recitación fue abrogada, la de los cinco tan tarde que algunos no se habían enterado. Los musulmanes sostienen que lo que Dios (﷾) quiso que permaneciera se conserva completo, y eso no es la pérdida de ramas a lo largo de siglos.
Sukthankar, Prolegomena to the Adiparvan (1933)
Sukthankar, editor general de la edición crítica del Mahabharata en el Bhandarkar Oriental Research Institute de Poona, escribe que todo el pasaje en que Brahma visita a Vyasa y se emplea a Ganesha como escriba falta en la versión bengalí. Dice que el episodio de Ganesha solo se encuentra en manuscritos tardíos del norte (en devanagari). Llama al relato de que Ganesha puso el texto por escrito al dictado de Vyasa una interpolación muy tardía en algunos manuscritos devanagari de poca calidad. Señala que la epopeya dice que se publicó por primera vez como una recitación libre de Vaishampayana, discípulo directo de Vyasa, y que la recitó de nuevo Sauti, que la había oído una sola vez. Juzga que esa recitación libre no podía mantener puro el texto sin salvaguardas estrictas, como las que se adoptaron para los textos védicos, y que, hasta donde se sabe, no existían tales salvaguardas para las epopeyas.
Por qué se cita
El Mahabharata, que contiene la Gita, no se dejó al azar. Vyasa lo dictó, y el propio Ganesha lo puso por escrito. Así que el texto es exactamente como lo dio Vyasa.
La respuesta
La historia de Ganesha no forma parte del texto de la edición crítica. V. S. Sukthankar dirigió esa edición en el Bhandarkar Oriental Research Institute de Poona. Encontró la historia solo en manuscritos tardíos del norte, y nada de ella en la versión bengalí. La llamó una interpolación muy tardía en algunos manuscritos de poca calidad. La propia epopeya, señala, dice que se publicó por primera vez como una recitación libre de Vaishampayana, un discípulo de Vyasa. Sauti, el bardo que la cuenta en el relato marco de la epopeya, la recitó de nuevo tras oírla una sola vez. Hasta donde se sabe, dice Sukthankar, esa recitación no tenía ninguna de las estrictas salvaguardas que se usaban para los textos védicos. Así que, según lo hallado por los propios editores críticos de la epopeya, el libro que contiene la Gita no se transmitió como el Veda. El caso del Corán se expone más arriba: recitado por muchos desde el principio, reunido en un solo volumen, y el mismo hoy para todo musulmán.
Conclusión — La historia de Ganesha es ella misma un añadido tardío. La epopeya que contiene la Gita se transmitió por recitación libre, sin las salvaguardas del Veda.
Perspectivas
El Veda se ha guardado fielmente
El Veda es eterno. Su sonido lo han guardado con exactitud las escuelas de recitación, una hazaña que también admiran los estudiosos occidentales. Las ramas eran escuelas que recitaban el único Veda. Donde una rama ya no se recita, los libros de leyes de Manu y de los sabios conservan sus reglas. El significado del Veda lo conocen quienes lo aprenden dentro de la tradición, como mostró Yaska frente a Kautsa.
Las tradiciones Mimamsa y Vedanta, y maestros hindúes modernos
Los estudiosos consideran el Rig Veda que se conserva extremadamente bien guardado. Comparan los Vedas con grabaciones en cinta, transmitidas por lo general sin que cambiara una sola palabra.
Refutación
Es verdad, y la página lo dice: lo que se conserva se guardó con un cuidado notable. Pero el cuidado con lo que sobrevivió no devuelve lo que se perdió. De las escuelas del Rig Veda, en palabras de Jamison y Witzel, básicamente solo queda un texto, y el significado se discutió desde época temprana.
La escuela Mimamsa sostiene que los libros de leyes reúnen reglas dispersas por los Vedas. Son tanto las que podemos ver como las que no.
Refutación
El propio compendio de la Mimamsa dice que las reglas están dispersas por Vedas, algunos de los cuales ya no pueden verse. Muir lo entiende como la creencia de que partes del Veda se han perdido. Un Veda eterno que nadie puede recitar no puede mostrar lo que contiene.
Yaska rechazó la afirmación de Kautsa de que los versos védicos no tienen significado. Respondió que sus palabras son las palabras del habla de todos los días.
Refutación
Yaska sí respondió a Kautsa. Pero su propio libro da luego cuatro respuestas distintas a quiénes son los Ashvin. Shankara, Ramanuja y Madhva, todos formados en la tradición, leen una misma línea de un Upanishad de tres maneras. El Corán se hizo un Corán en árabe, para que quienes lo oyen puedan entenderlo.
Lo que muestran las fuentes
El Rig Veda que se conserva se guardó con gran cuidado. Pero la mayoría de las ramas del Veda y muchos de sus textos se han perdido, y la ley hindú da por supuesta esa pérdida. El significado de los himnos se discutía en la Antigüedad, y los libros de leyes y la epopeya muestran manos posteriores.
Patanjali, hacia el 150 a. C., cuenta 21 ramas del Rig Veda, 101 del Yajur Veda y 9 del Atharva Veda. Al Sama Veda le da mil sendas.
Los estudiosos consideran en parte poco realista la lista de ramas de Patanjali. Pero solo se conservan alrededor de una docena de colecciones de samhitas, y solo una del Rig Veda.
Una colección perdida del Rig Veda, la de la escuela Bashkala, tenía más himnos y terminaba con un himno distinto.
Un compendio de la Mimamsa da por supuesto que los libros de leyes se basaron en textos védicos que ya no están disponibles.
El Nirukta cita a un maestro que dijo que los versos védicos no tienen significado. Y da cuatro respuestas a quiénes son los Ashvin.
Bühler halló en el Manusmriti actual un verso de un libro de Manu más antiguo, con el final alterado.
Griffith juzgó que el cierre del sexto libro del Ramayana, y su séptimo libro, son posteriores a Valmiki.
Qué dicen los estudios académicos
Estado: Consensus
Los estudiosos de los Vedas coinciden en las dos mitades de la respuesta. El Rig Veda que ha llegado hasta nosotros, transmitido en la escuela de Shakala, está extremadamente bien conservado. Witzel compara los Vedas con grabaciones en cinta transmitidas por lo general sin que cambiara una sola palabra. También coinciden en que la mayoría de las escuelas védicas y muchos de sus textos se han perdido. De las escuelas del Rig Veda básicamente solo se conserva un texto. De Brahmanas y Samhitas enteros de otras escuelas solo se conocen fragmentos, o nada en absoluto.
La perspectiva islámica
El Corán fue revelado en una lengua viva, y se recitó y se puso por escrito a medida que llegaba. Se repasó con el Profeta (ﷺ) cada año, se reunió poco después de su muerte y se copió para cada provincia en menos de veinte años. Dios (﷾) retiró algunos pasajes mientras la revelación todavía estaba llegando. Lo que Él quiso que permaneciera se conserva completo, como prometió.
El Corán promete que Dios (﷾) lo protegerá.
El Corán dice que se hizo en árabe para que se entendiera. Y dice que se hizo fácil de entender y de recordar.
Gabriel repasaba el Corán con el Profeta (ﷺ) cada año, y dos veces en su último año.
Abu Bakr hizo reunir el Corán en un solo volumen, y Uthman envió copias de ese volumen a las provincias.
Los pasajes que Dios (﷾) retiró, los retiró Él mientras la revelación aún llegaba. No los perdieron después quienes guardaban el Corán.