Respuesta breve
El Mantra Gayatri reza a Savitar, un dios del Rig Veda. La traducción inglesa de Griffith dice: “Que alcancemos esa excelente gloria de Savitar el Dios: Así estimule él nuestras oraciones.” (Rig Veda 3.62.10). Su nombre antiguo, la Savitri, significa el verso de Savitar. Muchos hindúes dicen que Savitar es aquí un nombre del único Ser Supremo, y maestros clásicos respaldan esa lectura. Pero sus propios maestros dicen también que Savitar es el sol, y los himnos lo sitúan entre otros dioses. Así que el verso nombra a un dios, y sus lectores no han establecido quién es. Su petición de guía es buena. El Corán dirige esa petición al Hacedor del sol. Dice: “No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino postraos ante Allah, que los creó” (41:37). Al-Fatiha, la oración diaria del musulmán, pide guía solo a Allah (﷾).
Explicación completa
El verso en sí
El Mantra Gayatri es un verso del Rig Veda: libro 3, himno 62, versículo 10. El Rig Veda pertenece a la shruti, los escritos que los hindúes tienen por revelados. Gayatri es el nombre del metro del verso, por lo general tres líneas de ocho sílabas. Su otro nombre antiguo es la Savitri, porque pertenece a Savitar. El traductor Griffith la llama “la Sâvitrî, la Gâyatrî por excelencia”, y señala que forma parte de las devociones diarias de los brahmanes. Los traductores difieren en una palabra. Griffith tiene “Que alcancemos” esa gloria. Wilson, que sigue al comentarista Sayana, tiene “Meditamos en esa deseable luz del divino Savitri”. El Maitri Upanishad lo lee del mismo modo: “el esplendor del dios en el que meditamos”. Añade que “el dios es Savitri”, que es como estos traductores escriben Savitar. El Manusmriti, el libro de leyes hindú, llama al verso consagrado a Savitar. Así que los traductores difieren en un verbo y coinciden en de quién es la gloria. El nombre que la propia tradición da al verso ya responde a la pregunta: es el verso de Savitar.
“Que alcancemos esa excelente gloria de Savitar el Dios: Así estimule él nuestras oraciones.”
Griffith señala que el himno se compone de seis grupos de tres versos, dirigidos por turno a Indra y Varuna, Brihaspati, Pushan, Savitar, Soma, y Mitra y Varuna. Sobre el versículo 10 escribe que la estrofa es «la Sâvitrî, la Gâyatrî por excelencia». Luego cita a Wilson, que la llama el célebre verso de los Vedas que forma parte de las devociones diarias de los brahmanes.
“Meditamos en esa deseable luz del divino Savitri, que influye en nuestros ritos piadosos.”
“Bhargo devasya dhîmahi, es decir, «el esplendor del dios en el que meditamos». Aquí el dios es Savitri, y por tanto aquel a quien se llama su esplendor, en él medito, así dicen los maestros de Brahman.”
“Además, de los tres Vedas, Pragâpati, que mora en el cielo más alto (Parameshthin), extrajo (como ordeñando) aquel verso Rik, consagrado a Savitri (Sâvitrî), que comienza con la palabra tad, un pie de cada uno.”
| Sánscrito | El sentido según el Maitri Upanishad |
|---|---|
| Tat savitur varenyam | esto de Savitar, que ha de ser elegido |
| Bhargo devasya dhimahi | el esplendor del dios en el que meditamos |
| Dhiyo yo nah prachodayat | quien debe despertar nuestros pensamientos |
El argumento hindú: el único Ser Supremo
Muchos hindúes responden que esta no es una oración a un dios del cielo. Dicen que Savitar es aquí un nombre del único Ser Supremo, y tienen maestros de verdad detrás. El propio Rig Veda dice que los sabios dan muchos títulos a lo que es Uno. Yaska, el antiguo explicador de las palabras védicas, dice que “un alma única es alabada de diversas maneras”, y que los demás dioses son sus miembros. Los himnos dan a Savitar la alabanza más alta: “Sobre toda generación tú eres el único Señor”. En su regazo “todos los hombres, todos los seres tienen su lugar para siempre”. Sayana, el comentarista de los Vedas del siglo XIV, pone esta lectura en primer lugar. Para él la luz es una con Brahman, la realidad última de los Upanishads. Pertenece al ser supremo, el creador del mundo. Wilson informa de que los comentaristas coinciden en entender a Savitar como el alma que es una con el alma del mundo. El Chandogya Upanishad dice que el Gayatri es todo cuanto existe. Shankara, el maestro del Advaita, explica que por medio de este metro la mente se dirige a Brahman. Telang informa de que él lo llama el medio para el conocimiento de Brahman. El Manusmriti llama al verso, con Om y tres palabras sagradas, “la puerta que conduce (a la unión con) Brahman”. En el siglo XIX, los reformadores Rammohun Roy y Dayananda Saraswati lo leyeron como adoración del Uno. Esta lectura merece respeto, porque busca lo correcto: el Uno que está detrás de todas las cosas.
“Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es el celestial Garutmân de nobles alas. A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“A causa de la supremacía de la deidad, un alma única es alabada de diversas maneras. Los demás dioses son los miembros particulares de un alma única.”
“Sobre toda generación tú eres el único Señor: Pûshan eres tú, oh Dios, en todas tus salidas. Sí, tú tienes dominio sobre todo este mundo.”
“Su carro adornado de perlas, de varios colores, alto, con lanza de oro, el Dios lo ha montado, El de muchos rayos, Savitar el santo, dispuesto, llevando poder y fuerza, hacia las regiones oscuras. Tirando del carro de yugo de oro, sus Bayos, de patas blancas, han manifestado la luz a todos los pueblos. Sostenidos en el regazo de Savitar, el divino, todos los hombres, todos los seres tienen su lugar para siempre.”
La nota de Wilson al verso dice que los comentaristas coinciden en entender a Savitri como el alma que es una con el alma del mundo, Brahma (Brahman), «pero también se dan diversos significados». Luego expone las lecturas de Sayana. En la primera, la luz es una con Brahma y pertenece al ser supremo (parameswara), el creador del mundo, que mueve a todas las criaturas mediante el espíritu que hay en ellas. En otra, devasya savituh significa el sol brillante, el progenitor de todo, y bhargas es su disco de luz. En otra, bhargas significa alimento, y la oración solo pide al sol el sustento. Wilson añade que Mahidhara, al comentar el mismo verso en el Yajur Veda, señala variedades semejantes de sentido, y que «el texto tiene solamente» las palabras del verso.
“El Gâyatrî (verso) es todo cuanto existe aquí.”
“«Porque así se declara la dirección de la mente», es decir, porque el pasaje del Brâhmana, «el Gâyatrî es en verdad todo esto», da a entender que por medio del metro Gâyatrî la mente ha de dirigirse a Brahman, que está unido a ese metro.”
Telang, un juez hindú que tradujo la Gita, señala que Shankara dice que el Gayatri «es el metro principal, porque es el medio para el conocimiento del Brahman». Añade que es el metro del célebre verso que él escribe como «Om Tat-savitur».
“Sabe que las tres imperecederas Mahâvyâhritis, precedidas por la sílaba Om, y (seguidas) por la Sâvitrî de tres pies, son el pórtico del Veda y la puerta que conduce (a la unión con) Brahman.”
Rammohun Roy, un reformador hindú, da el sentido del verso así: «Meditamos en ese espíritu indescriptible que rige interiormente el espléndido Sol». Dice que ese mismo espíritu rige por dentro a todos los seres vivos y dirige la mente, y Lo llama el Espíritu Supremo y el Dios Altísimo. También cita un Tantra que dice que cualquiera, «sea brahmán o no», tiene igual derecho a usar estos textos.
Dayananda imprime el verso comenzando con Aum y las palabras Bhur, Bhuvah, Swah. Explica estas palabras como nombres de Dios y lee el verso como una oración al Ser Supremo. Aquí se presenta como su propia lectura.
Lo que dice el Rig Veda de Savitar
Los himnos describen a Savitar con detalle. Tiene manos de oro y ojos de oro. Monta un carro con lanza de oro, tirado por caballos de patas blancas. Sigue su camino entre la tierra y el cielo, y “manda al Sol acercarse a nosotros”. Los maestros hindúes dicen quién es. Yaska dice que el nombre significa “el que estimula a todos”, y añade que al sol también se le llama Savitar. Sitúa el tiempo de Savitar cuando los rayos del sol se extienden por el cielo. Sayana, según lo recoge Griffith, dice que Savitar es especialmente el sol antes de salir. Macdonell, un estudioso de los Vedas, dice que Savitar a veces parece ser el sol y a veces se distingue de él. El Manusmriti manda recitar el verso al amanecer “hasta que aparezca el sol”, y de nuevo al anochecer. El verso, además, está entre otros dioses. El himno 3.62 tiene dieciocho versos en seis grupos de tres, y cada grupo se dirige a dioses distintos. El verso anterior al Gayatri mira a Pushan. Los dos siguientes anhelan prosperidad de Savitar y lo adoran con ritos. Después el himno pasa a Soma. Así que el verso está en un mundo de amanecer, luz del sol y muchos dioses. Nada en sus propias palabras nombra a un único Ser Supremo. Esa lectura viene de los maestros que explicaron el himno.
“Su carro adornado de perlas, de varios colores, alto, con lanza de oro, el Dios lo ha montado, El de muchos rayos, Savitar el santo, dispuesto, llevando poder y fuerza, hacia las regiones oscuras. Tirando del carro de yugo de oro, sus Bayos, de patas blancas, han manifestado la luz a todos los pueblos. Sostenidos en el regazo de Savitar, el divino, todos los hombres, todos los seres tienen su lugar para siempre.”
“Su resplandor ha iluminado los ocho puntos de la tierra, tres regiones desiertas y los Siete Ríos. El Dios Savitar, el de ojos de oro, ha venido aquí, dando tesoros escogidos a quien adora. El de manos de oro, Savitar, el que ve lejos, sigue su camino entre la tierra y el cielo, Ahuyenta la enfermedad, manda al Sol acercarse a nosotros, y extiende el cielo brillante por la región oscura.”
“Savitṛ (se llama así porque) es el que estimula a todos.”
“Su tiempo es aquel en que el cielo, disipada su oscuridad, queda cubierto por los rayos del sol.”
Las notas de Griffith recogen dos veces lo que dice Sayana sobre quién es Savitar. Sobre el Rig Veda 1.35.9, Sayana observa que Savitar y el Sol son lo mismo en cuanto a su divinidad, pero son dos formas distintas, de modo que puede decirse que uno va hacia el otro. Sobre el Rig Veda 5.81.4, dice que Savitar es especialmente el Sol antes de salir, y Surya es el Sol en general.
Macdonell dice que Savitar es celebrado en once himnos completos del Rig Veda y es por excelencia una deidad dorada, con ojos, manos y brazos dorados y un carro dorado. En varios pasajes Savitar y Surya, el sol, parecen ser el mismo dios; en otros, Savitar se distingue de Surya, como cuando impulsa al sol. También llama al verso Gayatri la célebre Savitri, con la que en tiempos posteriores se invocaba a Savitar al comenzar el estudio védico.
“Que permanezca de pie durante el crepúsculo de la mañana, murmurando la Sâvitrî hasta que aparezca el sol, pero (que la recite) sentado, al anochecer, hasta que las constelaciones puedan verse con claridad.”
Griffith señala que el himno se compone de seis grupos de tres versos, dirigidos por turno a Indra y Varuna, Brihaspati, Pushan, Savitar, Soma, y Mitra y Varuna. Sobre el versículo 10 escribe que la estrofa es «la Sâvitrî, la Gâyatrî por excelencia». Luego cita a Wilson, que la llama el célebre verso de los Vedas que forma parte de las devociones diarias de los brahmanes.
“Con entendimiento, con fervor, de Savitar el Dios anhelamos Nuestra porción de prosperidad. Los hombres, los cantores, adoran a Savitar el Dios con himno y ritos santos, Impulsados por el empuje de sus pensamientos.”
Versos 1-3
Indra y Varuna
Versos 4-6
Brihaspati
Versos 7-9
Pushan
Versos 10-12
Savitar. El Gayatri es el verso 10.
Versos 13-15
Soma
Versos 16-18
Mitra y Varuna
¿Es Savitar un nombre del Dios (﷾) único?
Esta es la réplica hindú más fuerte, así que hay que sopesarla con cuidado. Los musulmanes invocan a Allah (﷾) como el Creador y el Más Misericordioso. Si Savitar es un nombre del Uno de la misma manera, el Gayatri ya reza al Creador. Hay tres cosas en contra. Primero, el Rig Veda da el mismo rango a otros dioses en sus propios himnos. Macdonell señala la costumbre de los poetas de invocar a cada dios como si fuera el supremo, y la llama una exageración natural del cantor. Incluso el himno que llama a Savitar “único Señor” habla, dos versos antes, de “las demás Deidades” que lo siguen. Y el himno 3.62 pide algo a Pushan, a Savitar y a Soma, a cada uno. Segundo, Yaska no se queda en un alma única. En sus palabras siguientes recoge la opinión de que hay tres deidades, con el sol como la deidad del cielo. Añade que los dioses pueden ser distintos. Tercero, el nombre mismo apunta al sol. Yaska y Sayana dicen ambos que al sol se le llama Savitar, y los himnos le dan un carro y un camino por el cielo. El Rig Veda dice además que el sol tuvo un nacimiento. Un nombre del Creador no puede ser también el nombre de algo que nació. Esto importa, porque un nombre fija a quién se dirige una oración. Si un hindú se refiere de verdad al Uno, el islam honra ese propósito. Le pide que invoque al Uno por los nombres que Él ha dado, sin nada del sol en ellos. El Corán dice: “Los nombres más hermosos pertenecen a Allah: invocadle, pues, con ellos”. La página “¿Enseñan las escrituras hindúes que Dios es uno?” trata esto con más detalle.
“Allah es Él, fuera de Quien no hay otro dios; Quien conoce (todas las cosas), tanto lo secreto como lo manifiesto; Él, el Más Clemente, el Más Misericordioso. Allah es Él, fuera de Quien no hay otro dios; el Soberano, el Santo, la Fuente de la Paz (y la Perfección), el Guardián de la Fe, el Preservador de la Seguridad, el Exaltado en Poder, el Irresistible, el Supremo: ¡Gloria a Allah! (Excelso es Él) por encima de los copartícipes que Le atribuyen. Él es Allah, el Creador, el que da Desarrollo, el que otorga las Formas (o los Colores). A Él pertenecen los Nombres más Hermosos: todo lo que hay en los cielos y en la tierra proclama Sus Alabanzas y Su Gloria: y Él es el Exaltado en Poder, el Sabio.”
Dice que el décimo libro del Rig Veda representa un estrato claramente posterior de la colección, que más de una cuarta parte del Rig Veda está dedicada a la alabanza de Indra y que apenas más de treinta de sus himnos no se dirigen a los dioses o a objetos deificados. La idea de que los diversos dioses son formas de un único ser divino, escribe, se encuentra en los himnos posteriores, como el reciente himno 1.164; tales declaraciones muestran que, hacia el final del periodo rigvédico, el politeísmo de los videntes había adquirido un matiz monoteísta. En ocasiones los himnos llegan incluso a esbozar una deidad que es a la vez todos los dioses y la naturaleza; este germen de panteísmo creció a través de la literatura védica posterior hasta llegar al Vedanta. La teoría del henoteísmo de Max Müller surgió de la costumbre de los poetas de invocar a cada dios como si fuera supremo. En opinión de Macdonell, esa costumbre apenas es algo más que la exageración natural con que un cantor ensalza al dios al que invoca, puesto que los videntes conocían el lugar exacto de cada dios en el ritual del Soma. Los poetas védicos, añade, sostenían que los dioses tuvieron un comienzo.
“Sobre toda generación tú eres el único Señor: Pûshan eres tú, oh Dios, en todas tus salidas. Sí, tú tienes dominio sobre todo este mundo.”
“Él mismo, el Dios cuya salida y majestad las demás Deidades han seguido con su poder, Él, que con su gran poder ha medido las regiones terrestres, él es el Corcel Savitar.”
Griffith señala que el himno se compone de seis grupos de tres versos, dirigidos por turno a Indra y Varuna, Brihaspati, Pushan, Savitar, Soma, y Mitra y Varuna. Sobre el versículo 10 escribe que la estrofa es «la Sâvitrî, la Gâyatrî por excelencia». Luego cita a Wilson, que la llama el célebre verso de los Vedas que forma parte de las devociones diarias de los brahmanes.
“A causa de la supremacía de la deidad, un alma única es alabada de diversas maneras. Los demás dioses son los miembros particulares de un alma única.”
“«Hay solo tres deidades», dicen los etimologistas: (1) Agni, cuya esfera es la tierra; (2) Vāyu o Indra, cuya esfera es la atmósfera; (3) el sol, cuya esfera es el cielo. De ellos, cada uno recibe muchos nombres a causa de su supremacía, o de la diversidad de su función”
“Savitṛ (se llama así porque) es el que estimula a todos.”
Las notas de Griffith recogen dos veces lo que dice Sayana sobre quién es Savitar. Sobre el Rig Veda 1.35.9, Sayana observa que Savitar y el Sol son lo mismo en cuanto a su divinidad, pero son dos formas distintas, de modo que puede decirse que uno va hacia el otro. Sobre el Rig Veda 5.81.4, dice que Savitar es especialmente el Sol antes de salir, y Surya es el Sol en general.
“Su carro adornado de perlas, de varios colores, alto, con lanza de oro, el Dios lo ha montado, El de muchos rayos, Savitar el santo, dispuesto, llevando poder y fuerza, hacia las regiones oscuras. Tirando del carro de yugo de oro, sus Bayos, de patas blancas, han manifestado la luz a todos los pueblos. Sostenidos en el regazo de Savitar, el divino, todos los hombres, todos los seres tienen su lugar para siempre.”
“Su resplandor ha iluminado los ocho puntos de la tierra, tres regiones desiertas y los Siete Ríos. El Dios Savitar, el de ojos de oro, ha venido aquí, dando tesoros escogidos a quien adora. El de manos de oro, Savitar, el que ve lejos, sigue su camino entre la tierra y el cielo, Ahuyenta la enfermedad, manda al Sol acercarse a nosotros, y extiende el cielo brillante por la región oscura.”
“La Luna fue engendrada de su mente, y de su ojo nació el Sol; Indra y Agni nacieron de su boca, y Vâyu de su aliento.”
“Los nombres más hermosos pertenecen a Allah: invocadle, pues, con ellos; pero apartaos de los hombres que profanan sus nombres: por lo que hacen, pronto recibirán su retribución.”
| Comprobación | Lo que muestran los textos |
|---|---|
| ¿Es el único al que se da el rango más alto? | No. Cada dios es alabado como supremo en su propio himno, y el himno a Savitar habla de otras deidades. |
| ¿Dice Yaska que es solo un nombre? | No solo eso. También recoge tres deidades, con el sol en el cielo, y dice que los dioses pueden ser distintos. |
| ¿Es un nombre solo del Creador? | No. Yaska y Sayana dicen que al sol se le llama Savitar, y los himnos le dan un carro y un camino por el cielo. |
Un verso, muchas respuestas
Los maestros hindúes no han dado una sola respuesta sobre quién es aquí Savitar. El Maitri Upanishad es él mismo shruti. Dice que aquí el sol es Savitar, y trata el sol como una forma del Yo. Sobre la palabra bhargas (esplendor) ofrece más. Bhargas es el que está situado en el sol, o la pupila del ojo, o Rudra, el dios que los shivaítas adoran como Shiva. Sayana pone en primer lugar al ser supremo. Pero admite también el sol brillante, y una lectura en la que la oración pide alimento al sol. Rammohun Roy y Dayananda leen el verso como adoración del Ser Supremo. Roy Lo describe como el espíritu que rige el sol desde dentro. La tradición posterior personificó el propio verso como una diosa, la esposa de Brahma. Estos lectores eran sinceros, y algunos coinciden. Pero las respuestas siguen incluyendo el sol, el Yo, Rudra, el Ser Supremo y una diosa. Esto importa porque una oración es hablar a alguien. Las palabras del verso nombran a Savitar, y sus lectores difieren sobre quién es Savitar.
“Tat Savitur varenyam, es decir, «esto de Savitri, que ha de ser elegido». Aquí el Âditya (sol) es Savitri, y el mismo ha de ser elegido por el amante del Yo, así dicen los maestros de Brahman.”
“Ahora bien, aquel a quien se llama bhargas es el que está situado en aquel Âditya (sol), o el que es la pupila del ojo.”
La nota de Wilson al verso dice que los comentaristas coinciden en entender a Savitri como el alma que es una con el alma del mundo, Brahma (Brahman), «pero también se dan diversos significados». Luego expone las lecturas de Sayana. En la primera, la luz es una con Brahma y pertenece al ser supremo (parameswara), el creador del mundo, que mueve a todas las criaturas mediante el espíritu que hay en ellas. En otra, devasya savituh significa el sol brillante, el progenitor de todo, y bhargas es su disco de luz. En otra, bhargas significa alimento, y la oración solo pide al sol el sustento. Wilson añade que Mahidhara, al comentar el mismo verso en el Yajur Veda, señala variedades semejantes de sentido, y que «el texto tiene solamente» las palabras del verso.
Rammohun Roy, un reformador hindú, da el sentido del verso así: «Meditamos en ese espíritu indescriptible que rige interiormente el espléndido Sol». Dice que ese mismo espíritu rige por dentro a todos los seres vivos y dirige la mente, y Lo llama el Espíritu Supremo y el Dios Altísimo. También cita un Tantra que dice que cualquiera, «sea brahmán o no», tiene igual derecho a usar estos textos.
Dayananda imprime el verso comenzando con Aum y las palabras Bhur, Bhuvah, Swah. Explica estas palabras como nombres de Dios y lee el verso como una oración al Ser Supremo. Aquí se presenta como su propia lectura.
Dowson dice que el verso se dirige al sol como Savitri, el generador, y que por eso se le llama también Savitri. Añade que se lo personifica como una diosa, la esposa de Brahma y madre de los cuatro Vedas.
| Lector | Respuesta |
|---|---|
| Las propias palabras del verso | Savitar el dios |
| Yaska | El que estimula a todos. Al sol también se le llama Savitar. |
| Maitri Upanishad | El sol, como forma del Yo. Su esplendor es el que está en el sol, la pupila del ojo, o Rudra. |
| Sayana | Primero el ser supremo. También el sol brillante, o el sol como dador de alimento. |
| Rammohun Roy | El Espíritu Supremo, que rige el sol desde dentro |
| Dayananda Saraswati | El Ser Supremo |
| La tradición posterior | El propio verso como diosa, la esposa de Brahma |
Dónde encaja el Om
El Om no forma parte del Rig Veda 3.62.10. Como dice Wilson, el texto tiene solo las palabras del verso. Antes de él se recitan dos aperturas. El Yajur Veda Blanco pone primero tres palabras: “¡Tierra! ¡Éter! ¡Cielo!”, en sánscrito bhur, bhuvah, svah. El Manusmriti pone el Om delante de esas tres, y dice que el Om “es el Brahman supremo” y que es imperecedero. Telang y Dayananda escriben ambos el verso con el Om delante, como se canta hoy. Así que el Om es el mejor apoyo que tiene el argumento hindú, porque pone a Brahman a la cabeza de la recitación. Pero el Om es un marco alrededor del verso. El verso que está dentro sigue diciendo Savitar. Así que el Om muestra adónde quiere la tradición que lleve la recitación, no a quién nombra el verso.
La nota de Wilson al verso dice que los comentaristas coinciden en entender a Savitri como el alma que es una con el alma del mundo, Brahma (Brahman), «pero también se dan diversos significados». Luego expone las lecturas de Sayana. En la primera, la luz es una con Brahma y pertenece al ser supremo (parameswara), el creador del mundo, que mueve a todas las criaturas mediante el espíritu que hay en ellas. En otra, devasya savituh significa el sol brillante, el progenitor de todo, y bhargas es su disco de luz. En otra, bhargas significa alimento, y la oración solo pide al sol el sustento. Wilson añade que Mahidhara, al comentar el mismo verso en el Yajur Veda, señala variedades semejantes de sentido, y que «el texto tiene solamente» las palabras del verso.
“¡Tierra! ¡Éter! ¡Cielo! Que alcancemos esa excelente, etc., como en III. 35.”
“Sabe que las tres imperecederas Mahâvyâhritis, precedidas por la sílaba Om, y (seguidas) por la Sâvitrî de tres pies, son el pórtico del Veda y la puerta que conduce (a la unión con) Brahman.”
“El monosílabo (Om) es el Brahman supremo, (tres) supresiones del aliento son la mejor (forma de) austeridad, pero nada supera a la Sâvitrî; la veracidad es mejor que el silencio. Todos los ritos ordenados en el Veda, las oblaciones al fuego y (otros) sacrificios, pasan; pero sabe que la sílaba (Om) es imperecedera, y (es) Brahman, (y) el Señor de las criaturas (Pragâpati).”
Telang, un juez hindú que tradujo la Gita, señala que Shankara dice que el Gayatri «es el metro principal, porque es el medio para el conocimiento del Brahman». Añade que es el metro del célebre verso que él escribe como «Om Tat-savitur».
Dayananda imprime el verso comenzando con Aum y las palabras Bhur, Bhuvah, Swah. Explica estas palabras como nombres de Dios y lee el verso como una oración al Ser Supremo. Aquí se presenta como su propia lectura.
Om
Puesto en primer lugar en el Manusmriti
Bhur, bhuvah, svah
Puestas antes del verso en el Yajur Veda Blanco: Tierra, Éter, Cielo
Tat savitur varenyam
El verso mismo, Rig Veda 3.62.10
Una petición que vale la pena hacer
El islam no se burla de este verso. El Corán prohíbe insultar a aquello que otros invocan (6:108). La petición del verso es, además, buena. Pide que se despierten “nuestros pensamientos”, como lo explica el Upanishad. Eso admite algo verdadero: la mente humana necesita ayuda de lo alto. El Corán está de acuerdo. Cuando Abraham vio ocultarse la luna, dijo: “Si mi Señor no me guía, sin duda estaré entre los que se extravían”. Así que un musulmán puede honrar la necesidad que hay detrás del Gayatri. Nadie encuentra el camino solo. La única pregunta es adónde se envía la petición.
“No insultéis a aquellos a quienes ellos invocan aparte de Allah, no sea que por despecho insulten a Allah en su ignorancia. Así hemos hecho atractivas a cada pueblo sus propias obras. Al final volverán a su Señor, y entonces Nosotros les diremos la verdad de todo lo que hicieron.”
“Dhiyo yo nah prakodayât, es decir, «quien debe despertar nuestros pensamientos». Aquí los dhiyah son pensamientos, y él debe despertarlos para nosotros, así dicen los maestros de Brahman.”
“Cuando la noche lo cubrió, vio una estrella: dijo: “Este es mi Señor”. Pero cuando se ocultó, dijo: “No amo a los que se ocultan”. Cuando vio la luna salir en su esplendor, dijo: “Este es mi Señor”. Pero cuando la luna se ocultó, dijo: “Si mi Señor no me guía, sin duda estaré entre los que se extravían”. Cuando vio el sol salir en su esplendor, dijo: “Este es mi Señor; este es el mayor (de todos)”. Pero cuando el sol se ocultó, dijo: “¡Oh pueblo mío! En verdad estoy libre de vuestra (culpa) de dar copartícipes a Allah. “En cuanto a mí, he dirigido mi rostro, con firmeza y rectitud, hacia Aquel que creó los cielos y la tierra, y jamás daré copartícipes a Allah”.”
El sol es un Signo, y la adoración va a su Hacedor
El Corán da una regla y una razón. La noche, el día, el sol y la luna son Sus Signos. No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino ante Allah (﷾), que los creó. La razón responde a más de una lectura del verso. Si Savitar es el sol, el sol fue creado. Si es un dios que conduce un carro entre la tierra y el cielo, los himnos lo sitúan dentro del mundo. El Corán dice que nada es semejante a su Hacedor. Abraham vio que lo que sale y se oculta no puede ser el Señor, y se volvió hacia Aquel que creó los cielos y la tierra. El propio sol se postra ante Allah (﷾), y a nadie se debe invocar junto a Él. Los musulmanes usan el sol para saber la hora de la oración, pero el Profeta (ﷺ) les dijo que no intentaran rezar a la salida ni a la puesta del sol. Así que el sol marca la hora, y ninguna oración se dirige a él. La página “¿Debemos inclinarnos ante el sol, o ante Aquel que lo hizo?” trata esto con más detalle.
“Entre Sus signos están la Noche y el Día, y el Sol y la Luna. No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino postraos ante Allah, que los creó, si es a Él a quien queréis servir.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“Cuando la noche lo cubrió, vio una estrella: dijo: “Este es mi Señor”. Pero cuando se ocultó, dijo: “No amo a los que se ocultan”. Cuando vio la luna salir en su esplendor, dijo: “Este es mi Señor”. Pero cuando la luna se ocultó, dijo: “Si mi Señor no me guía, sin duda estaré entre los que se extravían”. Cuando vio el sol salir en su esplendor, dijo: “Este es mi Señor; este es el mayor (de todos)”. Pero cuando el sol se ocultó, dijo: “¡Oh pueblo mío! En verdad estoy libre de vuestra (culpa) de dar copartícipes a Allah. “En cuanto a mí, he dirigido mi rostro, con firmeza y rectitud, hacia Aquel que creó los cielos y la tierra, y jamás daré copartícipes a Allah”.”
“¿No ves que ante Allah se inclinan en adoración todas las cosas que hay en los cielos y en la tierra: el sol, la luna, las estrellas; las colinas, los árboles, los animales; y un gran número de entre los hombres? Pero un gran número son (también) de los que merecen el Castigo: y a quienes Allah humille, nadie puede elevarlos a la honra: porque Allah hace todo lo que quiere.”
““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”
Ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) dijo: ninguno de vosotros debe intentar orar a la salida ni a la puesta del sol.
Al-Fatiha: la misma petición, con un solo destinatario
Al-Fatiha es el capítulo inicial del Corán. El Profeta (ﷺ) dijo que una oración sin ella no es válida, así que los musulmanes la recitan muchas veces al día. Como el Gayatri, pide guía. Pero nadie necesita un comentario para saber a quién habla. Comienza con Allah (﷾), “el Protector y Sustentador de los mundos”. Dice: “A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos”. Ibn Kazir explica que esto significa a Ti solo, y a nadie más. Solo entonces pide: “Muéstranos el camino recto”. En un hadiz, Allah (﷾) responde al que recita versículo por versículo. De esta última petición dice que Su siervo tendrá lo que pide. El capítulo siguiente del Corán dice: “Este es el Libro; en él hay guía”. Así que la petición tiene un destinatario y una respuesta. Además, está abierta a todos. El Manusmriti pone el Gayatri detrás de una iniciación para tres clases, aunque Rammohun Roy cita un Tantra que da a todos igual derecho a él. Al-Fatiha pertenece a todo el que se vuelve al Señor de los mundos.
“En el nombre de Allah, el Más Clemente, el Más Misericordioso. Alabado sea Allah, el Protector y Sustentador de los mundos; el Más Clemente, el Más Misericordioso; Soberano del Día del Juicio. A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos. Muéstranos el camino recto, el camino de aquellos a quienes has concedido Tu Gracia, aquellos cuya (porción) no es la ira, y que no se extravían.”
Ubada ibn al-Samit relata que el Profeta (ﷺ) dijo que una oración en la que no se recita al-Fatiha no es válida.
Bajo el epígrafe sobre poner el objeto antes del verbo, Ibn Kazir explica «A Ti adoramos y a Ti pedimos ayuda» así: te adoramos solo a Ti y a nadie más, y confiamos solo en Ti y en nadie más. Llama a la primera mitad una declaración de inocencia del shirk, y a la segunda un reconocimiento de que todos los asuntos están solo en manos de Allah.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que una oración sin la Umm al-Qur'an (al-Fatiha) es incompleta, y que le oyó decir que Allah, el Exaltado, dijo: He dividido la oración entre Mí y Mi siervo en dos mitades, y Mi siervo tendrá lo que pida. Allah responde luego a cada versículo de al-Fatiha a medida que el siervo lo dice: a la alabanza dice que Su siervo lo ha alabado; al versículo de la misericordia, que lo ha ensalzado; y al versículo del Día del Juicio, que lo ha glorificado; de “A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos” dice que es entre Él y Su siervo, y de la oración final pidiendo guía, que es para Su siervo, que tendrá lo que pida.
“Este es el Libro; en él hay guía segura, sin duda, para los que temen a Allah;”
“Pasados esos (plazos), (los hombres de) estas tres (castas) que no han recibido el sacramento en el tiempo debido se vuelven Vrâtyas (proscritos), excluidos de la (iniciación) Sâvitrî y despreciados por los Âryas.”
Rammohun Roy, un reformador hindú, da el sentido del verso así: «Meditamos en ese espíritu indescriptible que rige interiormente el espléndido Sol». Dice que ese mismo espíritu rige por dentro a todos los seres vivos y dirige la mente, y Lo llama el Espíritu Supremo y el Dios Altísimo. También cita un Tantra que dice que cualquiera, «sea brahmán o no», tiene igual derecho a usar estos textos.
| Pregunta | El Mantra Gayatri | Al-Fatiha |
|---|---|---|
| A quién nombra | Savitar el dios | Allah (﷾), Señor de los mundos |
| Qué pide | Que él despierte nuestros pensamientos | Que se le muestre el camino recto |
| ¿Hay duda sobre el destinatario? | Los lectores difieren sobre quién es Savitar | No: solo Él, y nadie más |
| Quién puede decirla | En el Manusmriti, los iniciados de tres clases | Todo el que se vuelve al Señor de los mundos |
Una invitación
Si has dicho el Gayatri con sinceridad, ya sabes que necesitas guía. El islam dice que Aquel que hizo el sol está cerca, y oye a quien Lo invoca. No hace falta iniciación ni clase especial. El Corán pide ser leído con atención. Lo trajo Muhammad (ﷺ), el último de los Profetas. Los musulmanes te invitan a leer al-Fatiha y los capítulos que la siguen, y a ver si esta es la guía que has estado pidiendo.
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Guíanos por el camino recto, el camino de aquellos a quienes has concedido Tu Gracia, aquellos cuya (porción) no es la ira, y que no se extravían.”
Nueve réplicas, respondidas
Maitri Upanishad 6.7 — capítulo 6, sección 7 (la segunda línea del verso)
“Bhargo devasya dhîmahi, es decir, «el esplendor del dios en el que meditamos». Aquí el dios es Savitri, y por tanto aquel a quien se llama su esplendor, en él medito, así dicen los maestros de Brahman.”
Por qué se cita
Dhimahi significa “meditamos”. El Gayatri es una meditación, no una oración a nadie.
La respuesta
La primera mitad puede leerse como meditación. Pero el Upanishad da la última línea como “quien debe despertar nuestros pensamientos”, y dice “él debe despertarlos para nosotros”. Eso es una petición, y una petición se hace a alguien. Incluso la meditación tiene un objeto: “el esplendor del dios”.
Conclusión — Se llame oración o meditación, el verso mira a Savitar y le pide algo.
Rig Veda 1.164.46 — mandala 1, himno 164, versículo 46
“Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es el celestial Garutmân de nobles alas. A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Por qué se cita
Savitar no es un dios aparte. El Rig Veda dice que los sabios dan muchos nombres a lo que es Uno, y Yaska dice que un alma única es alabada de diversas maneras. Savitar es el Dios único bajo uno de Sus nombres.
La respuesta
Es una réplica seria, y el islam está de acuerdo con su propósito: solo hay Uno a quien rezar. Pero el verso de los muchos nombres enumera a Indra y Agni, y el mismo Veda dice que nacieron, como el sol. Yaska pasa a decir que los dioses pueden ser distintos. El himno 3.62 pide algo a Pushan, a Savitar y a Soma, a cada uno. Y Sayana dice que Savitar es el sol antes de salir. Un nombre del Creador no puede ser también el nombre de algo creado.
Conclusión — Si se quiere decir el Uno, la oración más segura Lo nombra solo a Él. Al-Fatiha lo hace.
Rig Veda 5.81.5 — mandala 5, himno 81, versículo 5
“Sobre toda generación tú eres el único Señor: Pûshan eres tú, oh Dios, en todas tus salidas. Sí, tú tienes dominio sobre todo este mundo.”
Por qué se cita
El Rig Veda llama a Savitar “único Señor”, con “dominio sobre todo este mundo”. Ese es el lenguaje de un Dios único.
La respuesta
Es una alabanza alta. Pero el mismo himno dice que “las demás Deidades” lo siguen, y otros himnos dan el mismo rango a otros dioses. Macdonell lo llama una exageración natural del cantor sobre el dios al que alaba. En el Corán, “solo” significa que no se invoca a nadie más en absoluto.
Conclusión — En los himnos, “único” es una alabanza que se da a cada dios por turno. En el islam es una regla sin excepción.
Corán 17:110 — Surat al-Isra (El Viaje Nocturno), aleya 110
“Di: “Invocad a Allah o invocad al Rahman: con cualquier nombre que Le invoquéis, (está bien): porque a Él pertenecen los Nombres más Hermosos. No pronuncies tu Oración en voz alta, ni la pronuncies en voz baja, sino busca un término medio entre ambas”.”
Por qué se cita
Tu Corán dice que se invoque a Dios con cualquier nombre. Así que llamarlo Savitar está bien.
La respuesta
El versículo nombra a Allah (﷾) y al Rahman, y dice que los nombres más hermosos son Suyos. Lo describen a Él. Savitar es el nombre de una figura con carro y caballos, que tiene un camino entre la tierra y el cielo. El Corán dice de los nombres que la gente dio a otros: “Allah no ha hecho descender autoridad” para ellos. Y de Allah (﷾) dice que nada es semejante a Él.
Conclusión — Los nombres del Corán describen al Creador. No incluyen a un viajero con carro y un camino por el cielo.
Rig Veda 1.35.4-5 — mandala 1, himno 35, versículos 4-5
“Su carro adornado de perlas, de varios colores, alto, con lanza de oro, el Dios lo ha montado, El de muchos rayos, Savitar el santo, dispuesto, llevando poder y fuerza, hacia las regiones oscuras. Tirando del carro de yugo de oro, sus Bayos, de patas blancas, han manifestado la luz a todos los pueblos. Sostenidos en el regazo de Savitar, el divino, todos los hombres, todos los seres tienen su lugar para siempre.”
Por qué se cita
Las manos de oro y el carro son poesía. Son imágenes de la luz divina.
La respuesta
Puede que así los entienda un lector posterior. Pero entonces la poesía es todo lo que da el himno, y el lector tiene que poner el resto. Al-Fatiha no pide ese paso. Nombra a “el Protector y Sustentador de los mundos”, el Señor de toda la creación, no un viajero dentro de ella.
Conclusión — Si la imagen hay que explicarla para quitarla, una oración que no necesita imagen es la más clara.
Maitri Upanishad 6.7 — capítulo 6, sección 7
“Tat Savitur varenyam, es decir, «esto de Savitri, que ha de ser elegido». Aquí el Âditya (sol) es Savitri, y el mismo ha de ser elegido por el amante del Yo, así dicen los maestros de Brahman.”
Por qué se cita
No hay desacuerdo. El sol, Rudra y el Yo son todos formas del único Brahman.
La respuesta
Esa es la enseñanza de algunas escuelas hindúes, y otras la niegan. Además, elimina la petición. El verso pide que él despierte nuestros pensamientos, así que aquel a quien se pide no es el que pide. El Corán mantiene clara esa línea. El sol es un Signo creado, y todo ser viene a Allah (﷾) como siervo. La página “¿Es el alma lo mismo que Dios?” trata esto con más detalle.
Conclusión — Una oración pidiendo guía necesita a Uno por encima de ti que responda. En el islam, Él es el Creador, y no es Su creación.
Corán 24:35 — Surat al-Nur (La Luz), aleya 35
“Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. La Parábola de Su Luz es como si hubiera un Nicho y dentro de él una Lámpara: la Lámpara encerrada en Cristal: el cristal como si fuera una estrella brillante: Encendida de un Árbol bendito, un Olivo, ni del oriente ni del occidente, cuyo aceite casi alumbra, aunque apenas lo haya tocado el fuego: ¡Luz sobre Luz! Allah guía hacia Su Luz a quien Él quiere: Allah propone Parábolas a los hombres: y Allah conoce todas las cosas.”
Por qué se cita
El Corán también dice que Allah es Luz. El esplendor del Gayatri es la misma luz divina.
La respuesta
El versículo dice que Él es la Luz “de los cielos y de la tierra”, y llama parábola a lo que sigue. Ibn Kazir comienza con la explicación de Ibn Abbas: Él es el Guía de quienes están en los cielos y en la tierra. El mismo versículo termina con Allah (﷾) guiando hacia Su Luz a quien Él quiere. No es ningún sol, y el Corán llama al sol una cosa creada.
Conclusión — La Luz del Corán es la guía del Creador. El esplendor del Gayatri es el de Savitar.
Corán 21:26-28 — Surat al-Anbiya (Los Profetas), aleyas 26-28
“Y dicen: “(Allah) el Más Clemente ha engendrado descendencia”. ¡Gloria a Él! Ellos no son (sino) siervos elevados a la honra. No hablan antes de que Él hable, y actúan (en todo) por Su Mandato. Él sabe lo que está delante de ellos y lo que está detrás de ellos, y no ofrecen intercesión sino por aquellos que son aceptables, y permanecen en temor y reverencia ante Su (Gloria).”
Por qué se cita
Savitar es como vuestros ángeles. Es un poder del Uno, no un rival suyo.
La respuesta
Entonces la comparación zanja la cuestión. En el Corán, los ángeles son siervos honrados y no reciben adoración. Nadie les recita una oración pidiendo guía. El Corán dice que los propios ángeles rechazarán esa adoración.
Conclusión — Un siervo del Uno no es a quien se pide. La petición va al Señor.
Corán 39:53 — Surat al-Zumar (Los grupos), aleya 53
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
Por qué se cita
He dicho esta oración desde niño. ¿Me estás diciendo que fue en vano?
La respuesta
Esta página no juzga el corazón de nadie. Tu deseo de guía era un buen deseo, y el islam lo conserva. Solo pide que vaya a Aquel que hizo el sol. El Corán dice a quienes han obrado mal contra sí mismos que no desesperen de la misericordia de Allah (﷾). Él perdona todos los pecados a quienes se vuelven a Él, y el versículo siguiente los llama a volverse a su Señor. La página “Si me hago musulmán, ¿qué pasa con las costumbres de mi familia?” explica lo que se conserva.
Conclusión — El anhelo se conserva, y la puerta está abierta.
Perspectivas
Hindú: el verso habla al único Ser Supremo
Muchos hindúes sostienen que Savitar es aquí un nombre del único Ser Supremo. Señalan el verso del Rig Veda sobre los muchos títulos, a Yaska, Sayana, Shankara, el Manusmriti, el Om y los reformadores del siglo XIX.
Maestros del Vedanta y reformadores hindúes modernos
Savitar es un nombre del Dios único. El Rig Veda dice que los sabios dan muchos títulos a lo que es Uno, y Yaska dice que un alma única es alabada de diversas maneras.
Refutación
El verso de los muchos títulos enumera a Indra y Agni, de quienes el mismo Veda dice que nacieron. Yaska pasa a recoger tres deidades, con el sol en el cielo, y dice que los dioses pueden ser distintos. Un nombre que lleva consigo el sol no nombra al Hacedor del sol.
Sayana lee la luz como una con Brahman, propia del ser supremo, el creador del mundo.
Refutación
Sayana pone esta lectura en primer lugar, pero su propia nota admite también el sol brillante, y una petición de alimento. En otro lugar dice que Savitar es el sol antes de salir. El Upanishad dice que aquí el sol es Savitar.
Shankara enseña que el Gayatri es un medio para el conocimiento de Brahman.
Refutación
Shankara habla de un metro como un modo de dirigir la mente. Eso es un método, y no cambia a quién nombra el verso. El Corán no necesita ese paso: “en verdad estoy cerca”.
El Manusmriti pone el Om delante del verso y llama al Om el Brahman supremo, así que toda la recitación se dirige a Brahman.
Refutación
El mismo libro de leyes llama al verso consagrado a Savitar. El Om está delante del verso y no forma parte de él, así que el verso sigue nombrando a Savitar.
Rammohun Roy lee el verso como meditación en el Espíritu Supremo que rige interiormente el sol.
Refutación
Si al sol lo rige Uno que está por encima de él, el sol es un Signo, como enseña el Corán. Entonces la oración debe ir a ese Uno por Su propio nombre. Al-Fatiha lo hace directamente.
Hindú: el verso como diosa, o como Krishna
Los lectores devocionales dan al verso un rostro personal. La tradición posterior lo honra como una diosa, y en la Gita, Krishna dice que entre los metros él es el Gayatri.
Tradiciones devocionales
La tradición posterior personifica el verso como una diosa, la madre de los Vedas.
Refutación
El verso mismo no nombra a ninguna diosa. Nombra a Savitar y dice “él”. La diosa viene de la tradición posterior, así que el verso no da motivo para invocarla. El Corán dice que aquellos a quienes se invoca aparte de Allah (﷾) no crean nada.
En la Gita, Krishna dice que entre los metros él es el Gayatri.
Refutación
Esta línea trata de un metro, en una lista que nombra también el sol y la luna. El Corán llama al sol y a la luna Signos de Allah (﷾), no Allah mismo.
La perspectiva islámica
Pedir guía es correcto, y el islam dirige esa petición solo al Creador. Al-Fatiha lo hace con claridad, y todos los que la rezan saben a quién hablan.
El Corán prohíbe postrarse ante el sol y la luna, y da la razón: Allah (﷾) los creó.
Al-Fatiha dice a quién adora y a quién pide antes de pedir guía.
El Profeta (ﷺ) dijo que una oración sin al-Fatiha no es válida, así que los musulmanes la recitan en cada oración.
Abraham dijo que sin la guía de su Señor se extraviaría. Se volvió hacia Aquel que creó los cielos y la tierra.
Allah (﷾) dice que Él está cerca y responde a quien Lo invoca.