Respuesta breve
En algunos pasajes, sí. Una escritura hindú, el Svetasvatara Upanishad, dice que no se ve a nadie igual a Dios (﷾) ni mejor que Él, y que no tiene padre ni señor. El Rig Veda, unos himnos antiguos, dice que los sabios dan muchos nombres a lo que es Uno. Pero los mismos libros dicen más. En el Chandogya Upanishad, el Uno pensó “que yo sea muchos” y emitió el fuego. Un padre dice a su hijo: “tú, oh Svetaketu, eres eso”. El Svetasvatara llama Rudra a su Dios y dice: “Tú eres mujer, tú eres hombre”. El Brihadaranyaka Upanishad nombra a los dioses como el fuego, el sol y los meses, y los cuenta hasta llegar a un solo dios, el aliento, al que llama Brahman. El Rig Veda dice que los dioses vinieron después del mundo, y sin embargo la mayoría de sus himnos se dirigen a ellos. Así que los mismos libros que llaman uno a Dios (﷾) enseñan también que el Uno se hizo muchos, y dan el nombre de Dios (﷾) a cosas creadas. El Corán enseña lo que enseñan los pasajes de unicidad pura, y no llama Dios a ninguna criatura. Pide que se adore solo al Dios (﷾) único.
Explicación completa
El argumento hindú: un solo Dios (﷾), llamado con muchos nombres
Los hindúes responden a menudo que sus escrituras siempre han enseñado un solo Dios (﷾). El Chandogya Upanishad dice que en el principio solo existía el Ser, “uno solo, sin segundo” (ekam evadvitiyam). Un Upanishad es una escritura hindú de enseñanza profunda. En el mismo pasaje, el padre rechaza la idea de que el Ser naciera del no ser. El Svetasvatara Upanishad dice que “solo hay un Rudra”, sin segundo. Rudra es un dios de los Vedas al que los shivaítas, los seguidores de Shiva, adoran como Shiva. El Svetasvatara lo llama “el Dios único, oculto en todos los seres” (eko devah). El Rig Veda dice que los sabios dan muchos nombres a lo que es Uno (ekam sat). En el Brihadaranyaka Upanishad le preguntan al sabio Yajnavalkya cuántos dioses hay. Él va reduciendo la cuenta desde 3.306 hasta uno, y dice que los muchos “no son más que los diversos poderes” de treinta y tres. En el Parlamento Mundial de las Religiones de 1893, Swami Vivekananda, un monje hindú, habló del politeísmo (la creencia en muchos dioses). Dijo a sus oyentes que en la India no lo hay. En todo templo, dijo, los adoradores atribuyen a las imágenes todos los atributos de Dios (﷾).
““En el principio”, querido mío, “solo existía aquello que es (τὸ ὄν), uno solo, sin segundo. Otros dicen: en el principio solo existía aquello que no es (τὸ μὴ ὄν), uno solo, sin segundo; y de aquello que no es nació aquello que es.”
““Pero ¿cómo podría ser así, querido mío?”, continuó el padre. “¿Cómo podría aquello que es nacer de aquello que no es? No, querido mío, solo aquello que es existía en el principio, uno solo, sin segundo.”
“Porque solo hay un Rudra, no admiten un segundo, que gobierna todos los mundos con sus poderes. Él está detrás de todas las personas y, después de haber creado todos los mundos, él, el protector, lo enrolla al final de los tiempos.”
“Él es el Dios único, oculto en todos los seres, que todo lo penetra, el yo interior de todos los seres, que vela sobre todas las obras, que mora en todos los seres, el testigo, el que percibe, el único, libre de cualidades.”
“Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es el celestial Garutmân de nobles alas. A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“Entonces Vidagdha Sâkalya le preguntó: “¿Cuántos dioses hay, oh Yâgñavalkya?”. Él respondió con este mismo Nivid: “Tantos como se mencionan en el Nivid del himno de alabanza dirigido a los Visvedevas, a saber, tres y trescientos, tres y tres mil”. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Treinta y tres”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Seis”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Tres”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Dos”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Uno y medio (adhyardha)”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Uno”, dijo. “Sí”, dijo él, y preguntó: “¿Quiénes son esos tres y trescientos, tres y tres mil?”. Yâgñavalkya respondió: “No son más que los diversos poderes de ellos; en realidad solo hay treinta y tres dioses”. Él preguntó: “¿Quiénes son esos treinta y tres?”. Yâgñavalkya respondió: “Los ocho Vasus, los once Rudras, los doce Âdityas. Suman treinta y uno, e Indra y Pragâpati completan los treinta y tres”.”
“¿Descendemos ahora de las aspiraciones de la filosofía a la religión de los ignorantes? Desde el principio puedo decirles que en la India no hay politeísmo. En todo templo, si uno se detiene a escuchar, encontrará que los adoradores aplican a estas imágenes todos los atributos de Dios, incluida la omnipresencia. No es politeísmo, ni el nombre de henoteísmo respondería a nuestra pregunta.”
Las líneas de unicidad pura
Las líneas más claras sobre un solo Dios (﷾) están en el Svetasvatara. Pertenece a la shruti, los escritos que los hindúes tienen por revelados. De Dios (﷾) dice que no se ve a nadie semejante a él ni mejor (na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate). Dice que no tiene amo ni quien lo gobierne, y que no hay de él “ni progenitor ni señor” (na casya kascij janita na cadhipah). Dice: “No hay imagen de él” (na tasya pratima asti). Pratima puede significar imagen o semejanza, y el argumento se sostiene en ambos casos. Dice que nadie lo percibe con el ojo. Dos de estas líneas coinciden con el final del capítulo 112 del Corán, la Surat al-Ikhlas: “ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él”. El Corán dice que nunca hubo un pueblo sin un amonestador. Lo que en las escrituras de la India concuerde con ese mensaje único puede ser el eco de la enseñanza de un mensajero.
“No se le conoce efecto ni causa; no se ve a nadie semejante a él ni mejor; su alto poder se revela como múltiple, como inherente, actuando como fuerza y conocimiento.”
“No hay en el mundo amo suyo, ni quien lo gobierne, ni siquiera una señal de él. Él es la causa, el señor de los señores de los órganos, y no hay de él ni progenitor ni señor.”
“Nadie lo ha abarcado por arriba, ni de través, ni en medio. No hay imagen de él, cuyo nombre es Gran Gloria. Su forma no puede verse; nadie lo percibe con el ojo. Quienes por el corazón y la mente lo conocen así, morando en el corazón, se vuelven inmortales.”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“En verdad te hemos enviado con la verdad, como portador de buenas nuevas y como amonestador: y nunca hubo un pueblo sin que un amonestador viviera entre ellos (en el pasado).”
Un testigo musulmán, hace mil años
Hacia 1030, el sabio musulmán al-Biruni escribió un largo estudio sobre la religión y el saber de la India. Abrió su capítulo sobre la creencia de los hindúes en Dios (﷾) observando que en toda nación las personas instruidas y las no instruidas creen de manera distinta. Después informó de que los hindúes sostienen que Dios (﷾) es uno, eterno, todopoderoso, sapientísimo y viviente. En su creencia, Dios (﷾) está “más allá de toda semejanza y desemejanza”: no se parece a nada, y nada se le parece. Citó sus propios libros, dijo, para que ningún lector creyera que su relato era de oídas. Un sabio musulmán reconoció esta creencia hace mil años, y la dejó registrada con cuidado y respeto.
“La creencia de las personas instruidas y la de las no instruidas difieren en toda nación; pues las primeras se esfuerzan por concebir ideas abstractas y por definir principios generales, mientras que las segundas no van más allá de la aprehensión de los sentidos y se contentan con reglas derivadas, sin preocuparse de los detalles, especialmente en cuestiones de religión y de ley, respecto de las cuales las opiniones y los intereses están divididos. Los hindúes creen, con respecto a Dios, que él es uno, eterno, sin principio ni fin, que actúa por libre voluntad, todopoderoso, sapientísimo, viviente, que da la vida, que gobierna, que preserva; uno que en su soberanía es único, más allá de toda semejanza y desemejanza, y que no se parece a nada ni nada se le parece. Para ilustrar esto presentaremos algunos extractos de su literatura, no sea que el lector piense que nuestro relato no es más que de oídas.”
Lo que dicen esos mismos libros junto a ellas
Esos mismos libros dicen más. En el Chandogya, el Uno “pensó: que yo sea muchos, que yo crezca” (bahu syam prajayeya) y emitió el fuego. El fuego, a su vez, emitió el agua. Más adelante en el capítulo, un padre le dice a su hijo una y otra vez: “Es el Yo, y tú, oh Svetaketu, eres eso” (tat tvam asi). Aquí el padre llama “el Yo” a la raíz de todo lo que existe. El Svetasvatara llama Rudra a su Dios. Dice que el Yo es el fuego, el sol, el viento y la luna. A Dios (﷾) le dice: “Tú eres mujer, tú eres hombre”, y “tú naces con el rostro vuelto hacia todas partes”. Y, sin embargo, también dice que no hay de él ni progenitor ni señor. Los maestros hindúes leen estas líneas de maneras distintas. Shankara, maestro del Advaita (la escuela que dice que solo el Uno es real), vivió hacia el siglo VIII. Ramanuja, maestro de la devoción a un Señor, enseñó en los siglos XI y XII. El apartado Perspectivas, más abajo, recoge cada lectura, y las réplicas les responden.
““Pensó: que yo sea muchos, que yo crezca. Emitió el fuego. “Ese fuego pensó: que yo sea muchos, que yo crezca. Emitió el agua. “Y por eso, siempre que alguien, en cualquier parte, tiene calor y suda, el agua se produce en él solo a partir del fuego.”
““Ahora bien, aquello que es esa esencia sutil (la raíz de todo), en ello todo lo que existe tiene su yo. Es lo Verdadero. Es el Yo, y tú, oh Svetaketu, eres eso”. “Por favor, señor, instrúyeme aún más”, dijo el hijo. “Así sea, hijo mío”, respondió el padre.”
“Ese (Yo) es en verdad Agni (fuego), es Âditya (sol), es Vâyu (viento), es Kandramas (luna); lo mismo es también el firmamento estrellado, es Brahman (Hiranyagarbha), es el agua, es Pragâpati (Virâg).”
“Tú eres mujer, tú eres hombre; tú eres el muchacho, tú eres la doncella; tú, como anciano, avanzas tambaleándote sobre tu bastón; tú naces con el rostro vuelto hacia todas partes.”
Los dioses, según las propias escrituras
Las mismas escrituras dicen también qué son los dioses. En el Brihadaranyaka le preguntan a Yajnavalkya quiénes son los treinta y tres dioses, y él los nombra. Los ocho Vasus son el fuego, la tierra, el aire, el cielo, el sol, el firmamento, la luna y las estrellas. Los once Rudras son los diez alientos vitales, es decir, los sentidos, con el yo como undécimo. La nota de F. Max Müller, el estudioso del siglo XIX que tradujo el Upanishad, dice que el yo se explica aquí como manas, “el sensorio común” (la mente). Los doce Adityas son los meses del año. Indra es el trueno, y Prajapati el sacrificio. El único dios es el aliento, “y él es Brahman”. Así, el Upanishad reduce los muchos dioses a uno, y los identifica con partes del mundo. El himno de la creación del Rig Veda dice: “Los Dioses son posteriores a la producción de este mundo” (arvag deva asya visarjanena). Su himno del Hombre cósmico dice que la luna nació de su mente y el sol de su ojo. Indra y Agni (el fuego) nacieron de su boca. Según su propio relato, pues, los dioses pertenecen al mundo y vinieron después de él. Esto vale tanto si son estas cosas como si son los dioses que las presiden. Y, sin embargo, los himnos del Rig Veda se dirigen a ellos: más de una cuarta parte de él está dedicada a la alabanza de Indra.
“Entonces Vidagdha Sâkalya le preguntó: “¿Cuántos dioses hay, oh Yâgñavalkya?”. Él respondió con este mismo Nivid: “Tantos como se mencionan en el Nivid del himno de alabanza dirigido a los Visvedevas, a saber, tres y trescientos, tres y tres mil”. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Treinta y tres”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Seis”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Tres”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Dos”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Uno y medio (adhyardha)”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Uno”, dijo. “Sí”, dijo él, y preguntó: “¿Quiénes son esos tres y trescientos, tres y tres mil?”. Yâgñavalkya respondió: “No son más que los diversos poderes de ellos; en realidad solo hay treinta y tres dioses”. Él preguntó: “¿Quiénes son esos treinta y tres?”. Yâgñavalkya respondió: “Los ocho Vasus, los once Rudras, los doce Âdityas. Suman treinta y uno, e Indra y Pragâpati completan los treinta y tres”.”
“Él preguntó: “¿Quiénes son los Vasus?”. Yâgñavalkya respondió: “Agni (fuego), Prithivî (tierra), Vâyu (aire), Antariksha (cielo), Âditya (sol), Dyu (firmamento), Kandramas (luna), los Nakshatras (estrellas): estos son los Vasus, porque en ellos descansa todo lo que mora (este mundo); y por eso se les llama Vasus”. Él preguntó: “¿Quiénes son los Rudras?”. Yâgñavalkya respondió: “Estos diez alientos vitales (prânas, los sentidos, es decir, los cinco gñânendriyas y los cinco karmendriyas), y Âtman, como el undécimo. Cuando se van de este cuerpo mortal, nos hacen llorar (rodayanti), y porque nos hacen llorar se les llama Rudras”. Él preguntó: “¿Quiénes son los Âdityas?”. Yâgñavalkya respondió: “Los doce meses del año, y son Âdityas porque avanzan (yanti) tomándolo todo consigo (âdadânâh). Porque avanzan tomándolo todo consigo, por eso se les llama Âdityas”. Él preguntó: “¿Y quién es Indra, y quién es Pragâpati?”. Yâgñavalkya respondió: “Indra es el trueno, Pragâpati es el sacrificio”. Él preguntó: “¿Y qué es el trueno?”. Yâgñavalkya respondió: “El rayo”. Él preguntó: “¿Y qué es el sacrificio?”. Yâgñavalkya respondió: “Los animales (del sacrificio)”. Él preguntó: “¿Quiénes son los seis?”. Yâgñavalkya respondió: “Agni (fuego), Prithivî (tierra), Vâyu (aire), Antariksha (cielo), Âditya (sol), Dyu (firmamento): ellos son los seis, porque ellos son todo esto, los seis”. Él preguntó: “¿Quiénes son los tres dioses?”. Yâgñavalkya respondió: “Estos tres mundos, porque en ellos existen todos estos dioses”. Él preguntó: “¿Quiénes son los dos dioses?”. Yâgñavalkya respondió: “El alimento y el aliento”. Él preguntó: “¿Quién es el dios uno y medio?”. Yâgñavalkya respondió: “El que sopla”. Aquí dicen: “¿Cómo es que al que sopla como uno solo se le llama uno y medio (adhyardha)?”. Y la respuesta es: “Porque, cuando el viento soplaba, todo crecía (adhyardhnot)”. Él preguntó: “¿Quién es el único dios?”. Yâgñavalkya respondió: “El aliento (prâna), y él es Brahman (el Sûtrâtman), y lo llaman Aquello (tyad)”.”
“Âtman se explica aquí como manas, el sensorio común.”
“¿Quién lo sabe en verdad y quién puede declararlo aquí, de dónde nació y de dónde viene esta creación? Los Dioses son posteriores a la producción de este mundo. ¿Quién sabe, entonces, de dónde surgió primero?”
“La Luna fue engendrada de su mente, y de su ojo nació el Sol; Indra y Agni nacieron de su boca, y Vâyu de su aliento.”
Dice que el décimo libro del Rig Veda representa un estrato claramente posterior de la colección, que más de una cuarta parte del Rig Veda está dedicada a la alabanza de Indra y que apenas más de treinta de sus himnos no se dirigen a los dioses o a objetos deificados. La idea de que los diversos dioses son formas de un único ser divino, escribe, se encuentra en los himnos posteriores, como el reciente himno 1.164; tales declaraciones muestran que, hacia el final del periodo rigvédico, el politeísmo de los videntes había adquirido un matiz monoteísta. En ocasiones los himnos llegan incluso a esbozar una deidad que es a la vez todos los dioses y la naturaleza; este germen de panteísmo creció a través de la literatura védica posterior hasta llegar al Vedanta. La teoría del henoteísmo de Max Müller surgió de la costumbre de los poetas de invocar a cada dios como si fuera supremo. En opinión de Macdonell, esa costumbre apenas es algo más que la exageración natural con que un cantor ensalza al dios al que invoca, puesto que los videntes conocían el lugar exacto de cada dios en el ritual del Soma. Los poetas védicos, añade, sostenían que los dioses tuvieron un comienzo.
El Dios (﷾) único, y ninguna criatura llamada Dios (﷾)
El Corán enseña al Dios (﷾) único que describen esas líneas, y nunca llama Dios a una criatura. Él es Uno; no engendra ni ha sido engendrado, y no hay nadie semejante a Él. No hay absolutamente nada semejante a Él, y Él oye y ve. Ninguna visión puede abarcarle. Él es el Primero y el Último. El Profeta (ﷺ) dijo que Allah (﷾) existía, y no había nada aparte de Él, y que creó los cielos y la tierra. Los creó; no se convirtió en ellos. Así, todo ser de los cielos y de la tierra viene a Él como siervo, y ninguno es Él.
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“Ninguna visión puede abarcarle, pero Él abarca toda visión: Él está por encima de toda comprensión, y sin embargo conoce todas las cosas.”
“Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
Imran ibn Husayn relata que unas personas del Yemen dijeron al Profeta (ﷺ) que habían venido a preguntarle sobre este asunto. Él dijo: Allah existía, y no había nada aparte de Él. Su Trono estaba sobre el agua, Él escribió todo en el Registro, y creó los cielos y la tierra.
“No hay ninguno de los seres de los cielos y de la tierra que no haya de venir al (Allah) Más Clemente como siervo.”
El sol, la luna y las estrellas se postran ante su Hacedor
El Corán no desprecia el sol, la luna ni las estrellas. Dice que se postran ante Allah (﷾), junto con las colinas, los árboles y los animales. Ibn Kathir es un comentarista musulmán del Corán. Explica que el sol, la luna y las estrellas se nombran allí porque se los adoraba además de Allah (﷾). El Corán dice también: no os postréis ante el sol ni ante la luna, sino ante Allah (﷾), que los creó. Abraham se sirvió del cielo para razonar con su pueblo. Cuando la estrella, la luna y el sol se ocultaron, se volvió hacia Aquel que creó los cielos y la tierra. De todo lo que la gente invoca además de Allah (﷾), el Corán dice que no crean nada y que ellos mismos son creados. La propia lista de los dioses del Upanishad, y el himno de la creación del Rig Veda, también los sitúan dentro del mundo. El Svetasvatara dice que el Ser es el sol y la luna; el Corán los llama Sus signos, que se postran ante Él.
“¿No ves que ante Allah se inclinan en adoración todas las cosas que hay en los cielos y en la tierra: el sol, la luna, las estrellas; las colinas, los árboles, los animales; y un gran número de entre los hombres? Pero un gran número son (también) de los que merecen el Castigo: y a quienes Allah humille, nadie puede elevarlos a la honra: porque Allah hace todo lo que quiere.”
Explica que solo Dios merece adoración, pues todo se postra ante Su grandeza, de buen grado o a la fuerza, y la postración de cada cosa es del tipo que le es propio. El sol, la luna y las estrellas se nombran porque fueron adorados aparte de Dios. Así, la aleya muestra que se postran ante su Creador y que están gobernados por Él y sometidos, como 41:37 prohíbe postrarse ante el sol y la luna. Después cita el hadiz de Abu Dharr sobre el sol que se postra bajo el Trono. La postración de las montañas y los árboles, dice, es el giro de sus sombras a derecha e izquierda.
“Entre Sus signos están la Noche y el Día, y el Sol y la Luna. No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino postraos ante Allah, que los creó, si es a Él a quien queréis servir.”
“Cuando la noche lo cubrió, vio una estrella: dijo: “Este es mi Señor”. Pero cuando se ocultó, dijo: “No amo a los que se ocultan”. Cuando vio la luna salir en su esplendor, dijo: “Este es mi Señor”. Pero cuando la luna se ocultó, dijo: “Si mi Señor no me guía, sin duda estaré entre los que se extravían”. Cuando vio el sol salir en su esplendor, dijo: “Este es mi Señor; este es el mayor (de todos)”. Pero cuando el sol se ocultó, dijo: “¡Oh pueblo mío! En verdad estoy libre de vuestra (culpa) de dar copartícipes a Allah. “En cuanto a mí, he dirigido mi rostro, con firmeza y rectitud, hacia Aquel que creó los cielos y la tierra, y jamás daré copartícipes a Allah”.”
“Ese fue el argumento acerca de Nosotros que dimos a Abraham (para usarlo) contra su pueblo: elevamos a quien queremos, grado tras grado: pues tu Señor está lleno de sabiduría y conocimiento.”
“Aquellos a quienes invocan aparte de Allah no crean nada y ellos mismos son creados.”
“Y, sin embargo, han tomado, aparte de Él, dioses que no pueden crear nada, sino que ellos mismos son creados; que no tienen dominio sobre el daño ni sobre el bien para sí mismos; ni pueden disponer de la muerte, ni de la vida, ni de la resurrección.”
“Ese (Yo) es en verdad Agni (fuego), es Âditya (sol), es Vâyu (viento), es Kandramas (luna); lo mismo es también el firmamento estrellado, es Brahman (Hiranyagarbha), es el agua, es Pragâpati (Virâg).”
Las réplicas, respondidas
Svetasvatara Upanishad 6.11 — capítulo 6, versículo 11
“Él es el Dios único, oculto en todos los seres, que todo lo penetra, el yo interior de todos los seres, que vela sobre todas las obras, que mora en todos los seres, el testigo, el que percibe, el único, libre de cualidades.”
Por qué se cita
El Brahman supremo es “el único, libre de cualidades” (nirguna), más allá de lo personal. Un Señor que habla, manda y juzga es Brahman visto desde dentro del mundo de las muchas cosas, un nivel inferior de la verdad. Allah es un Señor así, de modo que el islam se queda en el nivel inferior. Poner el Brahman de los Upanishads junto a Allah es confundir dos cosas distintas.
La respuesta
Esta página no dice que Brahman sea Allah (﷾). Dice que las descripciones más elevadas de los Upanishads son descripciones que también da el Corán: uno, sin progenitor ni señor, sin semejanza, invisible para el ojo. Y pide al lector que las siga con coherencia. El mismo versículo que dice “libre de cualidades” lo llama también “el Dios único”, “que vela sobre todas las obras”. No opone el Uno a un Señor. Un Señor personal también es plenamente hindú. El mismo capítulo llama a Dios (﷾) “el señor del mundo, el adorable”. Ramanuja, el maestro más conocido de los sri vaishnavas (quienes adoran a Vishnu), escribe que la escritura enseña una sola causa suprema, “el Señor de todos los Señores, omnisciente, todopoderoso”. Añade que por encima del Señor no hay un “Ser puro”. En el Gita, Krishna habla como el Señor: manda, y promete: “Yo te libraré de todos los pecados”. El Corán reúne ambas verdades en una sola aleya: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve.
Conclusión — Los maestros hindúes discrepan sobre si algo está por encima del Señor, y Ramanuja dice que nada lo está. La página solo pide que se adore únicamente al Dios (﷾) único que describen esas líneas.
Chandogya Upanishad 6.8.7 — capítulo 6, sección 8, versículo 7
““Ahora bien, aquello que es esa esencia sutil (la raíz de todo), en ello todo lo que existe tiene su yo. Es lo Verdadero. Es el Yo, y tú, oh Svetaketu, eres eso”. “Por favor, señor, instrúyeme aún más”, dijo el hijo. “Así sea, hijo mío”, respondió el padre.”
Por qué se cita
Tat tvam asi: el Yo que hay en ti es el único Ser. Shankara enseña que “Tú eres eso” muestra que Brahman es el Yo de todo. Para él, la unidad es la única existencia verdadera, y la multiplicidad procede del conocimiento erróneo. La adoración de un Señor distinto de uno mismo pertenece a ese mundo de las muchas cosas.
La respuesta
La línea está en el Upanishad, y esta página la cita. El islam coincide con la primera afirmación del capítulo: que el Uno existía antes de todas las cosas. Él es el Primero y el Último, y el Profeta (ﷺ) dijo que Allah (﷾) existía, y no había nada aparte de Él. El islam rechaza el resto: “No hay ninguno de los seres de los cielos y de la tierra que no haya de venir al (Allah) Más Clemente como siervo”. Los propios maestros hindúes están divididos sobre lo que significa esta línea. Ramanuja la entendió en el sentido de que las almas y la materia son el cuerpo del Señor, y de que los atributos de estas no lo tocan. Un compendio del siglo XIV sobre las escuelas hindúes recoge la enseñanza de la escuela de Madhva, una escuela de devoción al Señor. Dice que quienes llaman espejismo a la suprema excelencia del Señor, en su sed de ser uno con Él, lo ofenden. Esas personas, dice, deben entrar en “el infierno de la oscuridad ciega”. Los Upanishads tampoco dejan atrás la adoración. El Kena dice de Brahman: “Se le ha de adorar con el nombre de Tadvanam”. Los textos no zanjan la disputa; el Corán sí.
Conclusión — Los maestros hindúes discuten entre sí el sentido de “Tú eres eso”. El Corán mantiene al Uno antes de todas las cosas, y dice que toda criatura viene a Dios (﷾) como siervo.
Chandogya Upanishad 6.2.3 — capítulo 6, sección 2, versículo 3
““Pensó: que yo sea muchos, que yo crezca. Emitió el fuego. “Ese fuego pensó: que yo sea muchos, que yo crezca. Emitió el agua. “Y por eso, siempre que alguien, en cualquier parte, tiene calor y suda, el agua se produce en él solo a partir del fuego.”
Por qué se cita
El Uno pensó “que yo sea muchos” y emitió el fuego, y el fuego emitió el agua. El mundo es la propia emanación del Uno, así que a Dios se Le puede encontrar y adorar por igual en el fuego, el agua, el sol o una imagen.
La respuesta
El islam coincide en que hubo Uno antes de todas las cosas, y en que todo procede de Él. No coincide en que Él se convirtiera en ellas. El Profeta (ﷺ) dijo que Allah (﷾) existía, y no había nada aparte de Él, y que creó los cielos y la tierra. Los hizo; no se transformó en ellos. El Corán mantiene separados al Hacedor y lo hecho: “no engendra”. Él es “el Creador de los cielos y de la tierra”, y “no hay absolutamente nada semejante a Él”. La propia línea del Svetasvatara Upanishad apunta en la misma dirección: “no se ve a nadie semejante a él ni mejor”. Ramanuja llama a las almas y a la materia el cuerpo del Señor. Considera los ritos ofrecidos a Indra y a los demás dioses como adoración del Señor, que es “el Objeto real de esa adoración”. Quienes no entienden esto, dice, “poseen el carácter de caer”. Si el Señor es el Objeto real, se Le puede adorar directamente, y Él mismo oye a todo el que Le invoca. El Corán dice lo mismo: “¿No es a Allah a quien se debe la devoción sincera?”.
Conclusión — El islam conserva la primera línea, Uno antes de todas las cosas, y rechaza la segunda. El Creador no se convirtió en Su creación, y la adoración va a Él, no a lo que Él hizo.
Svetasvatara Upanishad 4.3 — capítulo 4, versículo 3
“Tú eres mujer, tú eres hombre; tú eres el muchacho, tú eres la doncella; tú, como anciano, avanzas tambaleándote sobre tu bastón; tú naces con el rostro vuelto hacia todas partes.”
Por qué se cita
El Dios único del Svetasvatara es Rudra, es decir, Shiva: “solo hay un Rudra, no admiten un segundo”. “Tú eres mujer, tú eres hombre” no es panteísmo (la creencia de que todo es Dios). Es la alabanza del Señor que mora en cada ser, como dice el mismo Upanishad: “el Dios único, oculto en todos los seres”. Dios está más allá de todas las cosas y dentro de todas ellas. El propio Corán llama a Dios “el Evidente y el Inmanente”.
La respuesta
También el islam dice que Dios (﷾) está cerca, pero no por estar dentro de las cosas. Él está “firmemente establecido en el Trono”, y aun así está contigo por Su conocimiento, pues “Allah ve bien todo lo que hacéis”. La aleya que sigue a “el Evidente y el Inmanente” dice: “Él está con vosotros dondequiera que estéis”. Otra dice: “estamos más cerca de él que (su) vena yugular”. Pero el Corán nunca le dice a Dios (﷾) “Tú eres mujer, tú eres hombre”, ni que Él nazca. Todo ser de los cielos y de la tierra ha de venir “al (Allah) Más Clemente como siervo”. El Svetasvatara dice más que cercanía. Dice “tú naces con el rostro vuelto hacia todas partes”, y también que no hay de él “ni progenitor ni señor”. Dice “Tú eres mujer”, y también que “no se ve a nadie semejante a él”. Los maestros hindúes concilian estas afirmaciones con teorías rivales. Para Shankara, los muchos proceden del conocimiento erróneo; para Ramanuja, las almas y la materia son el cuerpo del Señor. El Corán no necesita ninguna de las dos teorías: “no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él”.
Conclusión — También el islam dice que Dios (﷾) está cerca. Nunca dice que Él nazca, ni que una mujer o un hombre sea Él.
Swami Vivekananda, ponencia sobre el hinduismo, Parlamento Mundial de las Religiones, Chicago, 19 de septiembre de 1893
“¿Descendemos ahora de las aspiraciones de la filosofía a la religión de los ignorantes? Desde el principio puedo decirles que en la India no hay politeísmo. En todo templo, si uno se detiene a escuchar, encontrará que los adoradores aplican a estas imágenes todos los atributos de Dios, incluida la omnipresencia. No es politeísmo, ni el nombre de henoteísmo respondería a nuestra pregunta.”
Por qué se cita
En la India no hay politeísmo. En los himnos, cada dios es alabado a su vez como el más alto. En todo templo, los adoradores atribuyen a la imagen todos los atributos de Dios, incluso la omnipresencia. Los propios Upanishads hacen de los dioses formas del Uno: el Yo es el fuego, el sol, el viento y la luna. Llámalo henoteísmo (adorar a un dios mientras se honra a otros) o como quieras: es adoración del Uno.
La respuesta
El Corán niega que ninguna cosa creada sea Dios, o una forma de Dios (﷾). Llama al sol y a la luna Sus signos, y aun así prohíbe postrarse ante ellos. Postraos ante Allah (﷾), dice, “que los creó, si es a Él a quien queréis servir”. Todo ser de los cielos y de la tierra “ha de venir a (Allah) el Más Misericordioso como siervo”. Los Upanishads, en cambio, hacen de los dioses formas del Uno. Yajnavalkya cuenta los dioses hasta llegar a un solo dios, el aliento, y dice que “él es Brahman”. El Svetasvatara dice que el Ser “es Agni (el fuego), es Âditya (el sol)”. Pero el fuego, el sol y el aliento son partes del mundo, y el Rig Veda dice que los dioses vinieron después del mundo. Alabar a cada dios por turno como el más alto sigue dando adoración a muchos. La propia Gita da el lugar más alto al hombre “cuya adoración está dirigida a un solo (Ser)”. Toda oración musulmana declara esa adoración: “A Ti te adoramos”.
Conclusión — Los Upanishads hacen de los dioses formas del Uno, y el Corán niega exactamente eso. El fuego, el sol y el aliento son creados, y la adoración pertenece a Aquel que los creó.
Rig Veda 1.164.46 — mandala 1, himno 164, versículo 46
“Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es el celestial Garutmân de nobles alas. A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Por qué se cita
Ekam sat vipra bahudha vadanti: la verdad es una, y los sabios la llaman con muchos nombres. Así que Allah, Krishna, Shiva y el Dios de la Biblia son un solo Dios con distintos nombres, y toda religión Lo adora.
La respuesta
El versículo da su propia lista: Indra, Mitra, Varuna, Agni, el celestial Garutman de nobles alas, Yama y Matarisvan. Son dioses de los himnos védicos, llamados nombres del Uno; el versículo no dice nada sobre las religiones del mundo. El islam coincide en que se puede invocar a Dios (﷾) con cualquiera de Sus nombres más hermosos. Pero el mismo Veda dice que Indra y Agni nacieron de la boca del Hombre cósmico, y que los dioses vinieron después del mundo. De Dios (﷾), el Upanishad dice que no hay de él “ni progenitor ni señor”. Los nombres que pertenecen a seres que nacieron, con himnos y ofrendas propios, no son nombres de ese Dios (﷾). El Corán rechaza los dioses que no son más que nombres ideados por la gente, para los cuales Allah (﷾) no ha hecho descender autoridad alguna.
Conclusión — El versículo hace de los dioses védicos nombres del Uno. No dice nada de otras religiones, y no hace que sea correcta la adoración de muchos dioses.
Brihadaranyaka Upanishad 3.9.1-2 — capítulo 3, sección 9, versículos 1-2
“Entonces Vidagdha Sâkalya le preguntó: “¿Cuántos dioses hay, oh Yâgñavalkya?”. Él respondió con este mismo Nivid: “Tantos como se mencionan en el Nivid del himno de alabanza dirigido a los Visvedevas, a saber, tres y trescientos, tres y tres mil”. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Treinta y tres”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Seis”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Tres”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Dos”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Uno y medio (adhyardha)”, dijo. “Sí”, dijo él, y volvió a preguntar: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâgñavalkya?”. “Uno”, dijo. “Sí”, dijo él, y preguntó: “¿Quiénes son esos tres y trescientos, tres y tres mil?”. Yâgñavalkya respondió: “No son más que los diversos poderes de ellos; en realidad solo hay treinta y tres dioses”. Él preguntó: “¿Quiénes son esos treinta y tres?”. Yâgñavalkya respondió: “Los ocho Vasus, los once Rudras, los doce Âdityas. Suman treinta y uno, e Indra y Pragâpati completan los treinta y tres”.”
Por qué se cita
Yajnavalkya reduce los dioses hasta llegar a uno: los muchos no son más que los poderes de unos pocos, y al final hay un solo dios. Los devas (los dioses de los Vedas) no son dioses rivales. Son los poderes y los servidores del Uno, como lo son los ángeles en el islam. Agni no es el fuego del hogar, sino el dios que preside el fuego. Honrar a los devas es honrar a los servidores de Dios.
La respuesta
La objeción del islam no es que los hindúes tomen a los devas por creadores rivales. Los mequíes, el propio pueblo del Profeta (ﷺ), tampoco pensaban eso de los suyos. Sostenían que Allah (﷾) creó los cielos y la tierra y sometió el sol y la luna. Y, sin embargo, servían a otros “para que nos acerquen más a Allah”. En el Corán los ángeles no reciben adoración. Son “siervos elevados a la honra” que “no hablan antes de que Él hable”, y el Día del Juicio renegarán de quienes los adoraron. Ningún profeta diría a la gente que tomara “a los ángeles y a los profetas por señores y patronos”. También el islam tiene ángeles encargados de partes de la creación: el Corán habla de “el Ángel de la Muerte, encargado de vosotros”. Los musulmanes creen en él, y el islam no le da ninguna oración ni ofrenda. Pero los himnos y las ofrendas del Veda van a los devas. El Upanishad identifica a los devas con el fuego, la tierra, el sol y los meses. Tanto si son estas cosas como si son las deidades que las presiden, vinieron después del mundo. El Corán dice que no hay que postrarse ante el sol ni ante la luna, sino ante Allah (﷾), que los creó.
Conclusión — Los ángeles no reciben adoración, y los devas sí. Tanto si los devas son partes del mundo como si son las deidades que las presiden, la adoración pertenece a su Hacedor.
Sahih al-Bukhari 2736 — Kitab al-Shurut (Condiciones), hadiz 2736
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo: Allah tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno, y quien los conozca entrará en el Paraíso.
Por qué se cita
Los musulmanes invocan a Dios con noventa y nueve nombres. Los hindúes invocan al mismo Dios como Vishnu, Shiva, la Diosa, Agni o Surya. Es lo mismo: muchos nombres, un solo Dios.
La respuesta
Un nombre de Dios (﷾) describe al Dios (﷾) único; no se hace ninguna imagen de Él, y nunca nació. Los noventa y nueve nombres son de esa clase: el Creador, el Santo, el Más Misericordioso, el Irresistible. Muchos nombres hindúes son de otra clase. Agni y Surya son el fuego y el sol, que según el Rig Veda nacieron. El sol nació del ojo del Hombre cósmico, y Agni de su boca. Vishnu, Shiva y la Diosa también tienen nombres con significado. Pero cada uno de ellos es además adorado en imágenes propias. De todos aquellos a quienes la gente invoca aparte de Allah (﷾), el Corán dice que “no crean nada y ellos mismos son creados”. Un nombre dado a un ser adorado en su propia imagen nombra a ese ser. No nombra al Dios (﷾) del que el Upanishad dice que “No hay imagen de él”.
Conclusión — También el islam tiene muchos nombres para un solo Dios (﷾). Lo que rechaza es dar la adoración debida a Dios (﷾) a seres adorados en imágenes propias.
Kena Upanishad 1.5-9 — parte 1, versículos 5-9 (versículos 4-8 en la traducción que usa el sitio)
“Aquello que el habla no ilumina, sino que ilumina el habla: sabe que solo eso es el Brahman (el Ser Supremo), no esto que la gente adora aquí. Aquello que no puede ser pensado por la mente, pero por lo cual, dicen, la mente es capaz de pensar: sabe que solo eso es el Brahman, no esto que la gente adora aquí. Aquello que no es visto por el ojo, pero por lo cual el ojo es capaz de ver: sabe que solo eso es el Brahman, no esto que la gente adora aquí. Aquello que no puede ser oído por el oído, pero por lo cual el oído es capaz de oír: sabe que solo eso es Brahman, no esto que la gente adora aquí. Aquello que nadie respira con el aliento, pero por lo cual el aliento es inspirado: sabe que solo eso es el Brahman, no esto que la gente adora aquí.”
Por qué se cita
Dios está más allá de toda definición. El Kena Upanishad llama a Brahman “Aquello que el habla no ilumina”. Los maestros hindúes describen a Brahman por negación, con las palabras del Brihadaranyaka: neti neti, no esto, no esto. Definir a Dios, como hacen los musulmanes, es empequeñecerlo.
La respuesta
El Corán dice: “Ninguna visión puede abarcarle”, y “nada hay en absoluto semejante a Él”. Pero un Dios al que no se puede conocer del todo puede aun así decir quién es. Él se ha nombrado a Sí mismo: “Di: Él es Allah, el Uno y Único”. Da Sus nombres, entre ellos “el Soberano, el Santo”. Llamarle por los nombres que Él se dio no lo empequeñece. Es Su propia palabra sobre Sí mismo. No abarcarle del todo no es razón para adorar a nada fuera de Él.
Conclusión — Nadie abarca a Dios (﷾) del todo, pero Él ha dicho de Sí mismo lo suficiente para ser adorado solo a Él.
Shankara, comentario a los Brahma Sutras 2.1.36 — Sacred Books of the East 34, p. 360
“La falta de principio del mundo se muestra conforme a la razón. Porque si tuviera un principio, se seguiría que, al surgir el mundo a la existencia sin causa, también las almas liberadas volverían a entrar en el círculo de la existencia transmigratoria; y además, como entonces no existiría ninguna causa determinante de la desigual dispensación del placer y del dolor, tendríamos que aceptar la doctrina de que las recompensas y los castigos se asignan sin referencia a acciones previas buenas o malas.”
Por qué se cita
Nunca hubo un tiempo en que solo existiera Dios. La naturaleza (prakriti) y las almas son eternas, aunque dependan de Él. El mundo se emite y se retrae en ciclos sin fin. Shankara dice que el que el mundo no tenga comienzo “se recomienda a la razón”.
La respuesta
El Corán dice otra cosa: “A Él se debe el origen primordial de los cielos y de la tierra”. “Allah es el Creador de todas las cosas”. El Profeta (ﷺ) dijo que Allah (﷾) existía y no había nada más que Él. Así que en el islam nada estuvo junto a Dios (﷾) desde la eternidad, por dependiente que fuera. Shankara da sus razones en el mismo pasaje. Una es que, sin un mundo sin comienzo, el placer y el dolor se repartirían “sin referencia a las buenas o malas acciones anteriores”. Así que el karma, tal como él lo enseña, necesita un mundo sin comienzo. La página sobre el karma muestra por qué una cadena sin fin no lo hace justo.
Conclusión — En el islam, todo lo que no es Dios fue traído a la existencia por Él, y nada estaba con Él antes de que creara.
Perspectivas
Uno sin segundo: el Yo de todo (Advaita)
Solo Brahman es real. En el principio solo existía el Ser, uno solo, sin segundo. El Upanishad le dice al discípulo que el Yo es ese Ser: “tú, oh Svetaketu, eres eso”. Para quien ve que todo tiene su Yo en Brahman, el mundo de las muchas cosas, con sus acciones y sus agentes, es inexistente. Las muchas cosas proceden del conocimiento erróneo.
Shankara y la escuela del Advaita Vedanta
El Chandogya dice que en el principio solo existía el Ser, uno solo, sin segundo.
Refutación
El islam coincide en que el Uno existía antes de todas las cosas, y en que nada estaba junto a Él. El islam va más lejos: Él creó un mundo real que no es Él, y todo ser que hay en él viene a Él como siervo.
El mismo capítulo le dice al discípulo que la esencia sutil de todas las cosas es el Yo. Le dice: “tú, oh Svetaketu, eres eso”.
Refutación
Concedamos que la línea está en el Upanishad. Los maestros hindúes discuten qué significa: Shankara la lee de una manera, Ramanuja de otra. El Corán lo zanja: todo ser de los cielos y de la tierra viene a Dios (﷾) como siervo. Es la gente quien necesita a Dios (﷾), y Él no tiene necesidad de nada.
Shankara enseña que “Tú eres eso” muestra que Brahman es el Yo de todo. Para él, la unidad es la única existencia verdadera, y la multiplicidad procede del conocimiento erróneo.
Refutación
Esta es la lectura de Shankara, y otros maestros hindúes la rechazan. Ramanuja responde, con las mismas escrituras, que por encima del Señor no hay un “Ser puro”. Sostiene que las almas y la materia son el cuerpo del Señor. El Corán no necesita ninguna de las dos teorías: no hay nada semejante a Él, y toda criatura es Su siervo.
Un solo Señor de todos los señores (Ramanuja y las escuelas teístas)
La única causa suprema es un Señor: omnisciente, todopoderoso, el Señor de todos los señores, sin nada por encima de Él. Las almas y los dioses son reales, y Él los gobierna. Para Ramanuja, las almas y la materia son Su cuerpo, y los atributos de estas no lo tocan. La adoración más alta es la devoción solo a Él. Ramanuja lo llama Narayana, es decir, Vishnu. El Svetasvatara lo llama Rudra, y los shivaítas lo adoran como Shiva.
Ramanuja, Madhva y las escuelas devocionales (bhakti)
El Svetasvatara llama a Dios el altísimo gran señor de señores y la deidad más alta de las deidades. Lo llama el señor del mundo, el adorable.
Refutación
El islam coincide en que Dios (﷾) es Señor sobre todos los señores, sin nadie por encima de Él. Solo pide que se le adore a Él solo. El propio versículo lo llama “el adorable”.
Ramanuja escribe que la escritura enseña una sola causa suprema, Brahman, el Señor de todos los Señores, omnisciente y todopoderoso. Añade que por encima del Señor no hay un “Ser puro”.
Refutación
El islam coincide en que nada está por encima del Señor. Ramanuja cuenta los ritos ofrecidos a Indra y a los demás dioses como adoración del Señor, que es “el Objeto real de esa adoración”. Si es así, el islam va un paso más allá: se Le puede adorar directamente, y Él mismo oye a todo el que Le invoca.
Ramanuja entiende “Tú eres eso” de otra manera. Las almas y la materia, dice, son el cuerpo del Yo supremo, y sus cualidades no lo tocan.
Refutación
El islam coincide en que el Señor está muy por encima de las almas, y en que los atributos de estas no lo tocan. El Corán va más lejos y mantiene separados al Hacedor y lo hecho. No hay nada semejante a Él, y toda criatura viene a Él como siervo.
En el Gita, Krishna pone en el lugar más alto al hombre de conocimiento cuya adoración está dirigida a un solo Ser.
Refutación
El islam coincide en que la adoración más alta se dirige a un solo Ser. El Corán lo nombra con claridad: no engendra, ni ha sido engendrado, y no hay nadie semejante a Él. Dice que todo mensajero llamó a la gente a esta adoración.
Muchos nombres del Uno (Vivekananda)
La verdad es una, y los sabios la llaman con muchos nombres. Los dioses son los poderes y las formas del Uno: el propio Upanishad dice que el Yo es el fuego, el sol, el viento y la luna. Incluso en el culto popular, los adoradores atribuyen a sus imágenes todos los atributos de Dios. Así que el hinduismo no es politeísmo.
Swami Vivekananda y buena parte de la enseñanza hindú moderna
El Rig Veda dice que los sabios dan muchos nombres a lo que es Uno. Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama y Matarisvan.
Refutación
El islam coincide en que a Dios (﷾) se le puede llamar con cualquiera de Sus nombres más hermosos. Pero la lista del propio versículo es Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama y Matarisvan. El mismo Veda dice que Indra y Agni nacieron de la boca del Hombre cósmico. De Dios (﷾) el Upanishad dice que no hay “ni progenitor ni señor”. Así que estos son nombres de seres que nacieron, no nombres de ese Dios (﷾).
Yajnavalkya va reduciendo los dioses hasta llegar a uno, y dice que los muchos no son más que los diversos poderes de treinta y tres.
Refutación
Concedamos que reduce los dioses hasta llegar a uno. Pero los identifica con el fuego, la tierra, el aire, el sol, la luna, los meses y el trueno, que son partes del mundo. El Rig Veda dice que los dioses vinieron después del mundo. El Corán dice que no hay que postrarse ante el sol ni ante la luna, sino ante Allah (﷾), que los creó.
El Svetasvatara dice que el Yo es el fuego, el sol, el viento y la luna.
Refutación
Concedamos que el Upanishad lo dice. El fuego, el sol, el viento y la luna son partes del mundo. El Corán niega que cualquier cosa creada sea Dios o una forma de Dios (﷾). Llama al sol y a la luna Sus signos, y prohíbe postrarse ante ellos.
Vivekananda dijo al Parlamento de las Religiones, en 1893, que en la India no hay politeísmo. En todo templo, dijo, los adoradores atribuyen a las imágenes todos los atributos de Dios.
Refutación
El Corán pide que la adoración vaya solo al Único: “A Ti te adoramos”. Querer honrar al Único no es lo mismo que adorarle solo a Él. El Rig Veda dice que los dioses vinieron después del mundo. Y la Gita da el lugar más alto al hombre “cuya adoración está dirigida a un solo (Ser)”.
Qué dicen los estudios académicos
Estado: Consensus
Los estudiosos del Veda coinciden en que su décimo libro es un estrato posterior de la colección. Sitúan himnos como el 1.164 entre los posteriores. Los himnos más antiguos alaban a muchos dioses; más de una cuarta parte del Rig Veda alaba a Indra. La idea de que los dioses son formas de un único ser divino aparece en los himnos posteriores. Macdonell (1900) añade que estos esbozan el panteísmo (la creencia de que todo es Dios). En su opinión, creció a través de la literatura védica posterior hasta llegar al Vedanta. Así que las líneas sobre un solo Dios citadas aquí no pertenecen al estrato más antiguo del Veda, y esta página no afirma que pertenezcan a él.
La perspectiva islámica
Dios (﷾) es Uno: sin progenitor ni señor, sin semejanza, más allá de la vista del ojo. Él existía, y no existía nada más, y creó todas las cosas; no se convirtió en ellas. Toda criatura, incluidos el sol, la luna y los ángeles, es sierva Suya, y la adoración solo Le pertenece a Él. Las líneas más elevadas de las escrituras hindúes describen a este Dios (﷾). El Corán lo enseña con claridad, y nunca llama Dios a una criatura.
La Surat al-Ikhlas termina diciendo que Dios (﷾) no ha sido engendrado, y que no hay nadie semejante a Él. Dos líneas del Svetasvatara dicen lo mismo.
El Corán enseña que no hay absolutamente nada semejante a Dios (﷾). Ninguna visión puede abarcarle, y Él oye y ve.
Allah (﷾) existía, y no existía nada más; creó los cielos y la tierra, y no se convirtió en ellos.
Todo ser de los cielos y de la tierra viene a Dios (﷾) como siervo; ninguno es Dios.
Un Upanishad identifica a los treinta y tres dioses, entre ellos el fuego, la tierra, el sol, la luna, los meses y el trueno. El Rig Veda dice que los dioses vinieron después del mundo.
El Corán prohíbe postrarse ante el sol y la luna, y ordena postrarse ante Allah (﷾), que los creó.
Los ángeles no reciben adoración: son siervos honrados, y renegarán de quienes los adoraron.
Los nombres de Dios (﷾) son Sus propios atributos, y se Le puede invocar con cualquiera de ellos. Los nombres que la gente da a las cosas creadas no son nombres Suyos.