Respuesta breve
No. El Corán enseña que toda alma es sierva de Dios (﷾), y que ninguna es Dios. Los Upanishads, las escrituras hindúes sobre el alma y Dios (﷾), pueden leerse en los dos sentidos. Los más grandes maestros del hinduismo se dividieron sobre ellos. En un Upanishad, un padre le dice a su hijo: “tú, oh Svetaketu, eres eso”. Shankara lo entendió como una afirmación de identidad: tu verdadero yo es Brahman, el Ser Supremo. Ramanuja dijo que esas palabras hablan de un Brahman marcado por la diferencia. Madhva las dividió para leer “tú no eres eso”. Llamó a quienes dicen que los Vedas enseñan el monismo “blasfemadores del Yo Supremo”. Así que una misma línea se lee de tres maneras, y cada lectura excluye a las demás. Los textos no lo resuelven, pero el Corán sí. Todo ser de los cielos y de la tierra viene a Dios (﷾) como siervo. Dios (﷾) es Uno, no hay nada semejante a Él, y somos nosotros los que tenemos necesidad de Él.
Explicación completa
La lectura hindú: “Yo soy Brahman”
Algunos hindúes sostienen que el alma es Dios. Citan la shruti, las escrituras que los hindúes tienen por reveladas. Entre ellas están los Upanishads, que enseñan sobre el alma y Dios (﷾). El Brihadaranyaka Upanishad dice que en el principio Brahman, el único Ser supremo, se conoció a sí mismo, diciendo “Yo soy Brahman” (aham brahmasmi). Quien sabe que él es Brahman “se convierte en todo esto”. Y añade que el hombre que adora a otra deidad, “pensando que la deidad es una y él otro, no sabe”. En el Chandogya Upanishad, un padre enseña a su hijo una y otra vez: “Es el Yo, y tú, oh Svetaketu, eres eso” (tat tvam asi). Otro pasaje del mismo Upanishad dice del yo que está dentro del corazón: “él, mi yo dentro del corazón, es ese Brahman”.
“En verdad, en el principio esto era Brahman; ese Brahman conoció únicamente a (su) Yo, diciendo: “Yo soy Brahman”. De él surgió todo esto. Así, cualquier Deva que despertó (para conocer a Brahman) se convirtió en verdad en eso (Brahman); y lo mismo sucedió con los Rishis y con los hombres. El Rishi Vâmadeva lo vio y lo comprendió, cantando: “Yo fui Manu (la luna), yo fui el sol”. Por eso, también ahora, quien así sabe que él es Brahman se convierte en todo esto, y ni siquiera los Devas pueden impedirlo, pues él mismo es su Yo. Ahora bien, si un hombre adora a otra deidad, pensando que la deidad es una y él otro, no sabe. Es como una bestia para los Devas.”
““Ahora bien, aquello que es esa esencia sutil (la raíz de todo), en ello todo lo que existe tiene su yo. Es lo Verdadero. Es el Yo, y tú, oh Svetaketu, eres eso”. “Por favor, señor, instrúyeme aún más”, dijo el hijo. “Así sea, hijo mío”, respondió el padre.”
“Aquel de quien proceden todas las obras, todos los deseos, todos los olores y sabores dulces, que abarca todo esto, que nunca habla y que nunca se sorprende, él, mi yo dentro del corazón, es ese Brahman (n.) Cuando haya partido de aquí, lo obtendré a él (a ese Yo).”
Shankara: el yo es Brahman
Shankara, un maestro que vivió hacia el siglo VIII, enseñó el Advaita (no dualismo, o monismo: la visión de que solo Brahman es real). Entiende estas líneas como una afirmación de identidad. Para él, “Tú eres eso” muestra que Brahman es el Yo de todo. Escribe que “la unidad es la única existencia verdadera, mientras que la multiplicidad procede del conocimiento erróneo”. Según esta lectura, la diferencia entre el adorador y el Uno al que adora pertenece a ese conocimiento erróneo.
“También pasajes de la Escritura (como “Cuando el Yo solo es todo esto, ¿cómo habría él de ver a otro?”, Bri. Up. II, 4, 13) declaran que, para aquel que ve que todo tiene su Yo en Brahman, todo el mundo fenoménico, con sus acciones, sus agentes y los resultados de las acciones, es inexistente. Tampoco puede decirse que esta inexistencia del mundo fenoménico se declare (por la Escritura) limitada a ciertos estados; pues el pasaje “Tú eres eso” muestra que el hecho general de que Brahman es el Yo de todo no está limitado por ningún estado particular. Además, la Escritura, al mostrar con el ejemplo del ladrón (Kh. VI, 16) que el de mente falsa queda atado mientras que el de mente verdadera queda liberado, declara con ello que la unidad es la única existencia verdadera, mientras que la multiplicidad procede del conocimiento erróneo.”
Ramanuja: un Brahman marcado por la diferencia
Ramanuja, un maestro de los siglos XI y XII, enseñó a los Sri Vaishnavas, que adoran a Vishnu. Rechaza esa lectura. Abre su respuesta a la tesis del Advaita diciendo que toda esa teoría “descansa sobre un fundamento ficticio de argumentos del todo huecos y viciosos”. Sobre “Tú eres eso”, dice que esas palabras “denotan un Brahman distinguido por la diferencia”. Las almas y la materia son el cuerpo del Señor, y Él es su Yo interior. La unidad absoluta, argumenta, chocaría con lo que dice el mismo capítulo: “Pensó: que yo sea muchos”. Además, haría de Brahman, que está “libre de toda imperfección”, la sede de la ignorancia.
“Toda esta teoría descansa sobre un fundamento ficticio de argumentos del todo huecos y viciosos, que no pueden enunciarse en alternativas lógicas definidas, ideados por hombres que carecen de aquellas cualidades particulares que hacen que los individuos sean elegidos por la Persona Suprema revelada en los Upanishads; cuyos intelectos están oscurecidos por la impresión del mal sin comienzo; y que, por tanto, no tienen visión alguna de la naturaleza de las palabras y de las frases, del verdadero sentido que estas transmiten, ni del procedimiento de la argumentación sólida, con todos sus métodos, que dependen de la percepción y de los demás instrumentos del conocimiento correcto.”
“En textos, además, como “Tú eres eso”, la coordinación de las partes constituyentes no pretende transmitir la idea de la unidad absoluta de una sustancia sin diferencias: al contrario, las palabras “eso” y “tú” denotan un Brahman distinguido por la diferencia.”
“Por eso, palabras como “yo”, “tú”, etc., que son distintas formas de designar al alma individual, denotan en el fondo solo al Yo supremo; pues las almas individuales, junto con la materia no consciente, son el cuerpo —y por tanto los modos— del Yo supremo. Toda esta concepción se condensa en la coordinación “Tú eres eso”. Estando así el alma individual unida al Yo supremo como su cuerpo, sus atributos no tocan al Yo supremo, del mismo modo que la infancia, la juventud y los demás atributos del cuerpo material no tocan al alma individual.”
“Si el texto “Tú eres eso” pretendiera expresar la unidad absoluta, entraría además en conflicto con una afirmación anterior de la misma sección, a saber, “Pensó: que yo sea muchos”; y, además, la promesa (hecha también en la misma sección) de que por el conocimiento de una sola cosa han de conocerse todas las cosas no podría considerarse cumplida. Además, no es posible (aunque se seguiría de la unidad absoluta de “tat” y “tvam”) que a Brahman, cuya naturaleza esencial es conocimiento, que está libre de toda imperfección, que es omnisciente y que comprende en sí todas las cualidades auspiciosas, le pertenezca la Nesciencia; ni que sea el sustrato de todos los defectos y aflicciones que brotan de la Nesciencia.”
Madhva: “tú no eres eso”
Madhva, un maestro del siglo XIII, fundó el Dvaita (dualismo: el alma y Dios (﷾) son eternamente distintos). Va más lejos. Su traductor, Srisa Chandra Vasu, explica el método. Madhva divide sa atma tat tvam asi como sa atma atat tvam asi, que significa “tú no eres eso”. Vasu admitió que, gramaticalmente, “ambas son válidas”. Pero en una nota llamó a esa división “tortura del texto”, y dijo que se había hecho mucho antes que Madhva. La habían hecho los Bhagavatas, una escuela más antigua de adoradores de Vishnu. El comentario de Madhva nombra a los Asuras, que en los relatos hindúes son rivales de los dioses. Dice que fueron ellos quienes pensaron “Yo soy Brahman” y dijeron “el mundo es falso”. Llama a quienes dicen que los Vedas enseñan la unidad y el monismo “blasfemadores del Yo Supremo”, que “van a la oscuridad absoluta”. Su razón es sencilla: todas las criaturas Lo tienen a Él por Raíz, así que no pueden ser idénticas a Él. Un compendio del siglo XIV sobre las escuelas hindúes recoge el mismo veredicto. Algunos, dice, llaman espejismo a la suprema excelencia del Señor en su sed de ser uno con Él. Esos deben entrar en “el infierno de la oscuridad ciega”.
“La frase Sa âtmâ tat tvam asi ha de analizarse como (1) Sa (2) Âtmâ (3) Atat (4) Tvam (5) Asi; y no como (1) Sa (2) Âtmâ (3) Tat (4) Tvam (5) Asi. Significa “tú no eres eso”, y no “tú eres eso”.”
“Pero Srî Madhva no es responsable de esta tortura del texto. Mucho antes que él, los Bhâgavatas habían logrado esta hazaña.”
“En realidad, en verdad tú no eres eso (Dios), oh Śvetaketu; no seas, pues, engreído ni orgulloso. Los Asuras se volvieron engreídos, pensando en su corazón “Yo soy Brahman”; dicen: “el mundo es falso, yo soy un ser perfecto, yo soy todopoderoso”.”
“Sin conocer la verdad real acerca de las escrituras, dicen que los Vedas enseñan la unidad y el monismo. Van a la oscuridad absoluta estos blasfemadores del Yo Supremo”
“Cuando no abrigues la idea de ser uno con Viṣṇu, nunca serás engreído ni orgulloso. En verdad, toda la creación está fundada en Él, y todos deben ser devotos de Él, pues la devoción a Él conduce a la Liberación. Puesto que de todas las criaturas Él es la Raíz, ¿cómo pueden ser idénticas a Él?—(el efecto es distinto de la causa).”
“Así, la afirmación de aquellos (Advaita-vádins), en su sed de ser uno con el Señor Supremo, de que la suprema excelencia de Vishṇu es como un espejismo, es como si se cortaran la lengua al intentar conseguir un buen plátano, puesto que resulta que, por ofender a este supremo Vishṇu, deben entrar en el infierno de la oscuridad ciega (andha-tamasa).”
La lectura dualista: el “otro señor”
Ramanuja y Madhva también pueden citar la shruti. El Mundaka Upanishad presenta dos pájaros en un mismo árbol: uno come el fruto dulce y el otro mira. En ese árbol el hombre está sentado, afligido, “desconcertado por su propia impotencia”. Pero cuando ve “al otro señor” y conoce su gloria, su aflicción desaparece. El Svetasvatara habla de dos, “uno fuerte, el otro débil”: el Señor que conoce y el yo que no conoce. El yo, “no siendo un señor, está atado”, y solo queda libre “cuando ha conocido al dios”. Sin embargo, el mismo versículo del Svetasvatara termina así: “Cuando un hombre descubre a estos tres, eso es Brahma”. Y el versículo siguiente del Mundaka dice que el vidente “alcanza la más alta unidad”. Cada escuela lee las líneas favoritas de sus rivales a la luz de las suyas.
“Dos pájaros, amigos inseparables, se aferran al mismo árbol. Uno de ellos come el fruto dulce; el otro mira sin comer. En el mismo árbol el hombre está sentado, afligido, sumido, desconcertado por su propia impotencia (an-îsâ). Pero cuando ve al otro señor (îsa) satisfecho y conoce su gloria, entonces su aflicción desaparece. Cuando el vidente ve al brillante hacedor y señor (del mundo) como la Persona que tiene su origen en Brahman, entonces es sabio y, sacudiéndose el bien y el mal, alcanza la más alta unidad, libre de pasiones;”
“El Señor (îsa) sostiene todo esto a la vez, lo perecedero y lo imperecedero, lo desarrollado y lo no desarrollado. El yo (viviente), no siendo un señor, está atado, porque tiene que gozar (de los frutos de las obras); pero cuando ha conocido al dios (deva), queda libre de todas las ataduras. Hay dos, uno que conoce (îsvara), el otro que no conoce (gîva), ambos no nacidos, uno fuerte, el otro débil; está ella, la no nacida, por medio de la cual cada hombre recibe la recompensa de sus obras; y está el Yo infinito (que aparece) bajo todas las formas, pero él mismo inactivo. Cuando un hombre descubre a estos tres, eso es Brahma.”
¿Es todo Dios (﷾)?
Muchos hindúes dan un paso más y dicen que todo es Dios. El Chandogya dice: “Todo esto es Brahman” (sarvam khalv idam brahma). Pide al hombre que medite en el mundo visible como algo que comienza, termina y respira en Brahman. Otras líneas pueden leerse en el sentido de que el Señor y el mundo son dos. En sus primeras palabras, el Isa Upanishad dice que todo lo que existe “debe ser cubierto por el Señor” (isa vasyam idam sarvam). Pero el mismo Upanishad alaba después al hombre “que percibe a todos los seres como el Yo”. El Corán resuelve lo que estas líneas dejan abierto. Todas las cosas de los cielos y de la tierra pertenecen a Allah (﷾), y Él las abarca todas. Pero Él es su Dueño y su Hacedor, no las cosas mismas. El Profeta (ﷺ) dijo que Allah (﷾) existía y no había nada aparte de Él; luego creó los cielos y la tierra.
“Todo esto es Brahman (n.) Que el hombre medite en eso (el mundo visible) como algo que comienza, termina y respira en ello (el Brahman).”
“Todo esto, cuanto existe en el universo, debe ser cubierto por el Señor. Habiendo renunciado (a lo irreal), goza (de lo Real). No codicies la riqueza de ningún hombre.”
“El que percibe a todos los seres como el Yo, para él ¿cómo puede haber engaño o aflicción, cuando ve esta unidad (en todas partes)?”
“Pero a Allah pertenecen todas las cosas en los cielos y en la tierra: y Él es Quien abarca todas las cosas.”
Imran ibn Husayn relata que unas personas del Yemen dijeron al Profeta (ﷺ) que habían venido a preguntarle sobre este asunto. Él dijo: Allah existía, y no había nada aparte de Él. Su Trono estaba sobre el agua, Él escribió todo en el Registro, y creó los cielos y la tierra.
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
Por qué los textos no lo resuelven
Tres grandes maestros leyeron los mismos Upanishads y llegaron a tres respuestas. La pregunta es la más básica que una persona puede hacerse: ¿soy Dios (﷾) o siervo de Dios (﷾)? Los Upanishads tienen líneas a favor de la unidad y líneas a favor de la dualidad, y cada escuela lee las demás a la luz de las suyas. Cada lectura excluye a las otras. Ramanuja dice que la teoría del Advaita descansa sobre argumentos “huecos y viciosos”, y que los intelectos de sus autores están “oscurecidos”. Madhva llama a los monistas “blasfemadores” que “van a la oscuridad absoluta”. El Katha Upanishad dice que el Yo “no puede alcanzarse mediante la argumentación” y que se conoce “solo cuando lo enseña otro”. Pero los propios maestros no se ponen de acuerdo. Swami Vivekananda fue un monje hindú del siglo XIX. Ofreció una salida: el advaitista “no tiene disputa con el dualista”, que “está en el camino correcto”. Sin embargo, en la misma conferencia admite que el dualista considera el Advaita una “blasfemia”. El dualista, dice, está “obligado por su mismo punto de vista a creer que todas las opiniones opuestas son erróneas”. Su salida es el propio veredicto del Advaita, que las escuelas dualistas rechazan. Los Upanishads mismos no resuelven la cuestión.
“Dos pájaros, amigos inseparables, se aferran al mismo árbol. Uno de ellos come el fruto dulce; el otro mira sin comer. En el mismo árbol el hombre está sentado, afligido, sumido, desconcertado por su propia impotencia (an-îsâ). Pero cuando ve al otro señor (îsa) satisfecho y conoce su gloria, entonces su aflicción desaparece. Cuando el vidente ve al brillante hacedor y señor (del mundo) como la Persona que tiene su origen en Brahman, entonces es sabio y, sacudiéndose el bien y el mal, alcanza la más alta unidad, libre de pasiones;”
“El Señor (îsa) sostiene todo esto a la vez, lo perecedero y lo imperecedero, lo desarrollado y lo no desarrollado. El yo (viviente), no siendo un señor, está atado, porque tiene que gozar (de los frutos de las obras); pero cuando ha conocido al dios (deva), queda libre de todas las ataduras. Hay dos, uno que conoce (îsvara), el otro que no conoce (gîva), ambos no nacidos, uno fuerte, el otro débil; está ella, la no nacida, por medio de la cual cada hombre recibe la recompensa de sus obras; y está el Yo infinito (que aparece) bajo todas las formas, pero él mismo inactivo. Cuando un hombre descubre a estos tres, eso es Brahma.”
“Cuando lo enseña un hombre de entendimiento inferior, este Atman no puede conocerse verdaderamente, aunque se piense en él con frecuencia. No hay camino (para conocerlo) a menos que lo enseñe otro (un maestro iluminado), pues es más sutil que lo sutil y está más allá de toda argumentación. Oh Queridísimo, este Atman no puede alcanzarse mediante la argumentación; se le conoce verdaderamente solo cuando lo enseña otro (un maestro sabio). Oh Nachiketas, tú lo has alcanzado. Estás firme en la Verdad. Ojalá encontremos siempre un interrogador como tú.”
“Pero con estos dualistas el Advaita no tiene disputa. El uno piensa que el Dios del universo está fuera del universo, en algún lugar del cielo, y el otro, que el Dios del universo es su propia alma, y que sería una blasfemia llamarle algo más distante. Cualquier idea de separación sería terrible. Solo podemos ser lo más cercano de lo cercano. No hay palabras en ninguna lengua para expresar esta cercanía, salvo esta única palabra: Unidad. Ante cualquier otra idea el advaitista se asusta, igual que el dualista se asusta ante el concepto del Advaita, y lo considera una blasfemia. Al mismo tiempo, el advaitista sabe por qué estas otras ideas tienen que existir, y por eso no tiene disputa con el dualista; este último está en el camino correcto. Desde su punto de vista, en cuanto mira desde la parte, tendrá que ver muchos. Cualquier visión de Dios contemplada desde una parte de este universo solo puede ser la que proyecta hacia fuera. Es la necesidad constitutiva del punto de vista dualista. Que la tengan. El advaitista sabe que, sean cuales sean sus defectos o errores, todos van hacia la misma meta. En eso difiere por completo del dualista, que está obligado por su mismo punto de vista a creer que todas las opiniones opuestas son erróneas.”
“Sin conocer la verdad real acerca de las escrituras, dicen que los Vedas enseñan la unidad y el monismo. Van a la oscuridad absoluta estos blasfemadores del Yo Supremo”
“Toda esta teoría descansa sobre un fundamento ficticio de argumentos del todo huecos y viciosos, que no pueden enunciarse en alternativas lógicas definidas, ideados por hombres que carecen de aquellas cualidades particulares que hacen que los individuos sean elegidos por la Persona Suprema revelada en los Upanishads; cuyos intelectos están oscurecidos por la impresión del mal sin comienzo; y que, por tanto, no tienen visión alguna de la naturaleza de las palabras y de las frases, del verdadero sentido que estas transmiten, ni del procedimiento de la argumentación sólida, con todos sus métodos, que dependen de la percepción y de los demás instrumentos del conocimiento correcto.”
El Corán: toda alma es sierva, y ninguna es Dios
El Corán no deja lugar a dudas. Todo ser de los cielos y de la tierra viene a Dios (﷾) como siervo. Dios (﷾) es Uno: no engendra ni ha sido engendrado, y no hay nadie semejante a Él. No hay absolutamente nada semejante a Él. Somos nosotros los que tenemos necesidad de Allah (﷾), y Él está libre de toda necesidad. Los hombres y los yinn fueron creados para servirle. Incluso el Profeta (ﷺ), la mejor de las criaturas según la creencia musulmana, pidió que se le llamara solo “el siervo de Allah y Su Mensajero”. En un hadiz qudsi (un dicho en el que el Profeta (ﷺ) transmite palabras del propio Dios (﷾)), Dios (﷾) se dirige a todas las personas como “Siervos Míos”. Se extravían a menos que Él las guíe, y pecan de noche y de día. Un yo que necesita ser guiado y perdonado no es el Dios (﷾) que guía y perdona.
“No hay ninguno de los seres de los cielos y de la tierra que no haya de venir al (Allah) Más Clemente como siervo.”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“¡Oh hombres! Sois vosotros los que tenéis necesidad de Allah: pero Allah es el Único libre de toda necesidad, digno de toda alabanza.”
“No he creado a los yinn y a los hombres sino para que Me sirvan.”
Umar relata que oyó decir al Profeta (ﷺ): no me alabéis en exceso como los cristianos alabaron en exceso al hijo de María; yo solo soy un siervo, así que llamadme el siervo de Allah y Su Mensajero.
Abu Dharr relata que el Profeta (ﷺ) dijo que Allah dice: Siervos Míos, Me he prohibido la injusticia a Mí mismo y la he declarado prohibida entre vosotros, así que no os agraviéis unos a otros; todos vosotros estáis extraviados salvo aquel a quien Yo guíe, así que pedidme guía; pecáis de noche y de día y Yo perdono todos los pecados, así que pedidme perdón. Es un hadiz qudsi: el significado se da como de Allah, con las palabras del Profeta.
“Yo soy la Verdad”: un famoso dicho sufí, y cómo lo juzgaron los musulmanes
El caso más famoso en el islam de un hombre que pareció decir que era Dios es el de al-Hallaj, un sufí (un místico musulmán). Se cuenta que exclamó ana al-Haqq, que significa Yo soy la Verdad. Al-Haqq, la Verdad o la Realidad, es un nombre de Dios (﷾). Al-Hujwiri, un escritor sufí del siglo XI, lo amaba. Cuenta que los propios maestros sufíes estaban divididos sobre él. Unos lo aceptaban, otros lo rechazaban, y otros, entre ellos Junayd y Shibli (dos famosos sufíes de los primeros tiempos), suspendían su juicio. Cuenta también que “algunos teólogos ortodoxos lo rechazan alegando que sus dichos son panteístas”. Panteísta quiere decir aquí que hacen de Dios (﷾) y del mundo una sola cosa. Al-Hujwiri defendió el sentido de sus palabras, diciendo que la culpa estaba en la expresión. Sin embargo, escribió que los dichos de al-Hallaj “no deben tomarse como modelo”, y que sus experiencias estaban “en gran parte mezcladas con error”. Una secta afirmó haber tomado de él una doctrina de la encarnación. Al-Hujwiri respondió que en los escritos del propio al-Hallaj no hay “nada sino profunda teosofía”. Incluyó a esa secta entre los herejes. Quien tenga una doctrina contraria a la unicidad de Dios (﷾), escribió, “no tiene parte alguna en la religión”. Al-Ghazali fue un sabio musulmán que murió en 1111. Explicó que tales exclamaciones eran palabras dichas en una embriaguez en la que se perdía la razón. Tales palabras, dijo, deben “ocultarse y no mencionarse”. Una vez sobrios, dice, esos hombres supieron que aquello “no había sido identidad real”. Al-Ghazali sí dice que estos místicos “no vieron allí nada existente salvo el Uno Real”. Y explica lo que quiere decir. Todo tiene “un aspecto hacia sí mismo y un aspecto hacia su Señor”. En sí mismo es no-ser, y solo tiene ser por su Señor. Eso hace a la criatura totalmente dependiente de Dios (﷾); no la hace Dios. El propio al-Ghazali traza la línea: “hay diferencia entre decir ‘El vino es la copa’ y decir ‘es como si fuera la copa’”. Añade que, en el lenguaje de la metáfora, el estado se llama “Identidad”; en el lenguaje de la realidad, “Unificación”. La palabra árabe que usa ahí es tawhid, la palabra con la que se afirma que Dios (﷾) es Uno. Así que en el islam esas palabras o fueron rechazadas, o fueron disculpadas como algo que no significaba identidad. Ni sus críticos ni sus defensores hicieron de la idea de que el adorador es Dios una enseñanza del islam.
“Se embriagaron con una embriaguez en la que desapareció el dominio de su propia inteligencia; de modo que uno exclamó: “¡Yo soy el Uno Real!”, y otro: “¡Gloria a Mí! ¡Cuán grande es Mi gloria!”.”
“Luego, cuando aquella embriaguez amainó y volvieron a quedar bajo el dominio de la inteligencia, que es la balanza de Allāh sobre la tierra, supieron que aquello no había sido identidad real, sino solo algo semejante a la Identidad”
“Estos gnósticos, al volver de su Ascensión al cielo de la Realidad, confiesan a una voz que no vieron allí nada existente salvo el Uno Real.”
“Pues todo tiene dos aspectos, un aspecto hacia sí mismo y un aspecto hacia su Señor: respecto del primero, es No-ser; pero respecto del aspecto hacia Dios, es Ser.”
“hay diferencia entre decir “El vino es la copa” y decir “es como si fuera la copa”. Ahora bien, cuando este estado prevalece, se le llama, en relación con quien lo experimenta, Extinción, más aún, Extinción de la Extinción, pues el alma se ha extinguido para sí misma, extinguida para su propia extinción; pues se vuelve inconsciente de sí misma e inconsciente de su propia inconsciencia, ya que, si fuera consciente de su propia inconsciencia, sería consciente de sí misma. En relación con el hombre inmerso en este estado, el estado se llama, en el lenguaje de la metáfora, “Identidad”; en el lenguaje de la realidad, “Unificación”.”
“En conclusión, debes saber que los dichos de al-Ḥalláj no deben tomarse como modelo, puesto que era un extático (maghlúb andar ḥál-i khud), no firmemente asentado (mutamakkin), y un hombre necesita estar firmemente asentado para que sus dichos puedan considerarse autorizados. Por tanto, aunque es caro a mi corazón, su “senda” no está sólidamente establecida sobre ningún principio, y su estado no está fijo en ninguna posición, y sus experiencias están en gran parte mezcladas con error.”
“La otra secta remite su doctrina a Fáris, que pretende haberla tomado de Ḥusayn b. Manṣúr (al-Ḥalláj), pero él es el único de los seguidores de Ḥusayn que sostiene tales dogmas. Vi a Abú Ja'far Ṣaydalání con cuatro mil hombres, dispersos por todo el 'Iráq, que eran ḥallájíes; y todos maldecían a Fáris a causa de esta doctrina. Además, en las obras del propio al-Ḥalláj no hay nada sino profunda teosofía.”
“Yo, 'Alí b. 'Uthmán al-Jullábí, digo que no sé quiénes fueron Fáris y Abú Ḥulmán ni lo que dijeron, pero quien sostenga una doctrina contraria a la Unificación y a la verdadera teosofía no tiene parte alguna en la religión.”
Recoge que el sufí Husayn ibn Mansur al-Hallaj fue ejecutado en 922 d. C., durante el califato de al-Muqtadir.
“Eso es porque Allah: Él es la Realidad; y aquellos a quienes invocan fuera de Él,- no son sino vana Falsedad: en verdad, Allah es Él, el Altísimo, el Más Grande.”
Las réplicas, respondidas
Chandogya Upanishad 6.8.7 — capítulo 6, sección 8, versículo 7
““Ahora bien, aquello que es esa esencia sutil (la raíz de todo), en ello todo lo que existe tiene su yo. Es lo Verdadero. Es el Yo, y tú, oh Svetaketu, eres eso”. “Por favor, señor, instrúyeme aún más”, dijo el hijo. “Así sea, hijo mío”, respondió el padre.”
Por qué se cita
Tat tvam asi: el Yo que hay en ti es el único Ser. Shankara enseña que “Tú eres eso” muestra que Brahman es el Yo de todo, y que la multiplicidad procede del conocimiento erróneo. El Brihadaranyaka llega a decir que el hombre que adora a otra deidad, “pensando que la deidad es una y él otro”, no sabe.
La respuesta
Los Upanishads sí dicen esto, y esta página los cita. Pero los propios grandes maestros del hinduismo niegan que eso sea lo que significan. Ramanuja dice que esas palabras “denotan un Brahman distinguido por la diferencia”. Añade que la unidad haría del Brahman perfecto la sede de la ignorancia. Madhva lee “tú no eres eso”, y llama a los monistas “blasfemadores del Yo Supremo”. El argumento de Ramanuja responde también a la afirmación misma. El yo al que hay que enseñarle quién es, que olvida y yerra, no es el Dios (﷾) “libre de toda imperfección”. El advaitín responde que el olvido pertenece al individuo, no a Brahman; la réplica siguiente trata de eso. El Corán dice exactamente lo contrario de la línea del Brihadaranyaka. La adoración es el volverse del siervo hacia Otro: “A Ti adoramos”. Todo ser ha de venir “al (Allah) Más Clemente como siervo”.
Conclusión — Los propios maestros del hinduismo rechazan la lectura de Shankara. El Corán mantiene separados al adorador y al Adorado, y llama sierva a toda alma.
Shankara, comentario a los Brahma Sutras 1.1.2, sobre la intuición — Sacred Books of the East 34, pp. 17-18
“Los textos de la Escritura, etc., no son, en la indagación sobre Brahman, el único medio de conocimiento, como lo son en la indagación sobre el deber activo (es decir, en la Pûrva Mîmâmsâ), sino que ha de recurrirse, según la ocasión, por una parte a los textos de la Escritura y, por otra, a la intuición, etc.: en primer lugar, porque la intuición es el resultado final de la indagación sobre Brahman; en segundo lugar, porque el objeto de la indagación es una sustancia existente (consumada).”
Por qué se cita
El Advaita no es una doctrina que se gane en un debate: se realiza. Shankara dice que la intuición es “el resultado final de la indagación sobre Brahman”, y los sabios que la alcanzaron dan testimonio de la misma unidad. Tampoco dice el Advaita que la persona que reza y yerra sea Dios. En la vida diaria (vyavaharika), el alma adora al Señor como Su devoto. Solo en el nivel más alto (paramarthika) el Yo es Brahman. Así que “siervo” y “Brahman” son ambos verdaderos, en niveles distintos.
La respuesta
Shankara hace de la intuición el resultado, pero hace de los textos el medio. Escribe que “la comprensión de Brahman se logra mediante la determinación, consecuencia de la discusión, del sentido de los textos del Vedânta”. Así que la experiencia nace de una lectura de los textos, y esa lectura es precisamente lo que está en disputa. Además, toda escuela invoca la experiencia. El Mundaka describe la liberación como el momento en que un hombre “ve al otro señor” y conoce su gloria. Algunos místicos musulmanes tuvieron momentos en que sintieron ser uno con Dios (﷾). Al-Ghazali dice que, cuando el estado pasó, “supieron que aquello no había sido identidad real”. Un estado privado no puede decidir entre lecturas que lo reclaman cada una para sí. En cuanto a los dos niveles, el Advaita admite que el que reza, yerra y necesita perdón no es Brahman. El Corán hace de ese siervo la verdad duradera, no un nivel inferior. El Día del Juicio, “cada uno de ellos vendrá a Él en solitario”. En el mismo Paraíso, su clamor es “¡Gloria a Ti, oh Allah!”. El siervo nunca se convierte en el Señor.
Conclusión — Shankara hace de los textos el medio para conocer a Brahman, así que la experiencia no puede esquivar la disputa sobre ellos. En el Corán el siervo sigue siendo siervo, incluso en el Paraíso.
Corán 3:7 — Surat Al 'Imran (La Familia de Imrán), aleya 7
“Él es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro: en él hay aleyas básicas o fundamentales (de sentido establecido); son el fundamento del Libro: otras son alegóricas. Pero aquellos en cuyos corazones hay perversidad siguen la parte de él que es alegórica, buscando la discordia e indagando sus significados ocultos, pero nadie conoce sus significados ocultos excepto Allah. Y los que están firmemente arraigados en el conocimiento dicen: “Creemos en el Libro; todo él procede de nuestro Señor”; y nadie captará el Mensaje sino los hombres de entendimiento.”
Por qué se cita
Los musulmanes también discrepan. Sus sabios han discutido sobre los atributos de Dios y sobre cómo leer el Corán, que admite él mismo que algunos de sus versículos son alegóricos. Si el desacuerdo entre los maestros muestra que la escritura hindú no es clara, muestra lo mismo del Corán.
La respuesta
Esta página no dice que cualquier desacuerdo refute una escritura. Dice que, en esta única cuestión —¿soy Dios (﷾) o siervo de Dios (﷾)?—, los más grandes maestros del hinduismo dan respuestas opuestas a partir de las mismas líneas. Ramanuja y Madhva condenan cada uno la lectura del Advaita, y Madhva habla de blasfemia y de oscuridad. Los sabios musulmanes han discrepado sobre cómo hablar del único Dios (﷾) al que todos sirven. El mismo versículo citado dice que las aleyas “básicas o fundamentales” “son el fundamento del Libro”. Quién es Dios y quién es siervo se afirma precisamente en aleyas así. “No engendra ni ha sido engendrado”, y todo ser viene a Él “como siervo”. Algunas sectas sí enseñaron que Dios (﷾) habita en los hombres. El Corán lo rechaza: “Blasfeman quienes dicen: ‘Allah es el Cristo, hijo de María’”. Ibn Kathir recoge que los sabios rechazan por consenso toda inhabitación o unión. Al-Hujwiri dijo que quien sostenga tal doctrina “no tiene parte alguna en la religión”.
Conclusión — Los musulmanes discrepan en detalles sobre el único Dios (﷾). Sobre si el alma es Dios, responden las aleyas fundamentales del Corán, y los sabios musulmanes rechazan toda inhabitación de Dios (﷾) en el hombre.
Swami Vivekananda, “The Absolute and Manifestation”, Jnana Yoga, 1902 — pp. 120-121
“Pero con estos dualistas el Advaita no tiene disputa. El uno piensa que el Dios del universo está fuera del universo, en algún lugar del cielo, y el otro, que el Dios del universo es su propia alma, y que sería una blasfemia llamarle algo más distante. Cualquier idea de separación sería terrible. Solo podemos ser lo más cercano de lo cercano. No hay palabras en ninguna lengua para expresar esta cercanía, salvo esta única palabra: Unidad. Ante cualquier otra idea el advaitista se asusta, igual que el dualista se asusta ante el concepto del Advaita, y lo considera una blasfemia. Al mismo tiempo, el advaitista sabe por qué estas otras ideas tienen que existir, y por eso no tiene disputa con el dualista; este último está en el camino correcto. Desde su punto de vista, en cuanto mira desde la parte, tendrá que ver muchos. Cualquier visión de Dios contemplada desde una parte de este universo solo puede ser la que proyecta hacia fuera. Es la necesidad constitutiva del punto de vista dualista. Que la tengan. El advaitista sabe que, sean cuales sean sus defectos o errores, todos van hacia la misma meta. En eso difiere por completo del dualista, que está obligado por su mismo punto de vista a creer que todas las opiniones opuestas son erróneas.”
Por qué se cita
El dualismo, el no dualismo cualificado y el no dualismo son etapas de una sola realización. Como dijo Vivekananda, el advaitista “no tiene disputa con el dualista”, que “está en el camino correcto”. Las escuelas son como los ciegos que tocan cada uno una parte del mismo elefante.
La respuesta
Las “etapas” son la visión propia del Advaita: el dualista está en el camino correcto hacia la meta del advaitista. Las escuelas dualistas no aceptan ser un peldaño inferior. El propio Vivekananda admite que el dualista considera el Advaita una “blasfemia”. El dualista, dice, está “obligado por su mismo punto de vista a creer que todas las opiniones opuestas son erróneas”. Madhva llama a los monistas “blasfemadores”, y Ramanuja dice que su teoría descansa sobre argumentos “huecos y viciosos”. Así que las “etapas” no ponen fin a la disputa; toman partido en ella. Las opiniones pueden diferir en el énfasis, pero “el alma es Dios” y “el alma no es Dios” no pueden ser ambas verdaderas. La parábola del elefante necesita además a alguien que vea el elefante entero. Si nadie lo ve, nadie puede saber que los ciegos tocan el mismo animal. Si alguien lo ve, eso es lo que una revelación afirma ser. El Corán afirma serlo, y dice que todo ser viene a Dios (﷾) “como siervo”.
Conclusión — Las “etapas” son el veredicto de una escuela, que las demás rechazan. Una pregunta de sí o no necesita una sola respuesta, y el Corán la da.
Katha Upanishad 1.2.8-9 — capítulo 1, sección 2, versículos 8-9 (parte 2, versículos 8-9 en la traducción que usa el sitio)
“Cuando lo enseña un hombre de entendimiento inferior, este Atman no puede conocerse verdaderamente, aunque se piense en él con frecuencia. No hay camino (para conocerlo) a menos que lo enseñe otro (un maestro iluminado), pues es más sutil que lo sutil y está más allá de toda argumentación. Oh Queridísimo, este Atman no puede alcanzarse mediante la argumentación; se le conoce verdaderamente solo cuando lo enseña otro (un maestro sabio). Oh Nachiketas, tú lo has alcanzado. Estás firme en la Verdad. Ojalá encontremos siempre un interrogador como tú.”
Por qué se cita
El propio Upanishad dice que el Yo “no puede alcanzarse mediante la argumentación” y que se conoce “solo cuando lo enseña otro”. Cada tradición transmite su lectura a través de su propia línea de maestros, adaptada al discípulo. Así que la lectura correcta es la que te da tu gurú.
La respuesta
Entonces decide el maestro, no la escritura, que es precisamente lo que sostiene esta página. Shankara, Ramanuja y Madhva encabezan cada uno una línea de maestros, y esas líneas dan respuestas opuestas a esta misma pregunta. Quien busca no puede examinar a los gurús con la escritura si solo un gurú puede leer la escritura. El Corán advierte contra tomar a los maestros religiosos por señores además de Dios (﷾). Dice que ha sido hecho “fácil de entender y de recordar”, y da su respuesta en una sura breve que recitan los niños. El Katha tiene razón en que las personas necesitan guía. En el hadiz qudsi, Dios (﷾) dice que todos están extraviados salvo aquellos a quienes Él guía. Pero quien necesita ser guiado es el siervo, no el Guía.
Conclusión — Si la respuesta depende del gurú, la escritura no la resuelve. El Corán la afirma para todos, y no pide a nadie que tome a un maestro por señor.
al-Ghazali, Mishkat al-Anwar (El nicho de las luces), sobre los dichos de los extáticos — Gairdner 1924, p. 106
“Se embriagaron con una embriaguez en la que desapareció el dominio de su propia inteligencia; de modo que uno exclamó: “¡Yo soy el Uno Real!”, y otro: “¡Gloria a Mí! ¡Cuán grande es Mi gloria!”.”
Por qué se cita
Los propios místicos del islam dijeron lo mismo. El sufí al-Hallaj exclamó “Yo soy la Verdad” (ana al-Haqq), y al-Haqq es un nombre de Dios. Otro exclamó “¡Gloria a Mí!”. En su cumbre, también la mística islámica sabe que el alma es Dios.
La respuesta
Se cuenta que al-Hallaj lo dijo, y al-Haqq es un nombre de Dios (﷾): “Allah: Él es la Realidad”. Pero mira cómo juzgaron esas palabras los sabios musulmanes. Al-Hujwiri cuenta que “algunos teólogos ortodoxos lo rechazan alegando que sus dichos son panteístas”. Al-Hujwiri lo amaba y defendió el sentido de sus palabras. Sin embargo, dijo que los dichos de al-Hallaj “no deben tomarse como modelo”, y que sus experiencias estaban “en gran parte mezcladas con error”. Cuando una secta afirmó que al-Hallaj había enseñado la encarnación, al-Hujwiri lo negó. Dijo que quien tenga una doctrina contraria a la unicidad de Dios (﷾) “no tiene parte alguna en la religión”. Al-Ghazali, que cita la exclamación, la llama palabra de hombres a quienes la razón había abandonado en una especie de embriaguez. Esas palabras, dice, deben ocultarse. Una vez sobrios, quienes las dijeron “supieron que aquello no había sido identidad real”. Así que en el islam esas palabras fueron rechazadas, o disculpadas como algo que no significaba identidad. Ni sus críticos ni sus defensores hicieron de ellas una enseñanza del islam. El propio Corán dice: “Blasfeman quienes dicen: ‘Allah es el Cristo, hijo de María’”. Cristo fue uno de los más grandes profetas, y aun así ninguna criatura puede ser llamada Dios (﷾). En los Upanishads, “Yo soy Brahman” es escritura, y el corazón de la enseñanza de una escuela principal.
Conclusión — En el islam, “Yo soy la Verdad” fue rechazado, o disculpado como algo que no significaba identidad. En los Upanishads, “Yo soy Brahman” es escritura.
R. A. Nicholson, The Mystics of Islam, 1914 — p. 93 (el Profeta y los monistas)
“Pero el Profeta era un monoteísta estricto, mientras que los sufíes, pretendan o imaginen lo que sea, son teósofos, panteístas o monistas. Cuando hablan y escriben como creyentes en los dogmas de la religión positiva, usan un lenguaje que no puede conciliarse con una teoría de la unidad como la que ahora examinamos. 'Afīfuddīn al-Tilimsānī, de cuyo comentario sobre Niffarī he dado algunos extractos en este capítulo, dijo sin rodeos que todo el Corán es politeísmo, una afirmación perfectamente justa desde el punto de vista monista, aunque pocos sufíes se han atrevido a ser tan explícitos.”
Por qué se cita
Los místicos del islam también llegaron al Advaita. Ibn Arabi, el más grande de ellos, es famoso por la doctrina llamada unicidad del ser (wahdat al-wujud). El estudioso occidental R. A. Nicholson escribió que los sufíes son “teósofos, panteístas o monistas”. Así que el islam tiene su propio Advaita.
La respuesta
Muchos sufíes sí hablaron como monistas, y Nicholson lo dice. Pero en la misma frase escribe que “el Profeta era un monoteísta estricto”. Dice también que “solo mediante un tour de force puede el Corán ponerse en consonancia con” la doctrina esotérica de los sufíes. Un sufí monista, cuenta, “dijo sin rodeos que todo el Corán es politeísmo”. Nicholson lo califica de justo “desde el punto de vista monista”. Así que el propio monista admite que el Corán está en su contra. El islam se mide por el Corán y por el Profeta (ﷺ), no por ningún místico. Nicholson admite que en la teoría sufí posterior, incluida la de Ibn Arabi, la línea entre Dios (﷾) y el hombre se disolvió. Aun así, según su exposición, Ibn Arabi sostenía que el hombre “no tiene derecho a decir Ana 'l-Haqq, ‘Yo soy Dios’”. “Es una realidad, pero no la Realidad”. Nicholson dice también que sostener que las naturalezas divina y humana están “fundidas y entremezcladas” sería negar “el principio de unidad en el que se basa el islam”. En el hinduismo, “Yo soy Brahman” está en la propia shruti.
Conclusión — Donde existió el monismo sufí, iba contra el Corán, como admitió uno de esos mismos sufíes monistas. En los Upanishads, “Yo soy Brahman” es escritura.
Corán 50:16 — Surat Qaf (La letra Qaf), aleya 16
“Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos qué oscuras sugerencias le hace su alma: porque estamos más cerca de él que (su) vena yugular.”
Por qué se cita
El propio Corán es no dual. Dios dice: “estamos más cerca de él que (su) vena yugular”. Él es “el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente”. Lo que está más cerca de mí que mi propia vena es mi propio Yo. Esto es el Advaita en árabe.
La respuesta
Lee el versículo entero. Empieza así: “Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos qué oscuras sugerencias le hace su alma”. El que está cerca es el Hacedor que conoce, y aquel a quien conoce es el hombre que Él hizo. Los versículos siguientes hablan de dos ángeles guardianes que anotan sus actos y sus palabras. Ibn Kathir entiende que “estamos más cerca” se refiere a los ángeles de Dios (﷾). Otros lo refirieron al conocimiento de Dios (﷾), añade, para evitar toda idea de que Dios (﷾) habite en el hombre o se una a él. Ambas ideas, dice, las rechaza el consenso de los sabios. El versículo sobre “el Inmanente” termina: “y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas”. El Profeta (ﷺ) enseñó una oración para la hora de dormir que usa los mismos nombres: el Oculto, sin nada más allá de Él. Esa oración la dice un siervo a su Señor. En el Corán, la cercanía es la cercanía del Creador que conoce. No es que el conocedor y lo conocido se hagan uno.
Conclusión — En el Corán, Dios (﷾) está cerca por Su conocimiento y Su poder, en un versículo que empieza “Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre”. Los musulmanes coinciden en rechazar toda unión de Dios (﷾) y el hombre.
Ramanuja, comentario a los Brahma Sutras 1.1.13 — Sacred Books of the East 48, pp. 228-229
“Por eso, palabras como “yo”, “tú”, etc., que son distintas formas de designar al alma individual, denotan en el fondo solo al Yo supremo; pues las almas individuales, junto con la materia no consciente, son el cuerpo —y por tanto los modos— del Yo supremo. Toda esta concepción se condensa en la coordinación “Tú eres eso”. Estando así el alma individual unida al Yo supremo como su cuerpo, sus atributos no tocan al Yo supremo, del mismo modo que la infancia, la juventud y los demás atributos del cuerpo material no tocan al alma individual.”
Por qué se cita
El no dualismo cualificado de Ramanuja sostiene ambas verdades. El alma es real y distinta, y sin embargo Brahman es su Yo interior, con las almas y la materia como Su cuerpo. “Tú eres eso” nombra al Señor que te tiene a ti como Su cuerpo. Se conservan la unidad y la diferencia, y la disputa se acaba.
La respuesta
Ramanuja sí pretende conciliar los textos de la unidad y los textos de la diferencia. Pero eso lo pretende toda escuela. Shankara los concilia con dos niveles de verdad, y Madhva dividiendo las palabras. Tres armonizaciones de los mismos textos son tres respuestas, no una. Y Ramanuja no ofreció la suya como punto de encuentro entre las escuelas. Abre su respuesta al Advaita llamándolo “un fundamento ficticio de argumentos del todo huecos y viciosos”. Para Shankara, toda diferencia procede del conocimiento erróneo. Así que el Advaita no puede aceptar la diferencia real de Ramanuja como la verdad última. La escuela de Madhva dice “tú no eres eso”: la criatura no es idéntica a su Raíz. Ramanuja, en cambio, dice que “yo” y “tú” “denotan en el fondo solo al Yo supremo”. Una tercera respuesta no es una conciliación; es un tercero en la disputa. Y el Corán rechaza la premisa de que las almas sean el cuerpo de Dios (﷾). No hay absolutamente nada semejante a Él. Nosotros tenemos necesidad de Él, y Él está libre de toda necesidad. El espíritu que Él dio es creado, y se le llama Suyo solo para honrarlo.
Conclusión — Cada escuela pretende conciliar todos los textos, cada una a su manera. La lectura de Ramanuja es una tercera respuesta, rechazada por las otras dos escuelas. El Corán hace del alma una criatura de Dios (﷾), no Su cuerpo.
Madhva, comentario a Chandogya Upanishad 6.8.7, sobre la Raíz — Sacred Books of the Hindus 3, p. 415
“Cuando no abrigues la idea de ser uno con Viṣṇu, nunca serás engreído ni orgulloso. En verdad, toda la creación está fundada en Él, y todos deben ser devotos de Él, pues la devoción a Él conduce a la Liberación. Puesto que de todas las criaturas Él es la Raíz, ¿cómo pueden ser idénticas a Él?—(el efecto es distinto de la causa).”
Por qué se cita
Los Vedas, bien leídos, ya dan la respuesta del Corán. Madhva muestra que las almas son eternamente distintas de Vishnu, su Raíz: “¿cómo pueden ser idénticas a Él?”. Un hindú no necesita dejar los Vedas para aprender que es siervo de Dios.
La respuesta
En este punto Madhva y el Corán coinciden, y esta página lo dice con gusto. Pero los Upanishads también hablan en el otro sentido, y Madhva tiene que leer esas líneas a su manera. Su respuesta a “tú eres eso” viene de dividir tat como atat. Su propio traductor admite que, gramaticalmente, “ambas son válidas”. Sin embargo, llama a esa división “tortura del texto”, hecha por los Bhagavatas antes que Madhva. El Brihadaranyaka es más difícil todavía. Quien sabe que él es Brahman “se convierte en todo esto”. Quien adora a otra deidad, “pensando que la deidad es una y él otro, no sabe”. El Isa alaba al hombre que “percibe a todos los seres como el Yo”. Así que el dvaitín sostiene que el alma no es Dios mediante las lecturas de Madhva, y el advaitín las rechaza. Y el Dios (﷾) al que sirve Madhva es Vishnu, a quien los vaishnavas consideran nacido como Rama y Krishna. El Dios (﷾) del Corán no nace (112:3); la página sobre Rama y Krishna lo expone. El Corán no necesita tales lecturas. Dice con palabras claras que todo ser viene a Dios (﷾) “como siervo”, y que “no hay nadie semejante a Él”.
Conclusión — Madhva coincide con el Corán en que el alma no es Dios. Pero en “tú eres eso” llega a ello mediante una división que su propio traductor llama “tortura del texto”. Y se sostiene que el Vishnu de Madhva nace como Rama y Krishna; el Dios (﷾) del Corán no nace. El Corán lo dice claramente.
Chandogya Upanishad 3.14.1 — capítulo 3, sección 14, versículo 1
“Todo esto es Brahman (n.) Que el hombre medite en eso (el mundo visible) como algo que comienza, termina y respira en ello (el Brahman).”
Por qué se cita
“Todo esto es Brahman”. El mundo surge de Brahman, vive en Brahman y vuelve a Brahman, y el Isa dice que todo está cubierto por el Señor. Dios no está lejos. Incluso el Corán dice: “Él está con vosotros dondequiera que estéis”.
La respuesta
El islam coincide en que Dios (﷾) está cerca y abarca todas las cosas. El versículo citado lo dice. Pero el mismo versículo dice, a renglón seguido, que Él creó los cielos y la tierra. Está establecido en el Trono, y sabe lo que penetra en la tierra y lo que sale de ella. Está con nosotros como Quien sabe y ve todo lo que hacemos, y no por ser las cosas que hizo. A Allah (﷾) “pertenecen todas las cosas”, y Él “abarca todas las cosas”: el dueño no es lo que posee. Algunas líneas de los Upanishads pueden leerse como si mantuvieran separados a Dios (﷾) y al mundo: todo “debe ser cubierto por el Señor”. Otras borran la diferencia: “Todo esto es Brahman”. El propio Isa alaba después al hombre que “percibe a todos los seres como el Yo”. El Corán se queda con la primera lectura y rechaza la segunda, porque “no hay absolutamente nada semejante a Él”.
Conclusión — Dios (﷾) está cerca y abarca todas las cosas, pero no es las cosas que hizo. “Todo esto es Brahman” es la línea que el Corán rechaza.
Corán 32:9 — Surat al-Sajda (La postración), aleya 9
“Pero Él lo formó en la debida proporción e insufló en él algo de Su espíritu. Y os dio (las facultades de) el oído, la vista y el sentir (y el entendimiento): ¡poco es lo que agradecéis!”
Por qué se cita
Tu propio Corán dice que Dios insufló en el hombre “algo de Su espíritu”. En otro lugar Dios dice que insufló en él “de Mi espíritu”, y manda a los ángeles que se postren ante él (15:29, 38:72). Así que hay algo divino en toda alma, tal como dicen los Upanishads.
La respuesta
El Corán llama Suyas a muchas cosas creadas, para honrarlas. Habla de “Mi Casa”, la Kaaba. Ibn Kathir explica del mismo modo “un espíritu procedente de Él” (4:171). El espíritu es creado, y se dice que es de Allah (﷾) para honrarlo, como se dice de la camella y de la Casa. “De Él” significa que vino de Él, no que sea una parte de Él. Lo mismo vale para “Mi espíritu” en 15:29 y 38:72. El versículo anterior a 15:29 dice: “Voy a crear al hombre de arcilla sonora”. Los ángeles se postraron porque Dios (﷾) lo ordenó (2:34), y aquel ante quien se postraron era un hombre hecho de barro. El propio versículo muestra que quien recibió el espíritu es una criatura. Dios (﷾) “lo formó en la debida proporción”, le dio el oído y la vista, y luego dice: “¡poco es lo que agradecéis!”. Quien debe gratitud es un siervo.
Conclusión — “Su espíritu” y “Mi espíritu” nombran un espíritu creado al que se llama Suyo para honrarlo, como “Mi Casa”. No hacen divina al alma.
Perspectivas
El yo es Brahman (Advaita)
Solo Brahman es real, y el verdadero yo de todo ser es Brahman. Los Upanishads lo dicen en sus grandes sentencias: “Yo soy Brahman” y “tú eres eso”. El mundo de las muchas cosas, y la diferencia entre el adorador y el adorado, proceden del conocimiento erróneo. En el mundo de la práctica, la adoración del Señor es correcta y necesaria, y prepara la mente para el conocimiento. El dualismo no es tanto un error como un peldaño inferior en el camino hacia la unidad.
Shankara y la escuela del Advaita Vedanta; Swami Vivekananda
El Brihadaranyaka dice que Brahman se conoció a sí mismo como “Yo soy Brahman”, y que quien sabe que él es Brahman se convierte en todo esto.
Refutación
El Brihadaranyaka sí dice esto. Pero Ramanuja y Madhva honran los mismos Upanishads, y ninguno de los dos los lee como si enseñaran que el alma es una con Dios (﷾) sin diferencia. El Corán responde con palabras claras: todo ser viene a Dios (﷾) como siervo.
El Chandogya dice al discípulo que la esencia sutil de todas las cosas es el Yo. Le dice: “tú, oh Svetaketu, eres eso”.
Refutación
El Chandogya sí dice “tú, oh Svetaketu, eres eso”. Pero Ramanuja lee las palabras como el nombre de un Brahman “distinguido por la diferencia”, y Madhva las divide para leer “tú no eres eso”. Una línea que se lee de tres maneras no puede demostrar que el alma sea Dios. El Corán responde en sus versículos fundamentales (3:7): no hay absolutamente nada semejante a Él.
Shankara enseña que “Tú eres eso” muestra que Brahman es el Yo de todo. La multiplicidad, dice, procede del conocimiento erróneo.
Refutación
Shankara sí enseña esto. Según su lectura, la adoración pertenece a un nivel inferior, y la diferencia entre el adorador y el Adorado procede del conocimiento erróneo. Ramanuja replica que esto haría del Brahman perfecto la sede de la ignorancia. En el Corán el siervo sigue siendo siervo para siempre: incluso en el Paraíso el clamor es “¡Gloria a Ti, oh Allah!” (10:10).
Vivekananda enseñó que el Advaita, la enseñanza de que todo es uno, no tiene disputa con el dualista. El dualista está en el camino correcto hacia la misma meta.
Refutación
Vivekananda habla con generosidad, pero también admite que el dualista considera el Advaita una “blasfemia”. Las escuelas dualistas no aceptan que se las llame un escalón inferior. Así que “el camino correcto” es el veredicto de una escuela, y una pregunta de sí o no necesita una sola respuesta. El Corán la da: todo ser viene a Dios (﷾) como siervo.
Brahman marcado por la diferencia (Vishishtadvaita)
Brahman es el Señor, omnisciente y libre de toda imperfección. Las almas y la materia son reales, y son Su cuerpo; Él es su Yo interior. “Tú eres eso” nombra a un solo Brahman que tiene a las almas por cuerpo, no una unidad pura y simple. La lectura del Advaita se apoya en argumentos huecos y haría del Brahman perfecto la sede de la ignorancia.
Ramanuja y la tradición Sri Vaishnava
Ramanuja dice que las palabras “eso” y “tú” señalan a un Brahman en el que hay diferencias reales. No señalan una única sustancia sin ninguna diferencia en ella.
Refutación
El islam coincide con Ramanuja en que el alma es realmente distinta de Dios (﷾). El islam va más lejos: el alma no es el cuerpo ni una parte de Dios. No hay absolutamente nada semejante a Él, y somos nosotros los que tenemos necesidad de Él.
Argumenta que la unidad absoluta chocaría con “Pensó: que yo sea muchos”. Además haría de Brahman la sede de la Nesciencia.
Refutación
El islam coincide en que el Dios (﷾) perfecto no puede ser el hogar de la ignorancia. Va más lejos: Dios (﷾) hizo el alma y no es lo que hizo. Él está libre de toda necesidad, y las personas son las necesitadas.
Lee “Tú eres eso” en el sentido de que las almas y la materia son el cuerpo del Yo supremo. Lo que es cierto de ese cuerpo no Le afecta.
Refutación
Esta es la propia lectura de Ramanuja, y las otras dos escuelas no la aceptan. El Corán no hace de las criaturas el cuerpo de Dios (﷾). No hay absolutamente nada semejante a Él, y las personas y los yinn fueron creados para servirle.
Llama a la teoría del Advaita un fundamento ficticio de argumentos huecos y viciosos.
Refutación
El islam coincide en que el alma no es Dios, así que no defiende la teoría del Advaita. Pero la propia respuesta de Ramanuja, que las almas son el cuerpo de Dios (﷾), es una tercera lectura, y las otras escuelas la rechazan. El Corán responde con versículos claros: todo ser de los cielos y de la tierra viene a Dios (﷾) como siervo.
Tú no eres eso (Dvaita)
El alma es eternamente distinta de Dios, Vishnu, que es la Raíz de todas las criaturas. La línea del Chandogya, bien dividida, dice “tú no eres eso”. Creerse uno con Vishnu es orgullo. Quienes enseñan que los Vedas enseñan el monismo blasfeman contra el Yo Supremo.
Madhva y la escuela del Dvaita Vedanta
Madhva divide la línea como sa atma atat tvam asi, “tú no eres eso”.
Refutación
El islam coincide con Madhva en que el alma no es Dios. Y el islam va más lejos, porque no apoya la respuesta en cómo se divide una línea. Dice con palabras claras que todo ser viene a Dios (﷾) como siervo, y que nadie es semejante a Él. Y el Dios (﷾) al que señala nunca nace, como se sostiene que nace Vishnu en sus avatares (112:3).
Todas las criaturas tienen a Dios por Raíz, así que no pueden ser lo mismo que Él. El efecto es distinto de la causa.
Refutación
El islam coincide en que una criatura no es idéntica a Aquel que la hizo. Va más lejos: Dios (﷾) no se convirtió en lo que hizo. El Profeta (ﷺ) dijo que Allah (﷾) existía, y no había nada aparte de Él; luego creó los cielos y la tierra.
Madhva llama blasfemadores del Yo Supremo a quienes dicen que los Vedas enseñan que todo es uno. Su escuela los envía al infierno de la oscuridad ciega.
Refutación
El islam coincide con Madhva en que el alma no es Dios. Pero su veredicto se apoya en dividir la sentencia tat tvam asi, tú eres eso, a su manera, algo que las otras escuelas rechazan. El Corán lo dice en versículos claros: todo ser viene a Dios (﷾) como siervo, y no hay absolutamente nada semejante a Él.
La perspectiva islámica
Dios (﷾) es Uno, y no hay nada semejante a Él. Creó todas las cosas y no se convirtió en ellas. Toda alma es Su criatura y Su sierva, necesitada de Él, mientras que Él está libre de toda necesidad. Los más grandes maestros de los Upanishads no logran ponerse de acuerdo sobre si el alma es Dios. El Corán responde en sus aleyas fundamentales, que cualquiera puede leer.
Todo ser de los cielos y de la tierra viene a Dios (﷾) como siervo.
Dios (﷾) no engendra ni ha sido engendrado, y no hay absolutamente nada semejante a Él.
Las personas tienen necesidad de Dios (﷾), y Él está libre de toda necesidad.
Dios (﷾) abarca todas las cosas y es su Dueño, y existía antes que ellas: Él no es las cosas que hizo.
Los tres principales maestros del Vedanta leen “Tú eres eso” de tres maneras que no pueden ser todas verdaderas. Ramanuja y Madhva condenan ambos la lectura de que el alma es Dios.
Los Upanishads tienen líneas a favor de la unidad y líneas a favor de la dualidad, así que los textos por sí solos no resuelven la cuestión.
Las palabras de al-Hallaj parecieron hacer a un hombre uno con Dios (﷾). Los sabios o bien las rechazaron, o bien las leyeron como algo que no significaba que él fuera Dios.
El Corán y los sabios musulmanes rechazan toda idea de que Dios (﷾) habite dentro de un hombre. Rechazan la idea de que un hombre se haga uno con Dios (﷾).