Respuesta breve
No. Las religiones dan respuestas opuestas a las preguntas más grandes, así que no pueden tener razón todas. Una dice que Dios (﷾) nace como hombre; otra dice que nunca nace. Una enseña que nacemos una y otra vez; otra enseña una sola vida y después el juicio. La Bhagavad Gita tampoco llama iguales a todos los caminos. Krishna, a quien adoran los hindúes, dice que quienes adoran a otros dioses van a esos dioses, y que su recompensa no dura. Los libros y los maestros hindúes también condenaron otros caminos, incluso escuelas hindúes rivales. Las respuestas que dan los hindúes, desde el Rig Veda hasta Vivekananda, se contestan más abajo a partir de los propios textos. El islam no impone la fe a nadie y prohíbe insultar a los dioses de los demás. Dios (﷾) tiene muchos nombres hermosos, y la respuesta del islam es lo que pidió todo profeta: adorar solo al Dios (﷾) único.
Explicación completa
El argumento hindú: una verdad, muchos nombres, muchos caminos
Esta es una de las primeras respuestas que dan muchos hindúes cuando se les presenta el islam. El Rig Veda, el libro de himnos hindú más antiguo, dice que los sabios dan muchos nombres a lo que es Uno. Lo llama Indra, Mitra, Varuna y Agni. La Gita es la escritura hindú en la que Krishna, a quien adoran los hindúes, habla al guerrero Arjuna. En ella Krishna dice que sirve a la gente según la manera en que se acerca a él. En el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago, en 1893, Swami Vivekananda dijo a la asamblea que los hindúes aceptan que todas las religiones son verdaderas. Era un monje hindú. Citó un himno en el que todo camino, torcido o recto, lleva a Dios (﷾) como los ríos llegan al mar. También presentó las palabras de Krishna en la Gita como la promesa de que todos los caminos llevan a él al final. Su maestro, Ramakrishna, había practicado otras religiones, entre ellas el islam, y concluyó que todas las religiones son verdaderas.
“Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es el celestial Garutmân de nobles alas. A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“Sirvo a los hombres de la manera en que ellos se acercan a mí. De todas las maneras, ¡oh hijo de Prithâ!, los hombres siguen mi senda.”
“No solo creemos en la tolerancia universal, sino que aceptamos todas las religiones como verdaderas.”
“Les citaré, hermanos, unas líneas de un himno que recuerdo haber repetido desde mi más temprana niñez y que millones de seres humanos repiten cada día: “Así como las diferentes corrientes, que tienen sus fuentes en diferentes lugares, mezclan todas su agua en el mar, así, oh Señor, los diferentes caminos que los hombres toman por diferentes tendencias, por variados que parezcan, tortuosos o rectos, todos conducen a ti”.”
“La presente Convención, que es una de las asambleas más augustas que jamás se hayan celebrado, es en sí misma una vindicación, una declaración al mundo de la maravillosa doctrina predicada en el Gita. “Quienquiera que venga a mí, por cualquier forma que sea, yo lo alcanzo; todos ellos luchan por caminos que al final siempre conducen a mí”.”
“En una etapa posterior de su vida pensaba en practicar los principios del cristianismo. Había visto a Jesús en una visión, y durante tres días no pudo pensar en nada ni hablar de nada más que de Jesús y de Su amor. Todas sus visiones tenían esta particularidad: siempre las veía fuera de sí mismo, pero cuando se desvanecían parecían haber entrado en él. Así fue con Râma, con Siva, con Kâlî, con Krishna, con Jesús y con cualquier otro dios o diosa o profeta. Después de todas estas visiones y de sus realizaciones de diferentes religiones, llegó a la conclusión de que todas las religiones son verdaderas, aunque cada una de ellas solo tiene en cuenta un aspecto del Akhanda Sakkhidânanda, es decir, la existencia, el conocimiento y la dicha indivisos y eternos. Cada una de estas diferentes religiones le parecía un camino para llegar a ese Uno.”
La biografía publicada por la orden de Ramakrishna dice que su realización del Advaita había dado a su mente una amplitud que aceptaba todas las formas de religión como otros tantos caminos para alcanzar la perfección. Poco después, creyendo que también el islam era un medio para realizar a Dios, recibió la iniciación de Govinda Rai, un kshatriya que se había hecho musulmán y que probablemente seguía a los sufíes. Según palabras suyas que el libro recoge, repetía el nombre de Allah, llevaba su ropa como la llevaban los musulmanes, recitaba la oración con regularidad y no tenía deseo alguno ni siquiera de visitar a los dioses hindúes; al cabo de tres días realizó la meta de aquella devoción. El libro dice que primero vio a una persona radiante, de larga barba y de aspecto grave. Después su mente, pasando por la realización del Brahman con atributos, quedó finalmente absorbida en el Brahman sin atributos. Añade que emprendió la práctica del islam después de alcanzar la perfección en el Advaita, al que llama la base subyacente de todas las religiones.
Las religiones dan respuestas opuestas
Las religiones comparten mucha buena enseñanza sobre la honradez, la misericordia y la bondad. Pero en las preguntas que deciden todo lo demás dicen cosas opuestas. En la Gita, Krishna dice que nace era tras era, y el Evangelio de Juan dice que el Verbo se hizo carne. El Corán dice que Dios (﷾) no engendra ni ha sido engendrado. La Gita enseña que el yo pasa de un cuerpo a otro como un hombre se cambia de ropa. El Corán dice que, cuando la muerte llega a quienes vivieron en la falsedad, piden que se les devuelva. Se les niega, y una barrera se alza ante ellos hasta el Día en que sean resucitados. En el Evangelio de Juan, Jesús dice que nadie viene al Padre sino por él. Estas respuestas no pueden ser todas verdaderas. Un relato popular imagina las religiones como ciegos que tocan cada uno una parte de un elefante. Pero el relato solo funciona porque alguien puede ver el animal entero. Sin esa vista, nadie podría saber que las partes van juntas. Una revelación dice ser esa vista, así que la verdadera pregunta es qué revelación es verdadera.
“Siempre que, ¡oh descendiente de Bharata!, la piedad languidece y la impiedad está en ascenso, yo me creo a mí mismo. Nazco era tras era, para la protección de los buenos, para la destrucción de los malhechores y para el establecimiento de la piedad.”
“Y el Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“Así como un hombre, desechando las ropas viejas, se pone otras y nuevas, así el (yo) encarnado, desechando los cuerpos viejos, pasa a otros y nuevos.”
“(En la Falsedad estarán) Hasta que, cuando la muerte le llega a uno de ellos, dice: “¡Oh Señor mío! Hazme volver (a la vida),- “Para que obre con rectitud en lo que descuidé.” - “¡De ningún modo! No es más que una palabra que dice.”- Ante ellos hay una Barrera hasta el Día en que sean resucitados.”
“Jesús le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida: nadie viene al Padre sino por mí.”
Lo que dice el propio Gita sobre otros dioses
La Gita no enseña que todos los caminos sean iguales. Krishna dice que la gente adora a los dioses porque el éxito de esos actos llega pronto en este mundo. Dice que a quienes acuden a otros dioses sus deseos les han quitado el conocimiento, y que lo que obtienen no dura. Quienes adoran a los dioses van a los dioses, y sus propios adoradores van a él. Los devotos de otros dioses sí lo adoran a él, dice, pero irregularmente (avidhi-purvakam), es decir, no según la regla. No lo conocen de verdad, y por eso caen. Telang, un estudioso y juez hindú del siglo XIX que tradujo estos versos, explica la caída como una vuelta al mundo de la muerte. Tampoco todo camino llega a él al final. Quienes ganan el cielo por los ritos védicos, los sacrificios del Veda, vuelven al mundo de la muerte cuando se agota su mérito. Quien llega a él al final de muchas vidas es el hombre de conocimiento, cuya adoración se dirige a un solo Ser. Cerca de su final, la Gita pide a Arjuna que tome a Krishna como su único refugio.
“Deseando el éxito de las acciones, en este mundo los hombres adoran a las divinidades, pues en este mundo de mortales el éxito que produce la acción se obtiene pronto.”
“Aquellos a quienes diversos deseos han privado del conocimiento se acercan a otras divinidades, observando diversas reglas y gobernados por sus propias naturalezas. Cualquiera que sea la forma (de deidad) que un adorador desee adorar con fe, yo hago firme su fe en esa forma. Dotado de esa fe, procura propiciar a (la deidad en) esa (forma), y obtiene de ella las cosas beneficiosas que desea, (aunque son) en realidad dadas por mí. Pero el fruto así (obtenido) por ellos, que tienen poco juicio, es perecedero. Los que adoran a las divinidades van a las divinidades, y mis adoradores también van a mí.”
“Incluso aquellos, ¡oh hijo de Kuntî!, que, siendo devotos de otras divinidades, adoran con fe, me adoran solo a mí, (pero) irregularmente. Porque yo soy el que goza de todos los sacrificios, así como su señor. Pero no me conocen verdaderamente; por eso caen. Los que hacen votos a los dioses van a los dioses; los que hacen votos a los manes van a los manes; los que adoran a los Bhûtas van a los Bhûtas; y asimismo los que me adoran a mí van a mí.”
“Es decir, regresan al mundo mortal.”
“Los que conocen las tres (ramas del) conocimiento, los que beben el jugo del Soma, aquellos cuyos pecados han sido lavados, ofrecen sacrificios y me piden en oración el paso al cielo; y, al llegar al santo mundo del señor de los dioses, gozan en las regiones celestiales de los placeres celestiales de los dioses. Y, habiendo gozado de ese gran mundo celestial, entran en el mundo mortal cuando (su) mérito se ha agotado. Así, los que desean objetos de deseo y recurren a las ordenanzas de los tres (Vedas) obtienen (como fruto) el ir y venir. A los hombres que me adoran, meditando en mí y en nadie más, y que son constantemente devotos, les doy nuevos dones y les preservo lo que han adquirido.”
“De estos, el que posee conocimiento, el que siempre es devoto y cuya adoración está (dirigida) a un solo (Ser), es considerado el más elevado. Porque al hombre de conocimiento le soy querido por encima de todas las cosas, y él me es querido. Todos estos son nobles. Pero al hombre que posee conocimiento lo considero mi propio yo. Porque él, con (su) yo entregado a la abstracción, se ha acogido a mí como a la meta por encima de la cual no hay nada más alto. Al final de muchas vidas, el hombre que posee conocimiento se acerca a mí, (creyendo) que Vâsudeva es todo. Un hombre de alma tan elevada es muy difícil de encontrar.”
“Abandonando todos los deberes, ven a mí como (tu) único refugio. Yo te libraré de todos los pecados. No te aflijas.”
| Pregunta | Escrituras hindúes | El Corán |
|---|---|---|
| ¿Nace Dios (﷾)? | Krishna dice que nace de era en era. | Dios (﷾) no engendra ni fue engendrado. |
| ¿Qué viene después de la muerte? | El yo pasa de un cuerpo a otro, como quien cambia de ropa. | Una sola vida; luego una barrera hasta el Día de la resurrección. |
| ¿Llevan todos los caminos a Él? | Quienes adoran a otros dioses van a esos dioses, y su fruto perece. | Cada mensajero trajo un solo mensaje: adorarle solo a Él. |
| ¿Muchos nombres? | Los sabios dan muchos nombres a lo que es Uno. | Los nombres más bellos son Suyos. |
Estas respuestas no pueden ser todas verdaderas, así que la verdadera pregunta es qué revelación es verdadera.
Libros y maestros hindúes que no aceptaban todos los caminos
Los Puranas son antiguos libros hindúes de historia sagrada. Dos de los dieciocho grandes Puranas presentan la enseñanza de los jainas y del Buda como un engaño. El Vishnu Purana dice que una figura engañosa enviada por Vishnu apartó de los Vedas a los enemigos de los dioses. A quienes enseñó se les llamó Arhatas, un nombre antiguo de los jainas, y ellos difundieron la misma enseñanza a otros. El Bhagavata Purana dice que Vishnu nacerá como el Buda para engañar a los enemigos de los dioses. Las escuelas de la filosofía hindú tampoco se trataron entre sí como caminos iguales. Un repaso de esas escuelas del siglo XIV recoge la enseñanza de la escuela de Madhva. Madhva fue un maestro hindú del siglo XIII. Su escuela sostenía que el alma es para siempre distinta de Dios (﷾). Los advaitines son la escuela que enseña que el alma y Dios (﷾) son uno. Buscan ser uno con el Señor Supremo y llaman espejismo a la excelencia suprema de Vishnu, dice el repaso. Por ofenderle, deben entrar en el infierno de la oscuridad ciega. Aceptar que todas las religiones son verdaderas es una enseñanza moderna, no la enseñanza de estos libros.
“fueron llamados Arhatas, por la frase que él había empleado: “Sois dignos (Arhatha) de esta gran doctrina”; es decir, de las falsas doctrinas que los persuadió a abrazar. Inducidos así los enemigos de los dioses a apostatar de la religión de los Vedas por la persona engañosa enviada por Vishnu, se convirtieron a su vez en maestros de las mismas herejías y pervirtieron a otros; y como estos, de nuevo, comunicaron sus principios a otros, por quienes fueron difundidos todavía más, los Vedas fueron abandonados en poco tiempo por la mayor parte de la raza Daitya.”
“Después, cuando comience el Kali, Él nacerá entre los Kikatas como Buda, hijo de Anjana, para engañar a los enemigos de los dioses.”
“Así, la afirmación de aquellos (Advaita-vádins), en su sed de ser uno con el Señor Supremo, de que la suprema excelencia de Vishṇu es como un espejismo, es como si se cortaran la lengua al intentar conseguir un buen plátano, puesto que resulta que, por ofender a este supremo Vishṇu, deben entrar en el infierno de la oscuridad ciega (andha-tamasa).”
Respeto, y ninguna coacción
Creer que el islam es verdadero no da a nadie el derecho de imponérselo a nadie. El Corán dice que no hay coacción en la religión. Su breve capítulo llamado Los incrédulos traza la línea con exactitud. El Profeta (ﷺ) no adorará lo que ellos adoran, y ellos tienen su camino y él tiene el suyo. Eso no es aprobar todo camino; separa una adoración de la otra. A los musulmanes no les está permitido insultar a los dioses que otros invocan, y pueden tratar con bondad y justicia a todos los que no luchan contra ellos. Imponer la fe a las personas e insultar lo que adoran es lo que vuelve dañina la creencia, y el Corán prohíbe ambas cosas. La página sobre si el islam es intolerante con otras religiones expone el resto.
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
“Di: ¡Oh vosotros que rechazáis la Fe! Yo no adoro lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Y yo no adoraré lo que vosotros habéis tenido por costumbre adorar, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío.”
“No insultéis a aquellos a quienes ellos invocan aparte de Allah, no sea que por despecho insulten a Allah en su ignorancia. Así hemos hecho atractivas a cada pueblo sus propias obras. Al final volverán a su Señor, y entonces Nosotros les diremos la verdad de todo lo que hicieron.”
“Allah no os prohíbe, respecto de los que no os combaten por (vuestra) Fe ni os expulsan de vuestros hogares, que los tratéis con bondad y justicia: porque Allah ama a los justos.”
Un solo Dios (﷾), muchos nombres, y solo a Él se adora
El Corán coincide en que Dios (﷾) tiene muchos nombres. Las personas pueden invocarlo como Allah, o como el Más Clemente, con cualquier nombre, porque los nombres más hermosos son Suyos. Pero son Sus propios nombres. No son otros seres, con sus propias imágenes, templos e historias. Todo mensajero fue enviado con un solo mensaje: no hay más dios que Él, así que adoradlo. El Corán dice también que nunca hubo un pueblo sin un amonestador, y que no ha relatado la historia de todos los mensajeros. No nombra a los amonestadores de la India, así que un musulmán no tiene fundamento para nombrarlos. Lo que pide a todo pueblo es lo que pidieron sus propios amonestadores: adorar solo al Uno. Un devoto de Krishna puede aceptar todo esto, y decir que su propio camino es el verdadero. Entonces todo depende de la pregunta de más arriba: ¿qué revelación es verdadera? El Corán no pide que se le crea sin pruebas. Desafía a cualquiera que dude de él a producir un solo capítulo como él. Y dice que Dios mismo lo protege. Las páginas sobre el desafío del Corán y sobre cómo poner a prueba una escritura exponen esa evidencia.
“Di: “Invocad a Allah o invocad al Rahman: con cualquier nombre que Le invoquéis, (está bien): porque a Él pertenecen los Nombres más Hermosos. No pronuncies tu Oración en voz alta, ni la pronuncies en voz baja, sino busca un término medio entre ambas”.”
“Los nombres más hermosos pertenecen a Allah: invocadle, pues, con ellos; pero apartaos de los hombres que profanan sus nombres: por lo que hacen, pronto recibirán su retribución.”
“No enviamos antes de ti ningún mensajero sin que le enviáramos esta inspiración: que no hay más dios que Yo; por tanto, adoradme y servidme.”
“En verdad te hemos enviado con la verdad, como portador de buenas nuevas y como amonestador: y nunca hubo un pueblo sin que un amonestador viviera entre ellos (en el pasado).”
“Ciertamente enviamos mensajeros antes de ti: de ellos hay algunos cuya historia te hemos relatado, y otros cuya historia no te hemos relatado. No era (posible) para ningún mensajero traer un signo sino con el permiso de Allah: pero cuando se emitió la Orden de Allah, el asunto quedó decidido con verdad y justicia, y perecieron allí mismo los que se apoyaban en Falsedades.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Sin duda, Nosotros hemos hecho descender el Mensaje; y ciertamente lo protegeremos (de la corrupción).”
Las réplicas, respondidas
Rig Veda 1.164.46 — mandala 1, himno 164, versículo 46
“Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es el celestial Garutmân de nobles alas. A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Por qué se cita
Ekam sat vipra bahudha vadanti: la verdad es una, y los sabios la llaman con muchos nombres. Así que Allah, Krishna, Shiva y el Dios de la Biblia son un solo Dios con distintos nombres, y toda religión es un camino hacia Él.
La respuesta
El versículo da su propia lista: Indra, Mitra, Varuna, Agni, el celestial Garutman de nobles alas, Yama y Matarisvan. Son dioses de los himnos védicos, llamados nombres del Uno; el versículo no dice nada sobre las religiones del mundo. El islam coincide en que Dios (﷾) tiene muchos nombres y en que se Le puede invocar con cualquiera de ellos. Pero un nombre de Dios (﷾) no es un segundo ser con sus propios himnos, imagen y adoración. El Corán rechaza los dioses que no son más que nombres ideados por la gente. La cuestión no es cómo se llama a Dios (﷾), sino si solo a Él se adora.
Conclusión — El versículo hace de los dioses védicos nombres del Uno. No dice nada sobre otras religiones, y nombrar bien a Dios (﷾) no hace que sea correcto adorar a otros.
Swami Vivekananda, respuesta a la bienvenida, Parlamento Mundial de las Religiones, Chicago, 11 de septiembre de 1893
“La presente Convención, que es una de las asambleas más augustas que jamás se hayan celebrado, es en sí misma una vindicación, una declaración al mundo de la maravillosa doctrina predicada en el Gita. “Quienquiera que venga a mí, por cualquier forma que sea, yo lo alcanzo; todos ellos luchan por caminos que al final siempre conducen a mí”.”
Por qué se cita
Krishna promete que quienquiera que venga a él, por cualquier forma, es alcanzado, y que todo camino conduce a él al final. Puede que el Gita jerarquice los caminos, pero los más lentos también llegan. Los que adoran a los dioses vuelven a este mundo y siguen adelante, y al final de muchas vidas también llegan a él. Así que toda adoración sincera llega al mismo Dios.
La respuesta
Telang, erudito y juez hindú, traduce el versículo así: “Sirvo a los hombres de la manera en que ellos se acercan a mí”. Y explica: “Doy a cada adorador lo que es apropiado para él”. Sobre “los hombres siguen mi senda”, añade que toda adoración, a quienquiera que se dirija, es adoración a Krishna, como dice 9.23 más abajo. Pero el sentido de todo el pasaje, dice, es que Dios (﷾) no es parcial: cada uno recibe lo que corresponde a su camino. El versículo siguiente dice que la gente adora a los dioses porque el éxito que produce esa acción llega pronto en este mundo. En el capítulo 7, Krishna dice que ese fruto es perecedero: los que adoran a los dioses van a los dioses, y los que adoran a Krishna van a él. Y no todo camino llega a él “al final”. Quienes ganan el cielo mediante los ritos védicos vuelven al mundo mortal cuando se les agota el mérito: obtienen “el ir y venir”. El que llega a Krishna “al final de muchas vidas” es el hombre de conocimiento, cuya adoración se dirige a un solo Ser. Así que ni siquiera la adoración que en realidad es para él lleva hasta él a quien la practica. El Corán pide que se adore solo al Uno, y da una sola vida, no muchas, para elegirlo.
Conclusión — El Gita promete a cada adorador una retribución acorde con su camino, y dice que los caminos terminan en lugares distintos. Quienes llegan al final a Krishna llegan a él adorando a un solo Ser.
Bhagavad Gita 9:23-25 — capítulo 9, versículos 23-25
“Incluso aquellos, ¡oh hijo de Kuntî!, que, siendo devotos de otras divinidades, adoran con fe, me adoran solo a mí, (pero) irregularmente. Porque yo soy el que goza de todos los sacrificios, así como su señor. Pero no me conocen verdaderamente; por eso caen. Los que hacen votos a los dioses van a los dioses; los que hacen votos a los manes van a los manes; los que adoran a los Bhûtas van a los Bhûtas; y asimismo los que me adoran a mí van a mí.”
Por qué se cita
Krishna dice que los devotos de otros dioses que adoran con fe en realidad lo están adorando a él. Así que la adoración de cualquier dios llega al Supremo.
La respuesta
La misma frase dice que lo adoran irregularmente (avidhi-purvakam, no conforme a la regla). Telang explica por qué: en la forma, adoran a otros dioses. El versículo siguiente dice que no lo conocen verdaderamente: “por eso caen”, lo que Telang explica como un regreso al mundo mortal. Después: los que hacen votos a los dioses van a los dioses, y los que adoran a Krishna van a él. Así que el Gita concede que esa adoración es adoración a Krishna, y a la vez dice que es irregular y que acaba en un lugar inferior. Si las cosas buenas que la gente pide a los dioses vienen en realidad de Krishna, como dice 7.22, la conclusión evidente es adorar directamente al Dador. El Corán la saca. Algunos toman otros protectores y dicen que solo los sirven para que los acerquen más a Allah (﷾). El Corán responde que la devoción sincera se debe solo a Allah (﷾).
Conclusión — Los versículos 9.23-24 llaman a la adoración de otros dioses adoración irregular al Supremo, y dicen que sus adoradores caen. Eso es una jerarquía de caminos, no su igualdad.
Swami Vivekananda, respuesta a la bienvenida, Parlamento Mundial de las Religiones, Chicago, 11 de septiembre de 1893
“No solo creemos en la tolerancia universal, sino que aceptamos todas las religiones como verdaderas.”
Por qué se cita
Los hindúes no se limitan a tolerar otras religiones; las aceptan todas como verdaderas. El hinduismo nunca ha llamado falsa a otra fe.
La respuesta
Son palabras de Vivekananda en 1893, no la enseñanza de los libros anteriores a él. El Vishnu Purana dice que una figura engañosa enviada por Vishnu apartó de los Vedas a los enemigos de los dioses. Aquellos a quienes enseñó fueron llamados Arhatas, un antiguo nombre de los jainistas. El Bhagavata dice que Vishnu nacerá como Buda para engañar a los enemigos de los dioses. Los hindúes sí hicieron de Buda una forma de Vishnu. Pero un Buda nacido para engañar no es un maestro cuya enseñanza se acepte como verdadera. La escuela de Madhva enseñaba que los advaitines, hindúes como ellos, deben entrar en el infierno de la oscuridad ciega. Estos libros y maestros llamaron a otros caminos engaño o camino al infierno, incluso a otras escuelas hindúes.
Conclusión — Aceptar todas las religiones como verdaderas es una enseñanza moderna. El Vishnu Purana, el Bhagavata Purana y las escuelas clásicas no la sostenían.
Swami Vivekananda, respuesta a la bienvenida, Parlamento Mundial de las Religiones, Chicago, 11 de septiembre de 1893
“Les citaré, hermanos, unas líneas de un himno que recuerdo haber repetido desde mi más temprana niñez y que millones de seres humanos repiten cada día: “Así como las diferentes corrientes, que tienen sus fuentes en diferentes lugares, mezclan todas su agua en el mar, así, oh Señor, los diferentes caminos que los hombres toman por diferentes tendencias, por variados que parezcan, tortuosos o rectos, todos conducen a ti”.”
Por qué se cita
Así como toda corriente llega al mar, todo camino, tortuoso o recto, conduce al Dios único. Millones de hindúes repiten este himno cada día.
La respuesta
Las líneas que citó Vivekananda corresponden a la segunda mitad del verso 7 del Shiva Mahimna Stotra, un himno a Shiva. La primera mitad, que él no citó, nombra los caminos a los que se refiere: los tres Vedas, el Sankhya, el Yoga, la enseñanza Pashupata y la Vaishnava. Son escuelas de la India, y el verso hace de Shiva su única meta. Es un himno devocional, no shruti (los libros que los hindúes tienen por revelados), y no dice nada de las religiones de fuera de la India. La Gita no comparte la imagen de que todo río llega a un mismo mar. Quienes hacen votos a los dioses van a los dioses, y quienes hacen votos a los antepasados van a los antepasados.
Conclusión — Las corrientes del himno son las escuelas de la India que fluyen hacia Shiva, no las religiones del mundo que fluyen hacia un único Dios (﷾).
Relato de Swami Vivekananda sobre Ramakrishna, en F. Max Müller, Râmakrishna: His Life and Sayings, p. 51
“En una etapa posterior de su vida pensaba en practicar los principios del cristianismo. Había visto a Jesús en una visión, y durante tres días no pudo pensar en nada ni hablar de nada más que de Jesús y de Su amor. Todas sus visiones tenían esta particularidad: siempre las veía fuera de sí mismo, pero cuando se desvanecían parecían haber entrado en él. Así fue con Râma, con Siva, con Kâlî, con Krishna, con Jesús y con cualquier otro dios o diosa o profeta. Después de todas estas visiones y de sus realizaciones de diferentes religiones, llegó a la conclusión de que todas las religiones son verdaderas, aunque cada una de ellas solo tiene en cuenta un aspecto del Akhanda Sakkhidânanda, es decir, la existencia, el conocimiento y la dicha indivisos y eternos. Cada una de estas diferentes religiones le parecía un camino para llegar a ese Uno.”
Por qué se cita
Ramakrishna, el maestro de Vivekananda, no se limitó a defenderlo con argumentos. Practicó él mismo el islam y el cristianismo, llegó a Dios por cada uno de ellos y concluyó que todas las religiones son verdaderas, cada una un camino hacia el mismo Uno.
La respuesta
La biografía publicada por su propia orden cuenta cómo sucedió con el islam. Dice que su realización del Advaita ya lo había llevado a aceptar todas las formas de religión como caminos hacia la perfección. Creyendo que también el islam era un medio para realizar a Dios (﷾), recibió la iniciación de un converso al islam. Repetía el nombre de Allah (﷾), vestía como los musulmanes y recitaba la oración. Al cabo de tres días, dice el libro, vio una figura radiante y con barba. Después su mente pasó por el Brahman con atributos y quedó finalmente absorbida en el Brahman sin atributos. Sobre el cristianismo, el relato de Vivekananda habla de una visión de Jesús, como sus visiones de Rama, Shiva, Kali y Krishna. Así que la práctica empezó en el Advaita y terminó en la meta del Advaita. La meta del Corán es distinta. Todo ser que hay en los cielos y en la tierra viene a Dios (﷾) como siervo, y un siervo no queda absorbido en Aquel a quien sirve. Una experiencia que termina en la meta del Advaita muestra cómo ve el Advaita al islam, no si el islam es verdadero. Eso se apoya en lo que Dios (﷾) ha dicho por medio de Su mensajero, que cualquiera puede leer y sopesar.
Conclusión — Ramakrishna llevó el Advaita al islam y encontró allí el Advaita. Su experiencia muestra cómo ve el Advaita al islam; la afirmación del Corán descansa en un texto que cualquiera puede leer y poner a prueba.
Corán 3:85 — Surat Al Imran (La Familia de Imrán), versículo 85
“Si alguien desea una religión distinta del islam (la sumisión a Allah), nunca le será aceptada; y en la Otra Vida estará en las filas de los que han perdido (todo bien espiritual).”
Por qué se cita
El islam dice que Dios no acepta ninguna religión salvo el islam. El hinduismo acepta todos los caminos, así que el hinduismo es la fe tolerante y el islam la excluyente. Pretender poseer la única verdad es lo que enfrenta a los creyentes entre sí. Vivekananda advirtió al Parlamento de que el sectarismo, la intolerancia y el fanatismo habían empapado la tierra de sangre humana.
La respuesta
Creer que la propia fe es verdadera no es lo mismo que maltratar a los demás. Lo que vuelve dañina la creencia es imponer la fe a las personas e insultar lo que adoran, y el Corán prohíbe ambas cosas. No hay coacción en la religión, y a los musulmanes no les está permitido insultar a los dioses de los demás. El Corán también permite la bondad y la justicia con todos los que no combaten a los musulmanes. Y nadie puede evitar afirmar que algo es verdad. Decir que todas las religiones son verdaderas le dice al musulmán, al cristiano y al seguidor de Madhva que cada uno se equivoca sobre su propia fe. Toda fe que enseña algo excluye algo. El Gita dice que los que adoran a otros dioses caen, y la escuela de Madhva enseñaba que los advaitines deben entrar en el infierno de la oscuridad ciega. La verdadera diferencia está en a quién se deja fuera, y por qué. Los Brahma Sutras, uno de los tres textos fundamentales del Vedanta, citan la prohibición, en los libros de leyes, de que el sudra oiga o estudie el Veda. Shankara explica que el sudra, nacido en la cuarta clase, no está por tanto cualificado para el conocimiento del Brahman que enseña el Veda. El Gita abre la devoción a los sudras, pero el Veda siguió cerrado para ellos. En el Corán, el más honrado a los ojos de Dios (﷾) es el más justo, sea cual sea su nación o su tribu. El Corán manda a los musulmanes dejar que incluso un idólatra en guerra con ellos oiga la palabra de Allah (﷾), si pide protección. La página sobre el versículo de la espada explica el versículo anterior.
Conclusión — El islam rechaza la adoración falsa, pero no deja fuera a nadie por su nacimiento: cualquiera puede oír el Corán y entrar en la fe. La ley hindú clásica cerraba su propia escritura a personas por razón de su nacimiento.
Bhagavad Gita 4:11 — capítulo 4, versículo 11
“Sirvo a los hombres de la manera en que ellos se acercan a mí. De todas las maneras, ¡oh hijo de Prithâ!, los hombres siguen mi senda.”
Por qué se cita
Dios sale al encuentro de cada persona de la manera en que ella se acerca. Un Dios justo no condenaría a un hindú sincero que adora como se le enseñó, solo por haber nacido en la India.
La respuesta
El Corán coincide en que nadie es condenado por un mensaje que nunca le llegó. Dios (﷾) no castiga a ningún pueblo hasta haberle enviado un mensajero, y cada pueblo es juzgado con justicia cuando llega su mensajero. Ningún alma será tratada injustamente en lo más mínimo. El juicio sobre cada persona pertenece a Dios (﷾), y los musulmanes no lo pronuncian. Pero la sinceridad no hace verdadera una creencia, como tampoco un viajero sincero llega a casa por el camino equivocado. Una vez que han venido los mensajeros, dice el Corán, la gente no tiene alegato alguno contra Allah (﷾). Así que a quien ha oído el mensaje se le pide que lo sopese, no que lo deje de lado. La página sobre quienes nunca oyeron hablar del islam expone el resto.
Conclusión — La justicia de Dios (﷾) cubre a aquellos a quienes el mensaje nunca llegó. No hace verdadero todo camino.
Corán 2:62 — Surat al-Baqara (La Vaca), versículo 62
“Quienes creen (en el Corán), y quienes siguen las (escrituras) judías, y los cristianos y los sabeos,- todo aquel que crea en Allah y en el Último Día, y obre con rectitud, tendrá su recompensa junto a su Señor; no habrá temor por ellos, ni se entristecerán.”
Por qué se cita
El Corán dice que los judíos, los cristianos y los sabeos (otro grupo que nombra) tendrán su recompensa. Deben creer en Dios y en el Último Día y hacer el bien. Así que el propio Corán acepta otras religiones.
La respuesta
El versículo nombra a judíos, cristianos y sabeos, no a toda religión, y pone condiciones: la fe en Dios (﷾) y en el Último Día, y las buenas obras. Ibn Kathir explica que elogia a quienes siguieron al mensajero de su propio tiempo, antes de que llegara el siguiente. El Corán añade que a quien busque otra religión que no sea la sumisión a Allah (﷾) no se le aceptará. También dice que Dios (﷾) no perdona que se Le asocien copartícipes. La página sobre si los judíos y los cristianos se salvarán lo expone por completo.
Conclusión — 2:62 elogia a los creyentes que siguieron a sus propios profetas. No hace aceptable la adoración de otros dioses.
Ibn Arabi, Tarjuman al-Ashwaq, oda XI, versos 13-15 — tal como se cita en el prefacio de Nicholson, p. iii
“Los versos siguientes se citan a menudo. Expresan la doctrina sufí de que todos los caminos conducen al Dios Único. “Mi corazón se ha vuelto capaz de toda forma; es un pasto para gacelas y un convento para monjes cristianos, y un templo para ídolos y la Kaaba del peregrino y las tablas de la Torá y el libro del Corán. Sigo la religión del Amor: cualquiera que sea el camino que tomen los camellos del Amor, esa es mi religión y mi fe”.”
Por qué se cita
Vuestro mayor sufí (místico musulmán), Ibn Arabi, escribió que su corazón podía tomar toda forma. Era un templo para ídolos, la Kaaba del peregrino, la Torá y el Corán, porque seguía la religión del Amor. Su traductor dice que, según su enseñanza, Dios puede ser adorado en cualquier objeto, y ninguna religión contiene más que una parte de la verdad. Los místicos musulmanes sabían que todos los caminos llevan al Dios único.
La respuesta
Su traductor, Nicholson, sí leyó estos versos como la enseñanza sufí de que todos los caminos conducen al Dios (﷾) único. Pero Ibn Arabi también escribió un comentario a sus propios poemas, para mostrar lo que significaban. Explica la religión del Amor mediante el versículo “Seguidme, entonces Dios os amará”. En ese versículo se le ordena al Profeta (ﷺ) que llame a la gente a seguirle. Ninguna religión, añade Ibn Arabi, es más sublime que una basada en el amor a Dios (﷾). Llama a esto una prerrogativa de los musulmanes, porque el amor perfecto pertenece a Muhammad (ﷺ) por encima de todo otro profeta. Así que el poeta al que se cita en favor de esta idea situó su religión del Amor dentro del islam. Nicholson sí recoge una enseñanza más amplia: como todas las cosas manifiestan a Dios (﷾), se Le puede adorar en una estrella o en un becerro. Ahí decide el Corán, y ningún escritor musulmán, por admirado que sea, está por encima de él. Dice que todo mensajero fue enviado con un solo mensaje: no hay más dios que Él, así que adoradlo. Prohíbe postrarse ante el sol y la luna: “postraos ante Allah, que los creó, si es a Él a quien queréis servir”.
Conclusión — Ibn Arabi explicó su religión del Amor mediante el mandato del Corán de seguir al Profeta (ﷺ). Allí donde cualquier escritor va más lejos, el Corán es la norma, y prohíbe adorar nada que no sea Allah (﷾).
Corán 5:48 — Surat al-Ma'ida (La Mesa), versículo 48
“A ti te enviamos la Escritura con la verdad, confirmando la escritura que la precedió y custodiándola a salvo: juzga, pues, entre ellos según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus vanos deseos apartándote de la Verdad que te ha llegado. A cada uno de vosotros le hemos prescrito una ley y un camino abierto. Si Allah lo hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo, pero (Su designio es) probaros en lo que os ha dado: competid, pues, como en una carrera, en todas las virtudes. La meta de todos vosotros es Allah; es Él quien os mostrará la verdad de aquello en lo que discrepáis;”
Por qué se cita
El Corán dice que Dios dio a cada pueblo su propia ley y su propio camino, y que, si hubiera querido, los habría hecho un solo pueblo. Así que Dios mismo quiso que hubiera muchas religiones.
La respuesta
El versículo sigue a pasajes sobre la Torá dada a Moisés y el Inyil (el Evangelio que Jesús predicó) dado a Jesús. Habla de las leyes que Dios (﷾) dio por medio de Sus mensajeros, leyes que diferían de un pueblo a otro. La fe que enseñaron no difería. El Corán dice que la misma religión fue ordenada a Noé, Abraham, Moisés y Jesús. A todo mensajero se le dijo: no hay más dios que Él, así que adoradlo. El mismo versículo manda al Profeta (ﷺ) juzgar según lo que Allah (﷾) reveló y no seguir los deseos de ellos.
Conclusión — Dios (﷾) dio a los profetas leyes distintas, nunca dioses distintos. El versículo no trata de religiones que adoran a otros junto a Él.
Corán 29:46 — Surat al-'Ankabut (La araña), aleya 46
“Y no discutáis con la Gente del Libro sino con los medios mejores (que la mera disputa), salvo con aquellos de ellos que cometen injusticia (y daño): mas decid: “Creemos en la revelación que ha descendido a nosotros y en la que descendió a vosotros; nuestro Allah y vuestro Allah es uno; y es a Él a quien nos sometemos (en el islam)”.”
Por qué se cita
El Corán manda a los musulmanes decir a judíos y cristianos: “Nuestro Allah y vuestro Allah es uno”. Así que el propio Corán concede que personas de distintas religiones adoran al mismo Dios.
La respuesta
El Corán sí dice a judíos y cristianos que nuestro Dios (﷾) y el suyo es uno. La página sobre si los musulmanes y los cristianos adoran al mismo Dios (﷾) explica por qué. Pero el mismo versículo termina: “es a Él a quien nos sometemos”. En otro lugar, el Corán los llama a no adorar sino a Allah (﷾) y a no asociarle ningún copartícipe. Los idólatras de La Meca también decían que Allah (﷾) creó los cielos y la tierra. Aun así, el Corán pregunta cómo es que entonces se dejan desviar de la verdad. Saber quién es el Creador y adorarle solo a Él son dos cosas distintas. Lo segundo es lo que pidió todo mensajero.
Conclusión — Mucha gente se refiere al único Creador cuando habla de Dios (﷾). El Corán pide que solo a Él se adore, y ahí es donde las religiones se separan.
Perspectivas
Muchos caminos, una sola meta (Vivekananda)
La verdad es una, y los sabios la llaman con muchos nombres. Dios responde a cada adorador de la manera en que este se acerca a Él. Así, todo camino sincero, sea cual sea la forma de Dios que adore, llega al final al único Supremo, como las corrientes llegan al mar. Por eso los hindúes aceptan todas las religiones como verdaderas.
El Rig Veda dice que los sabios dan muchos nombres a lo que es Uno.
Refutación
El verso da su propia lista de nombres: Indra, Mitra, Varuna, Agni, Garutman, Yama y Matarisvan. Son dioses de los himnos védicos, cada uno con sus propias ofrendas. El verso no dice nada de las religiones del mundo. El Corán da los nombres más hermosos a Dios (﷾). Rechaza a los dioses que no son más que nombres (53:23). Y pide que solo se Le adore a Él.
En el Gita, Krishna dice que sirve a las personas de la manera en que ellas acuden a él. Y de todas las maneras, las personas siguen su senda.
Refutación
Telang lo explica como “doy a cada adorador lo que le corresponde”. Dice que el pasaje muestra que Dios (﷾) no es parcial. No dice que todo camino sea igual. Incluso su lectura, que toda adoración es adoración de Krishna, viene con la palabra de 9:23: irregularmente. El verso siguiente dice que la gente adora a los dioses por un éxito rápido. Y el capítulo 7 dice que lo que obtienen no dura.
Krishna dice que los devotos de otros dioses que adoran con fe lo están adorando a él. Telang explica que toda adoración, a quienquiera que se dirija, es adoración a Krishna.
Refutación
El mismo pasaje dice que lo adoran irregularmente, y que no lo conocen de verdad y por eso caen. Añade que quienes hacen votos a los dioses van a los dioses. Eso ordena los caminos; no los hace iguales.
Vivekananda dijo al Parlamento Mundial de las Religiones, en 1893, que los hindúes aceptan todas las religiones como verdaderas.
Refutación
Son palabras de Vivekananda en 1893, no la enseñanza de los libros más antiguos. El Vishnu Purana y el Bhagavata Purana llaman engaño a la enseñanza de los jainas y del Buda. La escuela de Madhva enseñó que los advaitines, hindúes como ellos, deben entrar en el infierno de la oscuridad ciega.
Todo camino sincero llega al final al Dios único, como toda corriente llega al mar.
Refutación
El himno nombra los caminos a los que se refiere, escuelas de la India con Shiva como su única meta, no las religiones del mundo. En la Gita, quienes hacen votos a los dioses van a los dioses. Un viajero sincero en el camino equivocado sigue sin llegar a casa.
Ramakrishna, el maestro de Vivekananda, practicó el islam durante un tiempo, y vio a Jesús en una visión, según dicen sus biógrafos. Concluyó que todas las religiones son verdaderas, cada una un camino hacia el Uno.
Refutación
Su biografía dice que su experiencia del Advaita ya le había llevado a aceptar toda forma de religión. Y su práctica terminó en la meta del Advaita. El Corán dice que todo ser viene a Dios (﷾) como siervo, no disuelto en Él. Una visión muestra cómo ve el Advaita al islam. La afirmación del Corán descansa en un texto que cualquiera puede leer y poner a prueba (2:23).
La escuela de Madhva (Dvaita)
Solo Vishnu es el Señor supremo. El alma es su sierva, y está para siempre separada de él. Los caminos no son iguales. Los advaitines llaman espejismo a la suprema grandeza de Vishnu, y eso lo ofende. Un compendio de las escuelas hindúes del siglo XIV recoge la enseñanza de esta escuela según la cual quienes lo hacen deben ir al infierno de la oscuridad ciega.
La escuela de Madhva enseñaba que los advaitines, que llaman espejismo a la suprema grandeza de Vishnu, lo ofenden. Enseñaba que deben ir al infierno de la oscuridad ciega.
Refutación
Esto coincide con lo que sostiene la página: las escuelas hindúes no consideraban iguales todos los caminos. Pero la escuela de Madhva cuenta a Rama y a Krishna como formas propias del Señor. Y en la Gita, Krishna dice que nace era tras era. El Corán dice que Dios (﷾) no engendra ni ha sido engendrado. Y todo mensajero llamó a la gente a adorarle solo a Él.
Sij: Ram o Allah, el nombre no importa
Gurú Arjan escribe que unos llaman a Dios Ram y otros Khuda. Unos le sirven como Gusain, y otros como Allah. Los sijs leen esto como una enseñanza de que todo nombre sincero llega al único Señor.
Gurú Arjan cuenta que la gente le llama Ram, Khuda, Gusain o Allah (Ang 885). Así que el nombre no importa.
Refutación
Sí, algunos nombres se comparten. El propio Corán dice que se invoque a Allah (﷾) o al Rahman. Pero estos son Sus propios nombres, y Él nos dice que le invoquemos por ellos. Compartir un nombre no hace iguales dos enseñanzas. Y todo mensajero trajo un solo mensaje: adorad solo a Allah (﷾).
Budista: un solo sendero acaba con el sufrimiento
Muchos budistas de hoy hablan con amabilidad de todas las religiones. Pero cerca del final de su vida, el propio Buda dijo al buscador errante Subhadda que el noble óctuple sendero solo se encuentra en su enseñanza.
Solo en la enseñanza donde se encuentra el noble óctuple sendero hay verdaderos ascetas. Los demás grupos no tienen ninguno.
Refutación
Entonces el Buda está de acuerdo con el islam en una cosa: las religiones no son todas caminos hacia el mismo lugar. La pregunta es cuál viene de Quien nos hizo. Todo mensajero que Dios (﷾) envió trajo un solo mensaje: adorarle solo a Él. Y el Corán pide ser puesto a prueba antes de ser creído.
La perspectiva islámica
Dios (﷾) es uno y tiene muchos nombres. Todo mensajero enseñó que solo a Él se debe adorar, y Él envió un amonestador a cada pueblo. Las religiones que contradicen ese mensaje, y que se contradicen entre sí, no pueden ser todas caminos hacia Él. El islam no impone la fe a nadie y prohíbe insultar a los dioses de los demás. Deja el juicio sobre cada persona a Dios (﷾), que no castiga a nadie antes de que le haya llegado un mensajero.
El Corán dice que los nombres más hermosos pertenecen a Dios (﷾). Se Le puede invocar con cualquiera de ellos.
Todo mensajero fue enviado con un solo mensaje: adorar solo a Allah (﷾), porque no hay más dios que Él.
El Corán dice que nunca hubo un pueblo sin un amonestador.
El Corán rechaza los dioses que no son más que nombres ideados por la gente, para los cuales Allah (﷾) no hizo descender autoridad alguna.
Las religiones discrepan sobre si Dios (﷾) nace como hombre, sobre si vivimos una vez o muchas, y sobre si solo a Dios (﷾) se puede adorar. No todas pueden tener razón.
El Corán prohíbe la coacción en la religión y el insulto a los dioses que otros invocan. Permite la bondad y la justicia con todos los que no combaten a los musulmanes.
Dios (﷾) no castiga a nadie hasta que le haya llegado un mensajero, y juzga a cada pueblo con justicia.
El Corán no pide que se le crea sin pruebas. Desafía a quienes dudan de él a producir un capítulo como él. Y dice que Dios (﷾) lo protege.