¿Qué es el Talmud, y qué “citas del Talmud” de internet son falsas?

Respuesta breve

El Talmud es un enorme registro de los debates de los rabinos sobre la ley judía, y de sus relatos. Se terminó hacia el 500-600 d. C. Algunas “citas del Talmud” que circulan en internet son inventadas. “Libbre David 37” no remite a ningún libro real. El párrafo del código que se cita como si diera a los judíos todos los bienes de los gentiles (los no judíos) no dice nada de eso. Otras recortan una línea real. Las listas citan el pequeño libro Soferim como “al mejor de los gentiles, mátalo”, y suelen omitir su “en tiempo de guerra”. Muchas son reales. El Shulján Aruj, el principal código de ley judía, permite a un judío quedarse con un objeto perdido de un idólatra. En una enseñanza antigua de Sanedrín 57a, un judío que mata a un gentil está “exento”: ningún tribunal lo condena a muerte. La mayoría de las listas se remontan a escritores hostiles como Rohling (1871) y Pranaitis (1892). El Corán dice a los musulmanes que comprueben una noticia antes de actuar según ella (49:6). El islam no culpa a nadie que viva hoy de un texto antiguo (6:164), y prohíbe cometer injusticia contra nadie (5:8).

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Qué es el Talmud

El Talmud está construido por capas. La primera capa es la Mishná, editada hacia el 200 d. C. Es un código de la ley oral, o Torá Oral. El judaísmo rabínico sostiene que Dios (﷾) dio a Moisés esta enseñanza junto a la Torá escrita. La segunda capa es la Guemará: siglos de debate de los rabinos sobre la Mishná. Una Guemará se completó en la Tierra de Israel hacia el 400. Es el Talmud de Jerusalén. El Talmud de Babilonia se completó hacia el 500-600, con añadidos posteriores. Su material es de dos clases. La halajá es ley. La hagadá son relatos, dichos y sermones. La ley judía se expuso después en códigos. Los principales son la Mishné Torá (c. 1180) de Maimónides, un rabino del siglo XII, y el Shulján Aruj (1565) de Joseph Karo. Moisés Isserles (siglo XVI), conocido como el Remá, añadió notas al Shulján Aruj, que se imprime con ellas.

La introducción de referencia a la literatura rabínica: la Mishná, editada bajo el rabino Judá el Príncipe hacia el 200 d. C.; la Tosefta; el Talmud de Jerusalén, completado en la Tierra de Israel hacia el 400; y el Talmud de Babilonia, completado en Babilonia a lo largo de los dos siglos siguientes, con añadidos posteriores. Explica la división del material en halajá (ley) y agadá (relato y homilía).

Fortress Press, 1996. ISBN 978-0800625245

De dónde vienen las listas

La mayoría de las listas se remontan a unos pocos libros hostiles. El erudito alemán Johann Eisenmenger reunió pasajes para atacar a los judíos en Entdecktes Judentum (1700). El sacerdote católico August Rohling lo copió en Der Talmudjude (1871). Justinas Pranaitis, también sacerdote católico, copió su hebreo de Eisenmenger en un libro de 1892. Pranaitis leía las palabras que designan a idólatras y samaritanos como si significaran cristianos.

Un estudio de la propaganda contra el Talmud. Remonta las listas a Entdecktes Judentum de Eisenmenger, a Der Talmudjude de Rohling (17 ediciones; Rohling demandó al rabino Joseph Bloch por llamarlo ignorante y perjuro, y luego se retiró en 1885 antes de la vista) y a Pranaitis, cuyas citas hebreas estaban tomadas de Eisenmenger y que leía las palabras que designan a idólatras y samaritanos como si significaran cristianos. Muestra que “Libbre David 37” no cita ningún libro real (Hermann Strack examinó todos los libros llamados Dibre David y no encontró tal pasaje), y que la “cita” de Choshen Mishpat 348, “todos los bienes de las demás naciones pertenecen a la nación judía”, es inventada: el párrafo real prohíbe el robo al judío o al gentil.

Contemporary Jewish Record (American Jewish Committee) 2:4 (July-August 1939), pp. 6-22; bjpa.org/content/upload/bjpa/2_ar/2_Articles_July-August_1939.pdf

Las memorias de Benzion Katz, un periodista judío que asistió al juicio por libelo de sangre contra Beilis en Kiev (1913), escritas unos cincuenta años después, con las notas de Leiman. Katz dice que redactó preguntas que la defensa planteó al experto en el Talmud de la acusación, el sacerdote católico Justinas Pranaitis, y que Pranaitis no supo responderlas. Las notas de Leiman fechan el libro en latín de Pranaitis en 1892, dicen que copió casi todos sus argumentos de escritos antijudíos anteriores, erratas de imprenta incluidas, y registran que dos hebraístas rusos no judíos declararon a favor de la defensa. Beilis fue absuelto.

Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought 42:4 (Winter 2009), pp. 51-57; traditiononline.org/wp-content/uploads/2019/06/From-the-Pages-of-Tradition-1.pdf

Dos citas que son inventadas

Se dice que “Libbre David 37” ordena a los judíos, bajo pena de muerte, dar explicaciones falsas de los libros rabínicos. No remite a ningún libro real. Hermann Strack, un estudioso cristiano alemán del Talmud, buscó en todos los libros titulados Dibre David. No encontró tal pasaje. “Choshen Mishpat 348” se cita como si dijera que “todos los bienes de las demás naciones pertenecen a la nación judía”. Choshen Mishpat es la parte del Shulján Aruj sobre el derecho civil. El párrafo real, 348:2, empieza prohibiendo robar a un judío o a un no judío.

Contemporary Jewish Record (American Jewish Committee) 2:4 (July-August 1939), pp. 6-22; bjpa.org/content/upload/bjpa/2_ar/2_Articles_July-August_1939.pdf

Texto principal: quien roba siquiera el valor de una perutá (la moneda más pequeña) transgrede “No hurtaréis” y debe pagar, tanto si roba a un judío como a un idólatra, a un adulto o a un niño. La nota del Remá: el error de un idólatra, como engañarlo en una cuenta o eludir su préstamo, está permitido, siempre que él no lo sepa, para que no haya profanación del nombre de Dios (citando al Tur). “Y hay quien dice” que está prohibido engañarlo, y que solo puede conservarse su propio error no provocado (citando al Mordejai). El akum (idólatra) del texto impreso es un término de la época de la censura.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Choshen_Mishpat.348.2 (Lemberg 1898 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Dos pasajes de los tratados menores: Soferim y Kallah

Las listas citan “Soferim 15:10” como “al mejor de los gentiles, mátalo”. Un gentil es un no judío. Soferim es un tratado menor, un pequeño libro reunido después del Talmud. El dicho es del rabino Shimon bar Yochai (siglo II), y aparece en varias versiones. La Mekhilta, un comentario antiguo del Éxodo, lo dice de los egipcios temerosos de Dios (﷾) cuyos caballos tiraron de los carros del Faraón tras Israel. El Talmud de Jerusalén da “al más apto de los gentiles, mátalo”. Está en una serie de dichos como “el más apto de los médicos es para la Gehena”, es decir, para el infierno. Solo Soferim tiene “en tiempo de guerra”. Las listas suelen omitir esas palabras. “Kallah 1b” remite a Kallah, otro tratado menor. En él, el rabino Akiva (siglo II) hace un juramento a una madre con los labios y lo anula en su corazón. Lo hace para saber la verdad sobre el nacimiento de su hijo. El tratado más largo, Kallah Rabbati, cuenta la misma historia y pregunta enseguida: “¿Cómo pudo hacer esto el rabino Akiva?”

La misma serie de dichos (“el mejor de los médicos es para la Gehena”, “el más digno de los carniceros es socio de Amalec”), con el del rabino Shimon bar Yochai: “al mejor de los idólatras, en tiempo de guerra, mátalo; a la mejor de las serpientes, aplástale el cerebro; la más digna de las mujeres practica la hechicería”. El ovdei kokhavim (adoradores de estrellas) del texto impreso es un término de la censura. Solo esta versión añade “en tiempo de guerra”.

sefaria.org/Tractate_Soferim.15.10 (Vilna 1883 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Pregunta de dónde sacó el Faraón caballos para los seiscientos carros que persiguieron a Israel, si el ganado de los egipcios había muerto. Responde: de los egipcios que “temieron la palabra del SEÑOR” y metieron sus animales bajo techo antes del granizo (Éxodo 9:20). Así, los animales de los temerosos de Dios se convirtieron en una trampa para Israel, “de donde el rabino Shimon dice: al mejor de los gentiles, mátalo; a la mejor de las serpientes, aplástale la cabeza”. En su contexto, el dicho se refiere a esos egipcios.

sefaria.org/Mekhilta_d'Rabbi_Yishmael.14.7.1. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

En una serie de dichos sobre oficios y tipos de personas (“la mayoría de los arrieros son malvados, la mayoría de los marineros son piadosos”, “el más apto de los médicos es para la Gehena”), se cita al rabino Shimon bar Yochai: “al más apto de entre los gentiles, mátalo; a la mejor de las serpientes, aplástale el cerebro; la más apta de las mujeres es una hechicera”. Esta versión no tiene “en tiempo de guerra”.

sefaria.org/Jerusalem_Talmud_Kiddushin.4.11 (Guggenheimer edition). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

El rabino Akiva discrepa de sus maestros sobre el nacimiento de un muchacho atrevido. Para probarlo promete a la madre del muchacho el Mundo Venidero si le responde, y cuando ella le pide que lo jure, él jura “con los labios” y lo anula “en su corazón”. Ella le dice que el muchacho nació de un adulterio. El relato no nombra a nadie más.

sefaria.org/Tractate_Kallah.3.4 (Vilna 1883 text; Vilna folio 18b). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Cuenta la misma historia del rabino Akiva, y su propia Guemará objeta de inmediato: “¿Cómo pudo el rabino Akiva hacer esto?”, citando Levítico 5:4 sobre un juramento pronunciado con los labios. Responde que juró con una fórmula ambigua, y aun así lo anuló en su corazón.

sefaria.org/Tractate_Kallah_Rabbati.2.2 (Vilna 1883 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Cuatro frases de las listas, comprobadas
Tal como la dan las listas	Veredicto	Lo que dice la fuente
“Libbre David 37”	Inventada	Nunca se halló tal libro ni tal pasaje
“Choshen Mishpat 348”: todos los bienes de otras naciones pertenecen a los judíos	Inventada	348:2 empieza prohibiendo robar a un judío o a un no judío
“Soferim 15:10”: al mejor de los gentiles, mátalo	Recortada	Soferim dice “en tiempo de guerra”, y las listas lo omiten
“Kallah 1b”: el juramento del rabino Akiva	Recortada	Kallah Rabbati pregunta enseguida: “¿Cómo pudo hacer esto el rabino Akiva?”

Líneas reales sobre los bienes: Choshen Mishpat 348:2 y 266:1

Otras líneas de las listas son reales. La nota del Remá al párrafo 348:2 permite engañar a un idólatra en una cuenta, o eludir su préstamo, si él no lo sabe. Un idólatra es una persona que adora ídolos. La condición es que no se profane el nombre de Dios (﷾). El Remá recoge también una opinión que prohíbe engañarle, y que solo permite quedarse con su propio error. El párrafo 266:1 permite a un judío quedarse con un objeto perdido de un idólatra. Llama a devolverlo “una transgresión”, “porque fortalece las manos de los transgresores”. El mismo párrafo alaba devolverlo para honrar el nombre de Dios (﷾). Exige devolverlo donde quedárselo profanaría Su nombre.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Choshen_Mishpat.348.2 (Lemberg 1898 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Siguiendo a Maimónides: el objeto perdido de un idólatra puede conservarse, y quien lo devuelve “comete una transgresión, porque fortalece las manos de los transgresores”. Si lo devuelve para santificar el nombre de Dios, para que alaben a Israel como gente de fidelidad, es digno de alabanza. “Donde hay profanación del nombre de Dios, su objeto perdido está prohibido, y debe devolverlo”. En todas partes, sus pertenencias se ponen a salvo como las de un judío, “por los caminos de la paz”.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Choshen_Mishpat.266.1 (Lemberg 1898 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Sanedrín 57a: el homicidio y el robo

Sanedrín 57a cita una baraita, una enseñanza antigua que quedó fuera de la Mishná. Trata de las leyes que obligan a toda la humanidad. Un judío que mata a un gentil está “exento” (patur), es decir, ningún tribunal lo condena a muerte. Robar a un gentil por parte de un judío está “permitido” (mutar). La Guemará pregunta por qué dice “exento” y no “permitido”. Responde con otra enseñanza, que dictamina que a los gentiles ni se los saca de un pozo ni se los arroja a él, como a los pastores judíos que vivían del robo. Otra página del Talmud, Bava Kamma 113b, dice que robar a un gentil está prohibido.

En un debate sobre las leyes que obligan a todos los descendientes de Noé, la Guemará cita una baraita (una enseñanza de la época de la Mishná). El derramamiento de sangre cometido por un gentil contra un gentil o contra un israelita lo hace reo (hayav); cometido por un israelita contra un gentil, queda exento (patur), es decir, ningún tribunal lo ejecuta. El robo y actos semejantes cometidos por un gentil están prohibidos (asur); cometidos por un israelita contra un gentil, “permitidos” (mutar). La Guemará explica que para el homicidio la baraita dice “exento”, no “permitido”, porque otra enseñanza dictamina que a los gentiles, como a los pastores judíos que vivían del robo, no se los arroja a un pozo. La otra mitad de esa enseñanza, que no se los saca, es la fuente de Yoreh De'ah 158; el Meirí la limita a los idólatras sin religión. Rav Aha, hijo de Rav Ika, explica los “actos semejantes” al robo como retener el salario de un jornalero. Bava Kamma 113b afirma que robar a un gentil está prohibido. El texto impreso de Vilna dice kuti (cuteo), una sustitución de la censura; el texto de Koren (William Davidson) dice goy en su versión vocalizada y nokhri en la no vocalizada, y ambos significan gentil.

sefaria.org/Sanhedrin.57a (Vilna text via Wikisource; William Davidson (Koren/Steinsaltz) Aramaic, vocalized and unvocalized). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Rav Bivi bar Giddel, citando al rabino Shimon Hasida: robar a un gentil está prohibido, mientras que su objeto perdido puede conservarse. Rav Huna deriva la prohibición del robo de Deuteronomio 7:16: los pueblos han de ser “consumidos” solo en el tiempo en que sean entregados en mano de Israel, y no de otro modo. Una baraita añade que donde hay profanación del nombre de Dios, incluso quedarse con su objeto perdido está prohibido. Shmuel dice que el error de un gentil puede conservarse. El Meirí, comentando esta página, dictamina que todo pueblo que adora a Dios es como Israel en todas estas materias.

sefaria.org/Bava_Kamma.113b. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Rescate y curación: “Hilkhot Akum X” y Yoreh De'ah 158

El “Hilkhot Akum X” de las listas (“Leyes de los idólatras, capítulo 10”) es Maimónides, Idolatría 10:1-2. Dice que no se hace pacto con los idólatras: “deben apartarse de su culto, o ser muertos”. Añade: “está prohibido tener misericordia de ellos”. Quien ve a un idólatra ahogándose no lo saca. Matarlo, o empujarlo a un pozo, está prohibido, “porque no está en guerra con nosotros”. No se le puede curar ni siquiera cobrando. Donde se teme hostilidad, se le cura cobrando, pero no gratis. A un gentil residente se le cura gratis. Es un gentil que guarda las siete leyes dadas a toda la humanidad. El mismo pasaje dice que los delatores y herejes judíos deben ser destruidos con la mano, “como Yeshua ha-Notzri”, Jesús de Nazaret, “y sus discípulos”. Donde los manuscritos dicen “idólatras”, las ediciones impresas dicen “las siete naciones” de Canaán. Las ediciones impresas también omiten esos nombres (Yeshua y sus discípulos). Yoreh De'ah, la parte del Shulján Aruj sobre la ley ritual, repite la norma en 158:1. En la misma frase aplica la norma a los pastores judíos que vivían del robo.

A partir de Deuteronomio 7:2, no se hace pacto con los idólatras para dejarlos en paz en su culto: “sino que se apartan de su culto, o se les da muerte”, y “está prohibido tener misericordia de ellos”. Quien ve a uno ahogándose no lo saca, pero matarlo o empujarlo a un pozo está prohibido, “porque no está en guerra con nosotros”. Esto se dice de los gentiles; pero de los delatores judíos, los minim y los apikorsim (herejes) dice “es una mitzvá destruirlos con la propia mano” y hacerlos bajar al pozo de la perdición, porque oprimen a Israel y apartan al pueblo de Dios, “como a Yeshua ha-Notzri y a sus discípulos, y a Tzadok y Boethus y a sus discípulos”. Por eso está prohibido curar a los idólatras, incluso a cambio de un pago; cuando se les teme o se teme hostilidad, se les cura a cambio de un pago, pero no gratis. A un gentil residente que guarda las siete leyes se le cura gratis. Los manuscritos en que se basa el texto de Mechon Mamre dicen “idólatras” y “un gentil que adora ídolos”; las ediciones impresas dicen “las siete naciones”, ponen en pasado la norma sobre los delatores y herejes (“era la ley”) y omiten los nombres.

mechon-mamre.org/i/1410.htm (uncensored); sefaria.org/Mishneh_Torah,_Foreign_Worship_and_Customs_of_the_Nations.10.1 (printed text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Párrafo 1, tal como está impreso (Lemberg 1888): a los “idólatras de las siete naciones” con los que no hay guerra, y a los pastores judíos de ganado menor en la Tierra de Israel en el tiempo en que la mayoría de los campos eran de Israel, no se les causa la muerte, pero no se los rescata cuando están a punto de morir. No se los cura ni siquiera a cambio de un pago, a menos que se tema hostilidad. El Remá: entonces incluso gratis, si no se puede evitar; y estaba permitido probar un remedio en un esclavo cananeo (una edición: en un cuteo). La norma es para los judíos que persisten en el pecado, como esos pastores, que vivían del robo; a un judío que peca por su propio apetito hay que rescatarlo. El párrafo 2 pasa a los herejes judíos y a quienes niegan la Torá y la profecía. La edición Torat Emet dice “es una mitzvá matarlos”, abiertamente o mediante estratagema; la edición de Lemberg dice que esto se hacía “en tiempos del Templo”. Su fuente, Maimónides (Homicida 4:10), escribe “era una mitzvá”. El Remá añade que los apóstatas que se unen al culto de los ídolos reciben el mismo trato, pero quien viene a arrepentirse es recibido. La edición Torat Emet no tiene “siete naciones” en el párrafo 1.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Yoreh_De'ah.158.1 (Lemberg 1888 text and the Torat Emet edition); sefaria.org/Mishneh_Torah,_Murderer_and_the_Preservation_of_Life.4.10. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Pureza y familia: Yevamot 61a y 98a, Avodah Zarah 36b

Yevamot 61a recoge al rabino Shimon bar Yochai (siglo II): “vosotros sois llamados adam, y los idólatras no son llamados adam”. Adam es la palabra hebrea para “hombre”. El dicho pertenece a una norma de impureza ritual. La cuestión es si el cadáver de un gentil hace impuros a quienes están bajo el mismo techo. El mismo dicho está en Bava Metzia 114b. En Yevamot 98a, Rava, un rabino babilónico del siglo IV, explica la norma de que “un gentil no tiene padre” en el derecho matrimonial. Dice que la Torá trata la descendencia de un gentil como legalmente sin parentesco con él. Cita Ezequiel 23:20, donde el profeta compara a los hombres de Egipto con asnos y caballos. Avodah Zarah 36b recoge un decreto del siglo I sobre las hijas de los gentiles. Rav Nahman bar Yitzhak, un rabino babilónico del siglo IV, lo explica: las niñas gentiles cuentan como niddah “desde la cuna”. Niddah es la impureza ritual de una mujer que menstrúa. Las listas lo traducen como “inmundicia”.

Una baraita: el rabino Shimon bar Yochai dice que las tumbas de los gentiles no transmiten impureza bajo un techo, porque Ezequiel 34:31 llama a Israel adam (“hombres”) y la norma de la Torá dice “cuando un hombre (adam) muere en una tienda” (Números 19:14): “vosotros sois llamados adam, y los idólatras no son llamados adam”. La Guemará objeta de inmediato con Números 31:40 y Jonás 4:11, donde a los gentiles se los llama adam, y responde que allí la palabra distingue a las personas de los animales. El mismo dicho está en Bava Metzia 114b y Keritot 6b.

sefaria.org/Yevamot.61a; also sefaria.org/Bava_Metzia.114b. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Sobre la condición familiar de los conversos. Rava explica la norma de que “un gentil no tiene padre” en la ley matrimonial: los hermanos gemelos concebidos antes de que su madre se convirtiera no realizan el matrimonio levirático, aunque comparten un mismo padre. Así, dice, la Torá trata a la descendencia de un gentil como legalmente no emparentada con él (“el Misericordioso declaró su simiente sin dueño”), citando Ezequiel 23:20, una imagen dura que el profeta aplica a Egipto en una alegoría. El tema es qué lazos familiares cuentan en las leyes matrimoniales tras la conversión.

sefaria.org/Yevamot.98a. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Se transmite que Rav incluyó las prohibiciones sobre el pan, el aceite, el vino y las hijas de los gentiles entre los dieciocho decretos promulgados en un solo día por los discípulos de Shammai y de Hillel (siglo I). Rav Nahman bar Yitzhak explica el decreto sobre las hijas: las niñas gentiles cuentan como ritualmente impuras (niddah) “desde la cuna”. La discusión pasa luego a decretos anteriores contra las relaciones sexuales y el quedarse a solas con mujeres gentiles. Es una ley de pureza ritual que apartaba a los judíos de las relaciones y del matrimonio con gentiles.

sefaria.org/Avodah_Zarah.36b. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Golpes, herejes y delatores

En Sanedrín 58b, el rabino Hanina (siglo III) dice que un gentil que golpea a un judío es “reo de muerte”. Dar una bofetada en la mejilla a un judío, añade, es como dar una bofetada a la Presencia Divina. Maimónides lo recoge en su código: ese gentil es “reo de muerte”, pero no se le ejecuta. Dos leyes duras tratan de los propios judíos. Yoreh De'ah 158:2 se refiere a los herejes judíos. Una edición dice “es una mitzvá matarlos”. Una mitzvá es un deber religioso. La impresión de Lemberg de 1888 dice que esto se hacía “en tiempos del Templo”. Choshen Mishpat 388:15 es la ley del moser, o delator. Es un judío que entrega a judíos o su dinero a los gentiles. Si se sabe que lo ha hecho tres veces, se buscan planes y artimañas “para quitarlo del mundo”. Eso significa provocar su muerte. El Remá solo permite medios indirectos, “aunque está prohibido matarlo” con las propias manos. Un párrafo anterior, 388:10, permite matar a un delator que dice que delatará, “incluso en este tiempo”. Lo llama una mitzvá si persiste tras una advertencia.

El rabino Hanina dice que un gentil que golpea a un judío es reo de muerte, a partir de Moisés y el egipcio (Éxodo 2:12), y que quien abofetea la mejilla de un judío es como si abofeteara la mejilla de la Presencia Divina (un juego de palabras con Proverbios 20:25). A continuación Resh Lakish dice que quien simplemente levanta la mano contra su prójimo es llamado malvado (Éxodo 2:13, dos hebreos que se peleaban), y el rabino Elazar dice que tal hombre no tiene otro remedio que la sepultura. El “reo de muerte” del rabino Hanina es un enunciado legal (Maimónides lo codifica, Reyes y Guerras 10:6); el resto es agadá.

sefaria.org/Sanhedrin.58b. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Un gentil que golpea a un judío, aunque le cause la más leve herida, es “reo de muerte”, pero no se le da muerte.

sefaria.org/Mishneh_Torah,_Kings_and_Wars.10.6. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

La ley del moser: de un judío del que se sabe que tres veces ha entregado a judíos o el dinero de estos a manos de gentiles, el código dice que se busque consejo y estratagema “para quitarlo del mundo”, es decir, para provocar su muerte. El Remá añade: solo por medios indirectos, “aunque está prohibido matarlo” con las propias manos. Quien pronuncia en público palabras de delación, y así causa daño, es castigado como los jueces estimen oportuno.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Choshen_Mishpat.388.15 (Lemberg 1898 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Está permitido matar al moser (delator) en cualquier lugar, “incluso en este tiempo”. Está permitido matarlo antes de que delate, una vez que ha dicho que va a delatar a alguien, en su cuerpo o en su dinero, aunque sea una suma pequeña: se ha hecho a sí mismo reo de muerte. Se le advierte: “No delates”; si se obstina y dice que delatará de todos modos, “es una mitzvá matarlo”, y quien lo mata primero gana mérito. El Remá añade: si no hay tiempo para advertirle, no hace falta advertencia; y algunos dicen que está prohibido matarlo si uno puede salvarse de él mutilándolo, como cortándole la lengua o cegándole los ojos, pues no es peor que cualquier otro perseguidor.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Choshen_Mishpat.388.10 (Lemberg 1898 text and the Torat Emet edition). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Pasajes reales con sus propias páginas

Otros pasajes reales tienen sus propias páginas en este sitio. En Guitín 57a, un hombre al que los manuscritos llaman Yeshu dice que su castigo es el excremento hirviendo, por burlarse de las palabras de los sabios. Sanedrín 43a dice que Yeshu fue colgado la víspera de la Pascua. Sanedrín 107b dice que practicó la hechicería y descarrió a Israel. La mayoría de los estudiosos lee estos pasajes sobre Yeshu como referidos a Jesús. Shabat 104b y Sanedrín 67a hablan de un hombre llamado Ben Stada, cuya madre se llamaba Miriam. Un dicho babilónico explica el apodo de ella: “se apartó de su marido”. Sanedrín 55b repite la norma de la Mishná de que, a partir de los tres años y un día, una niña puede ser desposada (unida en matrimonio) por medio del coito. Ketubot 11b trata de la compensación matrimonial, la suma que un marido debe a su esposa. Dice que el acto de un adulto con una niña de menos de tres años “no es nada” en derecho. Así que ella sigue contando como virgen y conserva la compensación completa.

Una agadá (relato) anónima dentro del ciclo del Talmud sobre la destrucción de Jerusalén (Kamtza y Bar Kamtza, 55b-58a). Onkelos hijo de Kalonikos, hijo de la hermana de Tito, quiere convertirse (le-igayyurei). Hace subir por nigromancia (be-negida) a tres muertos y pregunta a cada uno quién es estimado (chashiv) en aquel mundo, y si debería unirse a ellos. Tito dice que los mandamientos de Israel son demasiados, y le aconseja combatirlos; él es quemado y esparcido cada día, como decretó para sí mismo. Balaam responde con Deuteronomio 23:7, “no procurarás su paz ni su bienestar”; su castigo es el semen hirviendo (be-shikhvat zera rotachat). El tercero dice: busca su bien, no busques su mal (tovatam derosh, ra'atam lo tidrosh); quien los toca, toca la niña de su ojo. Su castigo es el excremento hirviendo (be-tso'ah rotachat). El Talmud lo explica con “como dijo el Maestro: todo el que se burla de las palabras de los Sabios (ha-mal'ig al divrei chakhamim) es castigado en excremento hirviendo”. Concluye: ven y mira la diferencia entre los pecadores de Israel (posh'ei Yisrael) y los profetas de las naciones; el texto de Vilna añade ovdei avodah zarah, idólatras. Rashi señala Eruvín 21b como la fuente de la regla. La edición Koren/Steinsaltz explica la línea final: Balaam, un profeta, deseaba el mal a Israel, mientras que Yeshu ha-Notzri, un pecador judío, buscaba su bien. Herford (p. 68) y Krauss llamaron a los tres hombres los principales enemigos de Israel; las propias palabras del Talmud no lo hacen. El nombre: el texto impreso estándar dice “los pecadores de Israel” en la tercera escena, aunque el verbo está en singular (asqeih, “lo hizo subir”) y Onkelos pregunta por “ese hombre”. Tres manuscritos medievales, leídos en las imágenes de las bibliotecas, lo nombran. El MS Vaticano ebr. 130 (1381), f. 35v, dice Yeshu ha-Notzri, “Jesús el Nazareno”. El MS Múnich 95 (1342), f. 223r, y el MS Vaticano ebr. 140 (siglo XIV), f. 54r, dicen Yeshu; la columna de Rashi del Vaticano 140 glosa “los pecadores de Israel” como “Yeshu”. La edición Koren/Steinsaltz imprime Yeshu ha-Notzri.

Babylonian Talmud, tractate Gittin 56b-57a; Aramaic public domain; Koren/Steinsaltz (William Davidson) text and English at sefaria.org/Gittin.57a (summarised, not quoted); Vilna text at sefaria.org/Gittin.57a.4 (Wikisource Talmud Bavli). Manuscripts seen on the libraries' images: MS Vatican ebr. 130, f. 35v, digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.130/0076; MS Vatican ebr. 140, f. 54r, digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.140/0117; MS Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Cod. hebr. 95, f. 223r, digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00003409?page=447. Rashi: sefaria.org/Rashi_on_Gittin.57a. Herford 1903, p. 68; Krauss in the Jewish Encyclopedia, "Jesus of Nazareth".

La Mishná (6:1) dice que un heraldo sale delante de quien es llevado a la ejecución. El Talmud pregunta si también salía un heraldo antes, y cita como objeción una baraita (tanya, una enseñanza presentada como procedente de los primeros sabios, los tanaítas, pero que quedó fuera de la Mishná). La baraita dice que la víspera de la Pascua colgaron a Yeshu ha-Notzri. Durante cuarenta días un heraldo había anunciado que sería apedreado, porque había practicado la hechicería (kishef), había incitado a Israel a la idolatría (hesit) y lo había descarriado (hiddiach), y había llamado a cualquiera que conociera un motivo para absolverlo. No se halló ninguno. Ulla, un maestro de los siglos III y IV nacido en Palestina y activo en Babilonia, objeta: a un instigador a la idolatría no se le concede una búsqueda de defensa (Deuteronomio 13:9). Él mismo responde: Yeshu era diferente, porque era karov le-malchut, cercano al gobierno (o a la realeza). Sigue una segunda baraita sobre cinco discípulos, cada uno condenado mediante un juego de palabras con un versículo. No tiene paralelo en la Mishná, la Tosefta ni el Talmud de Jerusalén. (Una tradición relacionada sobre Ben Stada, un instigador lapidado en Lod, está en el Talmud de Jerusalén, Sanedrín 7:12, y Sanedrín 67a añade que fue colgado la víspera de la Pascua; se discute si se trata de Jesús.) Manuscritos: el MS Florencia II.I.7-9 (1177), el MS Karlsruhe (Reuchlin) 2 y el MS Yad Harav Herzog 1 dicen Yeshu ha-Notzri, y el de Florencia añade “en la víspera del sábado”; en el MS Múnich 95 (1342) el nombre ha sido borrado (según Schäfer 2007, pp. 64-65 y 133-140, y, para Florencia y Múnich, según Rabbinovicz a través de Dalman 1893). El pasaje falta en el texto impreso estándar (de Vilna); la edición Koren/Steinsaltz lo restituye.

Babylonian Talmud, Sanhedrin 43a (segments 20-22 on Sefaria): https://www.sefaria.org/Sanhedrin.43a (William Davidson edition). MS Munich 95, f. 342r: https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00003409?page=687. English translations are summarised here; Herford's public-domain English is quoted separately.

Agadá. Una baraita (tanu rabbanan) enseña: que la mano izquierda aparte siempre y la derecha acerque, no como Eliseo, que apartó a Giezi con ambas manos, ni como Yehoshua ben Perachiah, que apartó a Yeshu ha-Notzri con ambas manos. Sigue el relato. Cuando el rey Yannai estaba matando a los Sabios, Yehoshua ben Perachiah y Yeshu fueron a Alejandría. A la vuelta, el maestro elogió una posada; el discípulo dijo que los ojos de la posadera eran estrechos (terutot); el maestro lo excomulgó con cuatrocientos shofares. Más tarde, mientras recitaba el Shemá, el maestro le hizo señas de que esperara; el discípulo pensó que lo rechazaba, “fue, levantó un ladrillo y se postró ante él” (azal zakaf leventa ve-hishtachaveh lah), y se negó a arrepentirse, citando la regla de su maestro de que a quien peca y hace pecar a muchos no se le da ocasión de arrepentirse. Concluye: “Y dijo el Maestro: Yeshu practicó la hechicería, sedujo y extravió a Israel” (kishef ve-hesit ve-hiddiach et Yisra'el). Las ediciones impresas desde la de Basilea (1578-81) eliminaron el nombre. La forma más antigua del relato en el Talmud de Jerusalén está en Jaguigá 2:2.

Babylonian Talmud, tractate Sanhedrin, folio 107b (Sefaria segments 107b:8-14, the William Davidson/Koren text, which prints the uncensored reading): sefaria.org/Sanhedrin.107b. Hebrew and Aramaic text public domain. Manuscript readings as reported by P. Schäfer, Jesus in the Talmud, Princeton University Press, 2007, pp. 34-40, 131-137 and 155-156: the name in MS Florence II.I.8-9 (1177) and MS Yad ha-Rav Herzog 1; erased in MS Munich 95 (1342), where it is still faintly visible.

Herford señala que las ediciones modernas censuradas dicen “los pecadores de Israel”, un plural que no encaja con el relato en singular; las ediciones más antiguas dicen “el pecador de Israel”, y el libro de los pasajes expurgados dice Yeshu. Concluye que la persona aludida es Jesús. Sobre Sanedrín 107b señala que el rey Yannai reinó un siglo entero antes de Jesús, y explica el anacronismo por las ideas muy vagas de los rabinos sobre la cronología del pasado. Juzga que el relato de Jesús en el infierno es una invención agádica, no una tradición sobre él, y que los pasajes rabínicos no añaden nada nuevo a la historia de Jesús que dan los Evangelios, salvo confirmar que existió.

R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash, Williams and Norgate, London, 1903, pp. 52-54, 68-69 and 359-360 (archive.org/details/christianityinta00herf), public domain; summarised

Lee los pasajes del Talmud de Babilonia sobre Jesús como contranarrativas deliberadas que parodian los relatos del Nuevo Testamento, escritas por rabinos que conocían los Evangelios, sobre todo Mateo y Juan. Sostiene que esta audaz respuesta surgió en la Babilonia sasánida, donde los rabinos vivían fuera del poder cristiano, a diferencia de los judíos de la Palestina romana y bizantina. En su tabla de manuscritos y ediciones impresas, los tres manuscritos de Guitín 57a nombran a Jesús, mientras que la edición de Soncino (1484-1519) omite el nombre y la edición de Vilna dice “pecadores de Israel”; atribuye esas lagunas de los pasajes impresos sobre Jesús a la censura, o a impresores que se adelantaban a ella. Sobre Guitín 57a duda de que burlarse de los Sabios fuera la acusación original del relato, y sostiene que el redactor la tomó de Eruvín 21b. Luego propone, como lectura que él mismo admite especulativa, que el excremento se burla de la eucaristía: Jesús está sentado en lo que sus seguidores producen tras comer su carne.

Peter Schäfer, Jesus in the Talmud, Princeton University Press, Princeton, 2007 (ISBN 978-0691129266), ch. 8, pp. 82-94; appendix, pp. 140-143; p. 173, n. 11; paperback 2009 (ISBN 978-0691143187)

Halajá sobre el sábado. La Mishná dice aquí que quien se hace marcas en la carne en sábado es culpable según el rabino Eliezer y exento según los Sabios. Una baraita añade que el rabino Eliezer dijo a los Sabios: ¿no sacó Ben Stada hechicerías de Egipto “en una incisión en su carne” (bi-seritah she-al besaro)? Respondieron: “Era un necio” (shoteh hayah), y no se aporta prueba a partir de los necios. El nombre Yeshu no aparece. La Guemará discute después quién era Ben Stada y lo relaciona con Ben Pandira y con una madre llamada Miriam; esa discusión pertenece a la pregunta sobre María.

Babylonian Talmud, tractate Shabbat, folio 104b (Sefaria segments 104b:1 and 104b:5): sefaria.org/Shabbat.104b. The parallel is Tosefta Shabbat 11:15 (Herford 1903, p. 54). Hebrew and Aramaic text public domain.

Agadá dentro de una discusión legal. La Mishná (Sanedrín 7:10) trata del instigador (mesit) que incita a otros a adorar ídolos. Una baraita dice que solo para este delito el tribunal oculta testigos para atraparlo, y añade: “Y así hicieron con Ben Stada en Lud, y lo colgaron en la víspera de la Pascua”. La Guemará pregunta entonces, como en Shabbat 104b: ¿Ben Stada? ¡Es Ben Pandira! Rav Hisda responde que Stada era el marido y Pandira otro hombre (bo'el Pandira). La Guemará objeta que el marido era Pappos ben Yehudah; quizá la madre era Stada. Objeta de nuevo que la madre era Miriam megaddela neshaya (aquí sin se'ar, “cabello”, que en Shabbat 104b solo aparece en la edición de Vilna; Schäfer, n. 11). Responde con un dicho de Pumbedita: satat da mi-ba'alah, “esta se apartó de su marido”. El nombre Yeshu no aparece. El texto impreso de Vilna tiene estas líneas solo en Hesronot ha-Shas, el suplemento de los pasajes censurados.

Babylonian Talmud, tractate Sanhedrin, folio 67a (Sefaria segments 67a:12-15, the William Davidson/Koren text, which prints the uncensored lines): sefaria.org/Sanhedrin.67a. Hebrew and Aramaic text public domain. Manuscripts with the passage, as reported by P. Schäfer, Jesus in the Talmud, Princeton University Press, 2007, p. 149 n. 9: Munich 95 (1342), Florence II.I.8-9 (1177), Karlsruhe Reuchlin 2 (13th century) and Yad ha-Rav Herzog 1 (Yemenite, after 1565).

En un debate sobre otro punto del mismo derecho penal (si se da muerte a un animal implicado en un delito sexual), Rav Yosef cita Mishná Niddah 5:4. Desde los tres años y un día, una niña puede quedar desposada mediante el coito, y un hombre que tiene relaciones con ella cuando está casada es reo de adulterio. Todo hombre que la Torá le prohíbe y que tiene relaciones con ella es ejecutado, y ella queda exenta. La Guemará explica que la Torá la exime por compasión, porque es menor. Rava cita la norma paralela para un niño de nueve años (Mishná Niddah 5:5). La cuestión queda sin resolver.

sefaria.org/Sanhedrin.55b. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Sobre Mishná Ketubot 1:3 y la cuantía de la compensación matrimonial. Rav sostiene que el acto de un niño de menos de nueve años deja a la mujer como a una lesionada por un trozo de madera; Shmuel discrepa. Rava explica la Mishná: el acto de un adulto con una niña de menos de tres años “no es nada” en la ley, porque por debajo de esa edad el cuerpo sana, como un ojo que, al tocarlo, derrama una lágrima y se recupera. Así que ella conserva la condición de virgen y la compensación íntegra. El resto del folio trata de cuándo se reduce o se pierde una compensación.

sefaria.org/Ketubot.11b (William Davidson (Koren/Steinsaltz) Aramaic). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Lo que el Corán pide a un musulmán

El Corán dice a los musulmanes que comprueben una noticia antes de actuar según ella (49:6). Prohíbe repetir lo que uno no sabe (17:36). Manda la justicia incluso con aquellos que a uno le desagradan: “que el odio de otros hacia vosotros no os haga desviaros hacia la injusticia” (5:8). Así que un musulmán nunca debe transmitir una línea falsificada. Debe citar una real con exactitud, con su referencia. El Corán se llama a sí mismo el guardián de las escrituras anteriores (5:48). Así que un musulmán juzga la tradición posterior de Israel por lo que Dios (﷾) reveló. El islam no culpa a nadie que viva hoy de un texto antiguo: “ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro” (6:164).

“¡Oh vosotros que creéis! Si un malvado os trae alguna noticia, averiguad la verdad, no sea que dañéis a gente sin saberlo, y después quedéis llenos de arrepentimiento por lo que habéis hecho.”