Respuesta breve
La sharía es la forma de vida que Dios (﷾) ha establecido para los musulmanes, y la mayor parte es adoración y buena conducta. La palabra significa un camino. Casi todos los libros clásicos de derecho islámico empiezan con la purificación y la oración. Después vienen la caridad, el ayuno y la peregrinación, y tras ellos el comercio, el matrimonio y la herencia. Las penas por delitos llegan más tarde, y son una parte pequeña del conjunto. El sabio al-Ghazali dijo que la ley existe para proteger cinco cosas: la fe, la vida, la mente, el linaje y la propiedad. En un día cualquiera, la sharía le dice al musulmán que rece, que honre a su madre y que alimente al pobre. Le dice que sea bueno con su vecino, que venda con honradez y que sea justo incluso contra sí mismo. En el islam, la ley y la moral son una sola cosa. Incluso el trabajo diario se convierte en adoración cuando se hace por Dios (﷾).
Explicación completa
Qué significa la palabra
Sharía significa un camino, la senda trazada para seguirla. En el Corán, Dios (﷾) dice al Profeta (ﷺ) que lo ha puesto en un camino (shari'a) de religión, y le dice que lo siga. Otra aleya dice que Dios (﷾) ha dado a cada comunidad una ley y un camino abierto.
“Luego te pusimos en el Camino (recto) de la Religión: sigue, pues, tú ese (Camino), y no sigas los deseos de quienes no saben.”
“A ti te enviamos la Escritura con la verdad, confirmando la escritura que la precedió y custodiándola a salvo: juzga, pues, entre ellos según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus vanos deseos apartándote de la Verdad que te ha llegado. A cada uno de vosotros le hemos prescrito una ley y un camino abierto. Si Allah lo hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo, pero (Su designio es) probaros en lo que os ha dado: competid, pues, como en una carrera, en todas las virtudes. La meta de todos vosotros es Allah; es Él quien os mostrará la verdad de aquello en lo que discrepáis;”
Cómo están ordenados los libros de derecho
Ibn Qudama fue un sabio musulmán de los siglos XII y XIII. Su libro al-Mughni es una obra de referencia de la escuela hanbalí, una de las cuatro escuelas de la ley islámica. Muestra el orden habitual. Empieza con la purificación y la oración, luego la caridad, el ayuno y la peregrinación. Siguen el comercio, la herencia y el matrimonio. Los capítulos sobre delitos y penas fijas (hudud) llegan mucho después de los capítulos sobre la adoración, en sus últimos volúmenes.
Una de las obras de referencia clásicas del derecho islámico (escuela hanbalí). Comienza con el Libro de la Purificación y luego la Oración, seguidos de los funerales, la caridad, el ayuno y la peregrinación. Siguen el comercio, la herencia, el matrimonio y el divorcio. Los libros sobre las lesiones, el precio de sangre y las penas fijas (hudud) figuran en sus volúmenes posteriores.
Para qué sirve la ley
Los sabios musulmanes se preguntaron para qué sirve la ley en su conjunto. Al-Ghazali, un sabio que murió en 1111, respondió que protege cinco cosas: la religión, la vida, la mente, la descendencia y la propiedad. Las llamó el fin de la ley. Los sabios posteriores construyeron sobre ello y lo llamaron los maqasid (los fines de la sharía). Así, el asesinato está prohibido porque destruye la vida, y la bebida, porque destruye la mente. El adulterio está prohibido porque destruye el linaje, y el robo, porque destruye la propiedad. La ley es un muro alrededor de lo que toda persona decente quiere proteger. Los sabios musulmanes sostienen que las penas fijas corresponden solo a un tribunal legítimo en un Estado musulmán, nunca a los individuos. La página sobre los musulmanes y la ley del lugar donde viven lo explica.
En esta obra sobre los fundamentos del derecho islámico, al-Ghazali sostiene que el propósito de la sharía para la humanidad es proteger cinco cosas: su religión, su vida, su mente, su descendencia y sus bienes. Todo lo que protege estas cinco cosas es un beneficio (maslaha), y todo lo que las destruye es un daño que hay que impedir.
Las cinco cosas que protege la ley
- La religión, es decir, la fe.
- La vida: por eso se prohíbe el asesinato.
- La mente: por eso se prohíbe la bebida.
- La descendencia y el linaje: por eso se prohíbe el adulterio.
- La propiedad: por eso se prohíbe el robo.
Cada acto tiene una norma
El derecho islámico da una norma a cada acto. Los sabios clasifican los actos en una escala de cinco. Fard significa obligatorio, como las oraciones diarias y el ayuno de Ramadán. Sunna significa recomendado, siguiendo el ejemplo del Profeta (ﷺ). Mubah significa simplemente permitido. Makruh significa desaconsejado. Haram significa prohibido. Todo lo que no es haram es halal (lícito), y nadie puede prohibir lo que Dios (﷾) ha hecho lícito. El Profeta (ﷺ) dijo que lo lícito es claro y lo prohibido es claro. Enseñó a los creyentes a alejarse de las cosas dudosas que hay entre ambos.
“¡Oh vosotros que creéis! Se os prescribe el ayuno como se prescribió a los que os precedieron, para que (aprendáis) el dominio de vosotros mismos,-”
“Tenéis ciertamente en el Mensajero de Allah un hermoso modelo (de conducta) para todo aquel cuya esperanza está en Allah y en el Último Día, y que se dedica mucho a la Alabanza de Allah.”
“¡Oh vosotros que creéis! No declaréis ilícitas las cosas buenas que Allah os ha hecho lícitas, pero no cometáis excesos: pues Allah no ama a los que se exceden.”
“Pero no digáis - de cualquier cosa falsa que vuestras lenguas profieran,- “Esto es lícito, y esto está prohibido”, para atribuir falsedades a Allah. Pues quienes atribuyen falsedades a Allah nunca prosperarán.”
Al-Nu'man ibn Bashir oyó decir al Profeta (ﷺ) que lo lícito es claro y lo prohibido es claro, y que entre ambos hay asuntos dudosos que la mayoría de la gente no conoce. Quien se aparta de los asuntos dudosos protege su religión y su honor.
| Categoría | Significado |
|---|---|
| Fard | Obligatorio, como las oraciones diarias y el ayuno de Ramadán |
| Sunna | Recomendado, siguiendo el ejemplo del Profeta (ﷺ) |
| Mubah | Simplemente permitido |
| Makruh | Desaconsejado |
| Haram | Prohibido; todo lo que no es haram es lícito |
La ley y la moral son una sola cosa
El islam no trata la ley y la moral como dos cosas distintas. Lo que es ilícito es también inmoral. Los valores morales no cambian con el ánimo de cada generación, porque tanto la ley como la moral vienen de Dios (﷾). El Corán dice que Dios (﷾) perfeccionó la religión en vida del Profeta (ﷺ). También prohíbe que nadie declare algo lícito o prohibido por su propia cuenta. Los sabios distinguen dos niveles. La sharía son los mandatos fijos del Corán y la Sunna, que es el ejemplo del Profeta (ﷺ). El fiqh (las normas que los sabios extraen de ellos) puede responder a las necesidades cambiantes de cada época. Pero una norma que contradice la sharía es nula.
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
“Pero no digáis - de cualquier cosa falsa que vuestras lenguas profieran,- “Esto es lícito, y esto está prohibido”, para atribuir falsedades a Allah. Pues quienes atribuyen falsedades a Allah nunca prosperarán.”
Dónde se separan la ley y la moral en Occidente
En la mayoría de los países occidentales, la ley y la enseñanza moral de las iglesias han tomado caminos distintos. Canadá no tiene ninguna ley penal sobre el aborto desde que su Tribunal Supremo anuló la ley anterior en 1988. La Iglesia católica enseña que todo aborto deliberado es un mal grave, y lo prohíbe a sus fieles.
El Tribunal Supremo de Canadá anuló el artículo del Código Penal sobre el aborto. Desde entonces el Parlamento no ha aprobado ninguna ley penal sobre el aborto.
El Catecismo enseña que desde el primer siglo la Iglesia ha afirmado la malicia moral de todo aborto provocado, que esta enseñanza no ha cambiado y no puede cambiar, y que el aborto directo es gravemente contrario a la ley moral.
La fe, la vida pública y el gobierno
El islam no divide la vida en una parte privada y religiosa y otra pública y laica. La fe guía cómo vive un musulmán en casa, en el trabajo y en la vida pública. La tarea de gobernar puede estar en manos de personas distintas de los sabios. El Corán habla de “quienes tienen autoridad” junto al Mensajero (ﷺ). Pero toda autoridad queda bajo la ley de Dios (﷾), y cualquier disputa se remite a Dios (﷾) y a Su Mensajero (ﷺ). Los cristianos suelen citar las palabras de Jesús sobre dar al César lo que es del César. La mayoría de los países de mayoría cristiana tienen hoy gobiernos laicos. Pero ese mismo dicho termina “y a Dios lo que es de Dios”, y el islam enseña que cada parte de la vida es de Dios (﷾). Dondequiera que viva un musulmán, esa misma ley le obliga a cumplir la ley del país en que vive (17:34).
“¡Oh vosotros que creéis! Obedeced a Allah, y obedeced al Mensajero, y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si discrepáis en algo entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si de verdad creéis en Allah y en el Último Día: eso es lo mejor, y lo más adecuado para la decisión final.”
“Dícenle: De César. Y díceles: Pagad pues a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios.”
“No os acerquéis a los bienes del huérfano salvo para mejorarlos, hasta que alcance la edad de su plena fuerza; y cumplid (todo) compromiso, pues por (todo) compromiso se pedirán cuentas (en el Día de la Rendición de Cuentas).”
Los actos cotidianos pueden ser adoración
La sharía no son solo rituales. Abarca toda la vida. El Profeta (ﷺ) enseñó que los actos se juzgan por sus intenciones. Así, el trabajo, la vida familiar y la bondad hechos por amor a Dios (﷾) se convierten en actos de adoración.
Umar ibn al-Khattab oyó decir al Profeta (ﷺ) que las obras se juzgan por sus intenciones, y que cada persona recibe lo que se propuso. El hombre que emigró por un provecho mundano o para casarse con una mujer tiene solo aquello por lo que emigró.
Los padres y los vecinos
La mayor parte de la sharía se cumple en casa y en la calle, no en ningún tribunal. El Profeta (ﷺ) nombró tres veces a la madre como la persona que más merece la buena compañía de uno, y después de ella al padre. El Corán ordena la bondad con los padres, con los parientes, y con los vecinos cercanos y lejanos. El Profeta (ﷺ) dijo que los creyentes no deben dañar al vecino, y deben ser generosos con él. También dijo que el ángel Gabriel le insistía sobre los vecinos, tan a menudo que pensó que los harían herederos.
Abu Huraira relata que un hombre preguntó al Profeta (ﷺ) quién merece más su buena compañía. El Profeta dijo: tu madre. El hombre preguntó tres veces más quién venía después, y la respuesta fue tu madre, luego tu madre, y luego tu padre.
“Servid a Allah, y no Le asociéis nada; y haced el bien- a los padres, a los parientes, a los huérfanos, a los necesitados, a los vecinos cercanos, a los vecinos extraños, al compañero que está a vuestro lado, al caminante (que encontréis) y a los que posee vuestra diestra: pues Allah no ama al arrogante, al jactancioso;-”
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo: quien crea en Allah y en el Último Día no debe dañar a su vecino, debe honrar a su huésped y debe hablar el bien o guardar silencio.
Abu Shurayh relata que el Profeta (ﷺ) dijo: quien cree en Allah y en el Último Día debe ser generoso con su vecino y generoso con su huésped.
Aisha relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el ángel Gabriel le insistía tanto en tratar bien a los vecinos que llegó a pensar que Gabriel haría a los vecinos herederos.
Los pobres y el comercio honrado
El Corán alaba a quienes alimentan al pobre, al huérfano y al cautivo solo por la causa de Dios (﷾). El Profeta (ﷺ) mencionó dar de comer a la gente entre lo mejor del islam. Una sura entera del Corán empieza con una advertencia a quienes hacen trampa en el comercio. El Profeta (ﷺ) dijo que una venta honrada es bendecida. Una vez encontró grano mojado escondido bajo el seco, y dijo que quien engaña no es de los suyos.
“Y dan de comer, por amor a Allah, al indigente, al huérfano y al cautivo,- (Diciendo): “Os alimentamos solo por la causa de Allah: no deseamos de vosotros recompensa ni agradecimiento.”
Abdullah ibn Amr relata que un hombre preguntó al Profeta (ﷺ) cuáles son las mejores cualidades del islam. Él respondió: dar de comer a la gente y saludar con la paz tanto a quienes conoces como a quienes no conoces.
“¡Ay de los que practican el fraude,-”
Hakim ibn Hizam relata que el Profeta (ﷺ) dijo que si el comprador y el vendedor dicen la verdad y dejan claros los defectos y las cualidades de la mercancía, su venta es bendecida; si mienten u ocultan algo, se pierde la bendición de su venta.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) metió la mano en un montón de grano en venta y lo encontró húmedo por debajo. Preguntó al vendedor por qué el grano húmedo no estaba encima, donde la gente pudiera verlo, y dijo que quien engaña no es de los suyos.
Justicia, incluso contra ti mismo
La sharía ordena la justicia incluso cuando va contra el propio musulmán, sus padres o sus parientes. La ordena incluso con la gente que no le agrada. La ley del país donde vive un musulmán tiene su propia página. La sharía lo obliga a cumplir esa ley, salvo cuando le ordena pecar.
“¡Oh vosotros que creéis! Manteneos firmes en la justicia, como testigos ante Allah, aunque sea contra vosotros mismos, o contra vuestros padres, o vuestros parientes, y sea (contra) rico o pobre: pues Allah es quien mejor puede proteger a ambos. No sigáis las pasiones (de vuestros corazones), no sea que os desviéis; y si torcéis (la justicia) o rehusáis hacer justicia, en verdad Allah está bien enterado de todo lo que hacéis.”
“¡Oh vosotros que creéis! Manteneos firmes por Allah, como testigos de la equidad, y que el odio de otros hacia vosotros no os haga desviaros hacia el mal y apartaros de la justicia. Sed justos: eso es lo más cercano a la piedad: y temed a Allah. Pues Allah está bien enterado de todo lo que hacéis.”
Abdullah ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el musulmán debe escuchar y obedecer a quienes tienen autoridad, le guste o no, salvo que se le ordene desobedecer a Dios. Si se le ordena cometer un pecado, no hay escucha ni obediencia.
Perspectivas
La perspectiva islámica
La sharía es toda la forma de vida que Dios (﷾) dio por medio del Profeta (ﷺ). Es sobre todo adoración, ética y vida familiar, y su fin es proteger la fe, la vida, la mente, la familia y la propiedad. El código penal es una parte pequeña de ella.
El Corán llama a la religión que Dios (﷾) estableció para el Profeta (ﷺ) una shari'a, un camino que seguir.
Los libros clásicos de derecho empiezan con la purificación y la oración. Tratan los delitos y las penas solo después de la adoración, el comercio y el derecho de familia.
Al-Ghazali enseñó que la ley existe para proteger la religión, la vida, la mente, la descendencia y la propiedad.
En el islam, la ley y la moral son una sola cosa. Lo ilícito es también inmoral. Y los mandatos fijos no cambian de una generación a otra.
Canadá no tiene ninguna ley penal sobre el aborto, mientras que la Iglesia católica prohíbe el aborto deliberado por ser un mal grave. Así que en Occidente la ley y la moral de la Iglesia han tomado caminos distintos.
El islam no separa la religión del Estado. Otras personas pueden gobernar, pero toda autoridad queda bajo la ley de Dios (﷾). Dondequiera que viva un musulmán, esa ley le obliga a cumplir la ley del país (17:34).
Cada acto se clasifica como obligatorio (fard), recomendado (sunna), permitido, desaconsejado o prohibido (haram).
Todo acto lícito hecho por amor a Dios (﷾) es adoración, porque los actos se juzgan por las intenciones.
La sharía ordena honrar a los padres y ser bondadoso con los vecinos.
La sharía ordena alimentar a los pobres y prohíbe hacer trampa en el comercio.
El Corán ordena la justicia incluso contra uno mismo y su familia, e incluso con los enemigos.