Respuesta breve
El Talmud cuenta un relato en el que un hombre llamado Yeshu es colgado la víspera de la Pascua (Sanedrín 43a). La mayoría de los estudiosos lee el relato como referido a Jesús. En el relato, un pregonero llamó primero durante cuarenta días a quien quisiera hablar en su defensa. Las acusaciones eran la hechicería y el incitar a Israel a adorar ídolos. Los manuscritos medievales lo llaman Yeshu ha-Notzri, “Jesús el Nazareno”. El relato discrepa de los Evangelios del Nuevo Testamento en el tribunal, el método, la acusación y la duración del juicio. El Corán recoge la afirmación “Matamos al Mesías Jesús” y responde: “no lo mataron, ni lo crucificaron” (4:157).
Explicación completa
Lo que dice Sanedrín 43a
El Talmud de Babilonia, editado hacia el 500-600 d. C., recoge las discusiones de los rabinos sobre la Mishná. La Mishná es el código de ley judía, compilado hacia el 200 d. C. “Sanedrín 43a” significa la página 43a de Sanedrín, el tratado sobre los tribunales y los castigos. Allí la Mishná dice que un pregonero, un anunciador público, sale delante del hombre al que llevan a ejecutar. El Talmud pregunta si alguna vez salió un pregonero antes. Para objetar, cita una baraita, una enseñanza presentada como procedente de los primeros sabios. La baraita trata de Yeshu. Dice que iba a ser lapidado por hechicería y por incitar a Israel a adorar ídolos. Un pregonero pidió una defensa durante cuarenta días. Luego, dice, fue colgado la víspera de la Pascua. Ulla, un maestro de los siglos III-IV, objeta: alguien que incita a otros a adorar ídolos no debería tener ninguna búsqueda de defensa (Deuteronomio 13:8; 13:9 en el hebreo). Luego se responde a sí mismo: Yeshu era distinto, porque estaba cerca del gobierno. Travers Herford, un estudioso inglés de los rabinos, hizo la traducción de 1903 que se cita aquí. En ella, Ulla llama a Yeshu “un revolucionario”. La expresión aramea que hay detrás suele leerse como “alguien para quien se busca una defensa”.
“Y es tradición: En la víspera de Pesaḥ colgaron a Jeshu [el Nazareno]. Y el pregonero salió delante de él cuarenta días (diciendo): “[Jeshu el Nazareno] sale para ser apedreado, porque ha practicado la magia y ha engañado y descarriado a Israel. Cualquiera que sepa algo en su favor, que venga y declare acerca de él”. Y no hallaron nada en su favor. Y lo colgaron en la víspera de Pesaḥ. Dice Ulla: “¿Se supondría que [Jeshu el Nazareno], un revolucionario, tenía algo en su favor?”. Era un engañador, y el Misericordioso ha dicho (Deut. xiii. 8): No lo perdonarás, ni lo encubrirás. Pero con [Jeshu el Nazareno] era diferente, porque estaba cerca del reino.”
La Mishná (6:1) dice que un heraldo sale delante de quien es llevado a la ejecución. El Talmud pregunta si también salía un heraldo antes, y cita como objeción una baraita (tanya, una enseñanza presentada como procedente de los primeros sabios, los tanaítas, pero que quedó fuera de la Mishná). La baraita dice que la víspera de la Pascua colgaron a Yeshu ha-Notzri. Durante cuarenta días un heraldo había anunciado que sería apedreado, porque había practicado la hechicería (kishef), había incitado a Israel a la idolatría (hesit) y lo había descarriado (hiddiach), y había llamado a cualquiera que conociera un motivo para absolverlo. No se halló ninguno. Ulla, un maestro de los siglos III y IV nacido en Palestina y activo en Babilonia, objeta: a un instigador a la idolatría no se le concede una búsqueda de defensa (Deuteronomio 13:9). Él mismo responde: Yeshu era diferente, porque era karov le-malchut, cercano al gobierno (o a la realeza). Sigue una segunda baraita sobre cinco discípulos, cada uno condenado mediante un juego de palabras con un versículo. No tiene paralelo en la Mishná, la Tosefta ni el Talmud de Jerusalén. (Una tradición relacionada sobre Ben Stada, un instigador lapidado en Lod, está en el Talmud de Jerusalén, Sanedrín 7:12, y Sanedrín 67a añade que fue colgado la víspera de la Pascua; se discute si se trata de Jesús.) Manuscritos: el MS Florencia II.I.7-9 (1177), el MS Karlsruhe (Reuchlin) 2 y el MS Yad Harav Herzog 1 dicen Yeshu ha-Notzri, y el de Florencia añade “en la víspera del sábado”; en el MS Múnich 95 (1342) el nombre ha sido borrado (según Schäfer 2007, pp. 64-65 y 133-140, y, para Florencia y Múnich, según Rabbinovicz a través de Dalman 1893). El pasaje falta en el texto impreso estándar (de Vilna); la edición Koren/Steinsaltz lo restituye.
¿Quién es Yeshu? Los manuscritos
El Talmud impreso habitual no tiene el pasaje. Herford lo imprimió a partir de los manuscritos, las copias hechas a mano, y de ediciones antiguas. Tres manuscritos dicen Yeshu ha-Notzri, Jesús el Nazareno. Uno está en Florencia, fechado en 1177. Los otros dos se conocen como Karlsruhe 2 y Herzog 1. En un manuscrito de Múnich fechado en 1342 (Múnich 95) el nombre ha sido borrado. La mayoría de los estudiosos modernos sostiene que el Yeshu ha-Notzri del Talmud de Babilonia es Jesús de Nazaret tal como lo imaginaban los rabinos. Herford es uno. También Peter Schäfer, un estudioso alemán del judaísmo antiguo, en su libro de 2007 Jesus in the Talmud. Una minoría discrepa. Johann Maier, un estudioso del judaísmo antiguo, sostuvo en 1978 que el vínculo con Jesús se hizo tarde.
La Mishná (6:1) dice que un heraldo sale delante de quien es llevado a la ejecución. El Talmud pregunta si también salía un heraldo antes, y cita como objeción una baraita (tanya, una enseñanza presentada como procedente de los primeros sabios, los tanaítas, pero que quedó fuera de la Mishná). La baraita dice que la víspera de la Pascua colgaron a Yeshu ha-Notzri. Durante cuarenta días un heraldo había anunciado que sería apedreado, porque había practicado la hechicería (kishef), había incitado a Israel a la idolatría (hesit) y lo había descarriado (hiddiach), y había llamado a cualquiera que conociera un motivo para absolverlo. No se halló ninguno. Ulla, un maestro de los siglos III y IV nacido en Palestina y activo en Babilonia, objeta: a un instigador a la idolatría no se le concede una búsqueda de defensa (Deuteronomio 13:9). Él mismo responde: Yeshu era diferente, porque era karov le-malchut, cercano al gobierno (o a la realeza). Sigue una segunda baraita sobre cinco discípulos, cada uno condenado mediante un juego de palabras con un versículo. No tiene paralelo en la Mishná, la Tosefta ni el Talmud de Jerusalén. (Una tradición relacionada sobre Ben Stada, un instigador lapidado en Lod, está en el Talmud de Jerusalén, Sanedrín 7:12, y Sanedrín 67a añade que fue colgado la víspera de la Pascua; se discute si se trata de Jesús.) Manuscritos: el MS Florencia II.I.7-9 (1177), el MS Karlsruhe (Reuchlin) 2 y el MS Yad Harav Herzog 1 dicen Yeshu ha-Notzri, y el de Florencia añade “en la víspera del sábado”; en el MS Múnich 95 (1342) el nombre ha sido borrado (según Schäfer 2007, pp. 64-65 y 133-140, y, para Florencia y Múnich, según Rabbinovicz a través de Dalman 1893). El pasaje falta en el texto impreso estándar (de Vilna); la edición Koren/Steinsaltz lo restituye.
“Y es tradición: En la víspera de Pesaḥ colgaron a Jeshu [el Nazareno]. Y el pregonero salió delante de él cuarenta días (diciendo): “[Jeshu el Nazareno] sale para ser apedreado, porque ha practicado la magia y ha engañado y descarriado a Israel. Cualquiera que sepa algo en su favor, que venga y declare acerca de él”. Y no hallaron nada en su favor. Y lo colgaron en la víspera de Pesaḥ. Dice Ulla: “¿Se supondría que [Jeshu el Nazareno], un revolucionario, tenía algo en su favor?”. Era un engañador, y el Misericordioso ha dicho (Deut. xiii. 8): No lo perdonarás, ni lo encubrirás. Pero con [Jeshu el Nazareno] era diferente, porque estaba cerca del reino.”
Sostiene que los pasajes más explícitos sobre Jesús aparecen solo en el Talmud de Babilonia y datan, como muy pronto, de finales del siglo III o principios del IV. Los lee como contrarrelatos deliberados a los Evangelios, escritos por rabinos que conocían el Nuevo Testamento, en particular el Evangelio de Juan, probablemente a través del Diatesarón o la Peshitta de la Iglesia siríaca. El relato de la ejecución responde al relato de la pasión de los Evangelios reformulando la muerte como la sentencia legal de un tribunal judío. Trata los relatos como polémica, no como historia.
Sostiene que ningún pasaje rabínico antiguo se refiere claramente a Jesús, y que los pasajes que lo nombran, entre ellos Sanedrín 43a y 107b, recibieron el nombre tarde, en gran parte después de completarse el Talmud.
En qué difiere el relato de los Evangelios
El relato contradice a los Evangelios del Nuevo Testamento en casi todos los puntos. En los Evangelios lo condena un gobernador romano. En el Talmud, un tribunal judío. Los Evangelios lo hacen crucificar vivo. El Talmud anuncia una lapidación y relata un colgamiento. En la ley rabínica, el colgamiento sigue a la lapidación. Lo que se cuelga es el cuerpo muerto, y se descuelga el mismo día (Mishná Sanedrín 6:4). Las acusaciones de los Evangelios son la blasfemia y lo de “Rey de los judíos”. Las del Talmud son la hechicería y la incitación a la idolatría. El juicio de los Evangelios va de una noche a la mañana siguiente. El pregonero del Talmud llama durante cuarenta días. Donde el relato sí coincide con los Evangelios, se hace eco de ellos. Su fecha, la víspera de la Pascua, es la de Juan. Su “descarrió” se parece a “engaña al pueblo” (Juan 7:12). Schäfer sostiene que los rabinos de Babilonia conocían el Evangelio de Juan y escribieron su relato como respuesta a él.
“Y es tradición: En la víspera de Pesaḥ colgaron a Jeshu [el Nazareno]. Y el pregonero salió delante de él cuarenta días (diciendo): “[Jeshu el Nazareno] sale para ser apedreado, porque ha practicado la magia y ha engañado y descarriado a Israel. Cualquiera que sepa algo en su favor, que venga y declare acerca de él”. Y no hallaron nada en su favor. Y lo colgaron en la víspera de Pesaḥ. Dice Ulla: “¿Se supondría que [Jeshu el Nazareno], un revolucionario, tenía algo en su favor?”. Era un engañador, y el Misericordioso ha dicho (Deut. xiii. 8): No lo perdonarás, ni lo encubrirás. Pero con [Jeshu el Nazareno] era diferente, porque estaba cerca del reino.”
Describe la ejecución por lapidación. Después: todos los que son lapidados son colgados, según la opinión del rabino Eliezer; los Sabios dicen que solo se cuelga al blasfemo y al idólatra. Lo que se cuelga es el cadáver, en un poste, y se descuelga enseguida, porque Deuteronomio 21:22-23 prohíbe dejarlo durante la noche. Así que en la ley rabínica el colgamiento sigue a la muerte por lapidación; no es una forma de matar.
“Y Pilato, queriendo contentar al pueblo, les soltó a Barrabás, y entregó a Jesús, después de azotarle, para que fuese crucificado.”
“Habéis oído la blasfemia: ¿qué os parece? Y todos ellos le condenaron como culpable de muerte.”
“Y el título de su causa estaba escrito encima: EL REY DE LOS JUDÍOS.”
“Y luego, por la mañana, los principales sacerdotes celebraron consejo con los ancianos, los escribas y todo el concilio, y ataron a Jesús, y se lo llevaron, y lo entregaron a Pilato.”
“Y era la preparación de la pascua, y como la hora sexta; y dijo a los judíos: ¡He aquí vuestro Rey!”
“Y había gran murmullo acerca de él entre la gente; porque unos decían: Es un hombre bueno; otros decían: No, sino que engaña al pueblo.”
Sostiene que los pasajes más explícitos sobre Jesús aparecen solo en el Talmud de Babilonia y datan, como muy pronto, de finales del siglo III o principios del IV. Los lee como contrarrelatos deliberados a los Evangelios, escritos por rabinos que conocían el Nuevo Testamento, en particular el Evangelio de Juan, probablemente a través del Diatesarón o la Peshitta de la Iglesia siríaca. El relato de la ejecución responde al relato de la pasión de los Evangelios reformulando la muerte como la sentencia legal de un tribunal judío. Trata los relatos como polémica, no como historia.
La respuesta del Corán
El versículo empieza con el árabe wa-qawlihim, “y por su decir”: “Matamos al Mesías Jesús, hijo de María”. La traducción inglesa que se usa aquí, la de Yusuf Ali, añade “(en jactancia)” entre paréntesis. Eso es un añadido del traductor. El Corán responde: “no lo mataron, ni lo crucificaron, sino que así se lo hicieron parecer” (4:157). Quienes discrepan, dice, “están llenos de dudas, sin conocimiento (cierto), y solo siguen conjeturas”. Dios (﷾) elevó a Jesús hacia Sí y lo libró (4:158; 3:55). Como la muerte no ocurrió, el islam no culpa a nadie de su sangre. No culpa a nadie que viva hoy de un relato antiguo: “ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro” (6:164).
“Y porque dijeron (jactándose): “Hemos matado al Cristo Jesús, el hijo de María, el Mensajero de Allah”; pero no lo mataron, ni lo crucificaron, sino que así se les hizo parecer, y quienes discrepan en ello están llenos de dudas, sin conocimiento (cierto), y no siguen más que conjeturas, pues con toda certeza no lo mataron:”
“Al contrario, Allah lo elevó hacia Sí; y Allah es Exaltado en Poder, Sabio;”
“¡He aquí! Allah dijo: “¡Oh Jesús! Te tomaré y te elevaré hacia Mí, y te limpiaré (de las falsedades) de quienes blasfeman; haré a quienes te sigan superiores a quienes rechazan la fe, hasta el Día de la Resurrección: luego volveréis todos a Mí, y juzgaré entre vosotros en los asuntos en que discrepáis.”
“Di: “¿Buscaré a otro Sustentador (mío) que no sea Allah, cuando Él es el Sustentador de todas las cosas (que existen)? Cada alma recoge el fruto de sus actos sobre nadie más que sobre sí misma: ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro. Vuestra meta al final es hacia Allah: Él os dirá la verdad de aquello en lo que disputabais”.”
Las réplicas y las respuestas
Corán 4:157 — Surat al-Nisa (Las Mujeres), aleya 157
“Y porque dijeron (jactándose): “Hemos matado al Cristo Jesús, el hijo de María, el Mensajero de Allah”; pero no lo mataron, ni lo crucificaron, sino que así se les hizo parecer, y quienes discrepan en ello están llenos de dudas, sin conocimiento (cierto), y no siguen más que conjeturas, pues con toda certeza no lo mataron:”
Por qué se cita
El Corán llegó seis siglos después de Jesús, más tarde que la baraita. Si un relato tardío no es testigo, la negación del Corán tampoco lo es, y los comentaristas musulmanes discrepan sobre quién fue crucificado en su lugar.
La respuesta
Los relatos de los comentaristas sí difieren. Al-Tabari, el comentarista del Corán del siglo X, recoge varios y dice cuál prefiere. El historiador temprano Ibn Ishaq termina el suyo con “Dios sabe más”. Los musulmanes los tienen por relatos, no por revelación. La aleya en sí solo dice que a Jesús no lo mataron ni lo crucificaron, que así se les hizo parecer, y que Dios (﷾) lo elevó. El Corán no pretende ser un registro humano transmitido por testigos. Afirma venir de Dios (﷾), y el sitio defiende eso en sus páginas sobre el Corán.
Conclusión — Los relatos humanos de lo que le ocurrió a Jesús discrepan, como dice el versículo. La negación del Corán se sostiene o cae con el Corán, no con ningún relato sobre él.
Corán 4:157 — Surat al-Nisa (Las Mujeres), aleya 157
“Y porque dijeron (jactándose): “Hemos matado al Cristo Jesús, el hijo de María, el Mensajero de Allah”; pero no lo mataron, ni lo crucificaron, sino que así se les hizo parecer, y quienes discrepan en ello están llenos de dudas, sin conocimiento (cierto), y no siguen más que conjeturas, pues con toda certeza no lo mataron:”
Por qué se cita
Ningún judío llamó jamás a Jesús el Mesías, y menos aún “el Mensajero de Allah”. Sanedrín 43a lo llama hechicero. Así que el Corán pone palabras en boca de judíos.
La respuesta
Los títulos no tienen por qué ser la creencia de quienes hablan. Ibn Kathir, comentarista del Corán del siglo XIV, los explica como burla, es decir: a este hombre que dice tener ese rango, lo matamos. Los idólatras de La Meca se burlaron del Profeta (ﷺ) del mismo modo, con su propia afirmación de recibir revelación (15:6). Lo esencial de la aleya es la afirmación de haberlo matado, y dice que esa afirmación es falsa.
Conclusión — La aleya refiere la afirmación de haber matado al hombre que decía ser el Mesías. Lo que niega es que lo mataran.
Perspectivas
Lectura judía tradicional
El pasaje es una baraita, una enseñanza atribuida a los primeros sabios. Se cita para poner a prueba un punto de la ley sobre el pregonero. Muestra a un tribunal que busca durante cuarenta días razones para absolver. Los rabinos medievales no estaban de acuerdo en que todo pasaje sobre Yeshu se refiriera a Jesús de Nazaret.
La baraita se cita en una discusión legal sobre el heraldo que precede a una ejecución. Presenta a un tribunal que busca una defensa durante cuarenta días.
Refutación
La cuestión no es si el tribunal del relato fue justo, sino si la muerte ocurrió. Klausner, un historiador judío del siglo XX, juzgó que el pregonero de los cuarenta días era un relato contado con un propósito, y difícil de aceptar como historia. El Corán dice que la muerte no ocurrió (4:157).
Este Yeshu no es Jesús de Nazaret. El nombre era común, y algunos rabinos medievales negaron que estos pasajes se refirieran a Jesús.
Refutación
Los manuscritos más antiguos dicen Yeshu ha-Notzri, Jesús el Nazareno. La mayoría de los estudiosos, entre ellos Herford y Schäfer, leen el pasaje como referido a Jesús. Y si no trata de Jesús, no dice nada de lo que le ocurrió.
Lectura apologética cristiana
Los cristianos señalan Sanedrín 43a como un testigo no cristiano de que Jesús fue ejecutado la víspera de la Pascua, como dice el Evangelio de Juan. Añaden que ni siquiera los rabinos que se le oponían negaron que muriera.
La baraita sitúa la ejecución que describe en la víspera de la Pascua, el día que da Juan.
Refutación
El relato difiere de los Evangelios en el tribunal, el método, la acusación y la duración del juicio. Donde coincide con ellos, se hace eco de ellos. Schäfer sostiene que sus rabinos conocían el Evangelio de Juan, así que la fecha compartida no es un segundo testigo.
Una fuente hostil que acepta que fue ejecutado es una confirmación independiente de ello.
Refutación
Procede de rabinos que, en opinión de Schäfer, conocían los Evangelios, así que no es independiente. Y 4:157 no niega que la gente creyera que lo habían matado. Dice “así se lo hicieron parecer”.
Historiadores del Talmud
Los relatos sobre Jesús del Talmud de Babilonia son tardíos y se escribieron para responder a afirmaciones cristianas. Nos dicen cómo veían los rabinos el cristianismo, no cómo vivió Jesús.
Schäfer fecha los pasajes explícitos sobre Jesús, como muy pronto, a finales del siglo III. Los lee como respuestas a los Evangelios, en particular al de Juan.
Refutación
Si es así, el relato responde a los Evangelios. No es un testigo aparte de lo que le ocurrió a Jesús.
Maier sostuvo que el nombre se añadió tarde a estos pasajes.
Refutación
La mayoría de los estudiosos discrepa, y los manuscritos más antiguos lo nombran. Si Maier tiene razón, el pasaje no dice nada en absoluto sobre Jesús.
La perspectiva islámica
A Jesús no lo mataron ni lo crucificaron; Dios (﷾) lo elevó hacia Sí. El Corán refiere la afirmación de que lo mataron y la niega, y los relatos que discrepan entre sí encajan con las “conjeturas” que describe. Nadie carga con la culpa de su sangre, y nadie carga con el pecado de otro.
El Corán afirma que a Jesús no lo mataron ni lo crucificaron, sino que así se les hizo parecer. Dios (﷾) lo elevó hacia Sí.
Sanedrín 43a y los Evangelios discrepan en el tribunal, el método, la acusación y la duración del proceso.
No lo mataron, así que el islam no atribuye a nadie la culpa de la sangre de Jesús, ni judío ni romano. También rechaza la culpa heredada.