Respuesta breve
El Manusmriti, el libro de leyes hindú también llamado Leyes de Manu, da a la esposa sus regalos de boda, pero no el control de su propiedad. Dice que lo que gana una esposa se adquiere para su marido. Sus principales comentaristas explican que ella no puede disponer de ello por sí sola. Manu dice que una mujer nunca debe ser independiente. La esposa debe adorar a su marido como a un dios, aunque sea un marido sin virtud. Ni la venta ni el rechazo liberan a una esposa de su marido. Manu no prescribe el nuevo matrimonio de las viudas, y lo penaliza. El Rig Veda dice a la viuda que se levante y vuelva a la vida, pero el Vishnu Smriti, otro libro de leyes, le ofrece la pira funeraria. Los derechos de las mujeres hindúes ante la ley llegaron después, por medio de asambleas legislativas entre 1955 y 2005, no por estos libros. En el siglo VII, el islam dio a las mujeres sus ganancias, su herencia, su dote, el consentimiento y una salida del matrimonio.
Explicación completa
El libro de leyes y su autoridad
El Manusmriti, las Leyes de Manu, es el más conocido de los libros de leyes hindúes. Pertenece a la smriti, la tradición recordada, que está por debajo del Veda. No era un texto aislado. Medhatithi, el comentarista más antiguo cuya obra se conserva, y los comentaristas posteriores lo explicaron versículo por versículo. Shankara fue un maestro hindú de hacia el siglo VIII, el maestro más conocido del Advaita Vedanta. Se puso del lado de Manu frente a Kapila, el maestro de la escuela Sankhya. Llama a Manu aquel “que sigue al Veda”. Los comentaristas explican también por qué los deberes del marido y de la esposa figuran en la sección sobre el derecho civil y penal. El rey puede hacerlos cumplir mediante castigos cuando cualquiera de las dos partes presenta una queja. De hecho, está obligado a ello. Lo que sigue se concibió como ley.
“Todo lo cual prueba que el sistema de Kapila contradice al Veda, y a la doctrina de Manu, que sigue al Veda, también por su hipótesis de una pluralidad de Yoes, y no solo por la suposición de un pradhâna independiente.”
“Según Medh., Gov. y Kull., los deberes del marido y de la esposa se sitúan en la sección sobre el derecho civil y penal, porque el rey puede hacer cumplir su observancia mediante castigos, e incluso está obligado a ello, si cualquiera de los dos presenta una queja.”
La propiedad: sus regalos de boda son suyos; sus ganancias, no
Manu sí da a la mujer una propiedad propia. Enumera “la propiedad séxtuple de una mujer” (shadvidham stridhanam), llamada stridhana. Son seis clases de regalo. Se dan ante el fuego nupcial, en la procesión nupcial, en señal de amor, y por su hermano, su madre o su padre. Manu prohíbe al padre aceptar siquiera el precio más pequeño por su hija. Los hombres que viven de la propiedad separada de las mujeres, dice, se hunden en el infierno. Pero el mismo libro dice que la esposa, el hijo y el esclavo “son declarados sin propiedad”. La riqueza que ganan “es (adquirida) para aquel a quien pertenecen”. Cuatro comentaristas leen este versículo de forma más suave: Medhatithi, Govindaraja, Kulluka y Raghavananda. Dicen que significa solo que estas personas no pueden disponer de su propiedad de forma independiente. En cualquiera de las dos lecturas, la esposa no puede disponer de su propiedad por sí sola. Manu dice lo mismo en otro lugar: una mujer no debe hacer nada “de forma independiente, ni siquiera en su propia casa”. Un versículo posterior dice que las mujeres no pueden hacer un acopio de la propiedad común de la familia, ni de la propiedad particular de sus maridos, sin permiso. Kulluka y Raghavananda leen el versículo así. Otros dos comentaristas, Narayana y Nandana, lo leen como referido a la propiedad propia de la esposa que no es stridhana. De ella no puede tomar nada sin el consentimiento de su marido. Narayana añade que un regalo posterior y los regalos afectuosos de su marido no son stridhana, así que ella no tiene derecho de libre disposición sobre ellos.
“Lo que (se dio) ante el fuego (nupcial), lo que (se dio) en la procesión nupcial, lo que se dio en señal de amor, y lo que se recibió de su hermano, de su madre o de su padre, eso se llama la propiedad séxtuple de una mujer.”
“Ningún padre que conozca (la ley) debe tomar ni la más pequeña gratificación por su hija; pues el hombre que, por avaricia, toma una gratificación es un vendedor de su prole. Pero aquellos parientes (varones) que, en su insensatez, viven de la propiedad separada de las mujeres, (p. ej., se apropian de) las bestias de carga, los carruajes y los vestidos de las mujeres, cometen pecado y se hundirán en el infierno.”
“La esposa, el hijo y el esclavo: estos tres son declarados sin propiedad; la riqueza que ganan es (adquirida) para aquel a quien pertenecen.”
“Según Medh., Gov., Kull., Râgh., el versículo significa solo que estas personas no pueden disponer de su propiedad de forma independiente.”
“Por una niña, por una mujer joven, o incluso por una anciana, nada debe hacerse de forma independiente, ni siquiera en su propia casa. En la infancia la mujer debe estar sujeta a su padre, en la juventud a su marido, y, cuando su señor ha muerto, a sus hijos; una mujer nunca debe ser independiente.”
“Las mujeres nunca deben hacer un acopio de (la propiedad de) sus familias, que es común a muchos, ni de su propia propiedad (particular de sus maridos) sin permiso.”
“Pero según Nâr. y Nand. la traducción debería ser la siguiente: “Las esposas nunca deben tomar nada (para sus gastos privados) de (la propiedad de sus maridos, destinada al sustento de) sus familias, sobre la que muchos tienen derecho, ni de su propia propiedad (que no es strîdhana), sin el consentimiento de sus maridos”.”
“Nâr. observa que “un regalo posterior” y “el regalo afectuoso del marido” no son strîdhana, o propiedad separada, y que por tanto la esposa no tiene derecho de libre disposición respecto a estos dos.”
Nunca independiente, y el marido adorado como un dios
Manu pone a la mujer bajo un hombre en todas las edades: su padre en la infancia, su marido en la juventud, sus hijos cuando su señor ha muerto. Lo dice dos veces, con dos redacciones. En el capítulo 5, “una mujer nunca debe ser independiente”. En el capítulo 9, “una mujer nunca es apta para la independencia” (na stri svatantryam arhati). Día y noche las mujeres “deben ser mantenidas en dependencia”. Luego viene el versículo que va más lejos. El marido puede carecer de virtud, buscar el placer en otra parte o no tener buenas cualidades. Aun así “debe ser constantemente adorado como un dios por una esposa fiel”. Manu obliga también al marido. Llama a la fidelidad mutua hasta la muerte “el resumen de la ley suprema para el marido y la esposa”. El rey multa al hombre que abandona a su esposa. El marido puede sustituir a una esposa estéril en el octavo año, y a una que solo da a luz hijas en el undécimo. Sustituir a una esposa es casarse con otra esposa por encima de ella. La esposa “no debe procurar separarse” de su padre, su marido o sus hijos. Y ni la venta ni el repudio por parte de su marido la liberan de él. Medhatithi explica que una esposa así nunca puede llegar a ser la esposa legítima de otro hombre.
“Por una niña, por una mujer joven, o incluso por una anciana, nada debe hacerse de forma independiente, ni siquiera en su propia casa. En la infancia la mujer debe estar sujeta a su padre, en la juventud a su marido, y, cuando su señor ha muerto, a sus hijos; una mujer nunca debe ser independiente.”
“Día y noche las mujeres deben ser mantenidas en dependencia por los varones (de) sus (familias), y, si se apegan a los goces sensuales, deben ser mantenidas bajo el control de uno. Su padre (la) protege en la infancia, su marido (la) protege en la juventud, y sus hijos (la) protegen en la vejez; una mujer nunca es apta para la independencia.”
“Aunque esté desprovisto de virtud, o busque el placer (en otra parte), o carezca de buenas cualidades, (aun así) el marido debe ser constantemente adorado como un dios por una esposa fiel.”
““Que la fidelidad mutua continúe hasta la muerte”: esto puede considerarse el resumen de la ley suprema para el marido y la esposa.”
“Ni la madre, ni el padre, ni la esposa, ni el hijo serán abandonados; el que los abandone, a menos que sea culpable de un crimen que cause la pérdida de la casta, será multado por el rey con seiscientos (panas).”
“La esposa estéril puede ser sustituida en el octavo año; aquella cuyos hijos mueren (todos), en el décimo; la que solo da a luz hijas, en el undécimo; pero la pendenciera, sin demora.”
“No debe procurar separarse de su padre, de su marido o de sus hijos; al dejarlos, haría despreciables a ambas familias (la suya y la de su marido).”
“Ni por venta ni por repudio queda la esposa liberada de su marido; así sabemos que es la ley que el Señor de las criaturas (Pragâpati) hizo antaño.”
Las viudas: el nuevo matrimonio no se prescribe, y se penaliza
La regla de Manu para la viuda es la austeridad de por vida. Puede vivir de flores, raíces y frutos. Pero “nunca debe siquiera mencionar el nombre de otro hombre” después de que su marido muera, y debe permanecer casta hasta la muerte. “Ni se prescribe en ninguna parte un segundo marido para las mujeres virtuosas”, y el nuevo matrimonio de las viudas no se prescribe en las reglas del matrimonio. Manu sí conoce viudas que vuelven a casarse. Nombra al hijo de una viuda que vuelve a casarse “por su propia decisión”. Permite a una viuda que aún es virgen pasar de nuevo por el rito nupcial. Pero penaliza el nuevo matrimonio. Manu enumera a los brahmanes, los sacerdotes, que no deben ser invitados a comer en el banquete fúnebre en honor de los antepasados. Entre ellos están el hijo de una mujer vuelta a casar y el marido de una mujer así. Un brahmán que conoce la ley debe rehuir a “estos, los más bajos de los hombres nacidos dos veces”. Otros libros de leyes difieren. Narada, otro libro de leyes, permite a la mujer tomar otro marido en cinco casos, entre ellos cuando su marido ha desaparecido o ha muerto. Los comentaristas de Manu se dividieron sobre ello en el caso de una esposa cuyo marido se había ido al extranjero. Medhatithi conocía la opinión de que la regla de Narada le permitía volver a casarse, y la rechazó. Nandana no veía pecado en que ella tomara otro marido una vez pasado el plazo de espera. El viudo, en cambio, “puede casarse de nuevo” según Manu. Así que la afirmación exacta es esta: Manu no prescribe el nuevo matrimonio de la viuda, y lo penaliza.
“A su gusto, que extenúe su cuerpo (viviendo de) flores, raíces y frutos puros; pero nunca debe siquiera mencionar el nombre de otro hombre después de que su marido haya muerto. Hasta la muerte, que sea paciente (en las penalidades), dueña de sí y casta, y que se esfuerce (por cumplir) ese deber, el más excelente, que (está prescrito) para las esposas que tienen un solo marido.”
“La descendencia engendrada por otro hombre no (se considera legítima) aquí, ni (la descendencia engendrada) en la esposa de otro hombre (pertenece al que la engendra), ni se prescribe en ninguna parte un segundo marido para las mujeres virtuosas.”
“En los textos sagrados que se refieren al matrimonio no se menciona en ninguna parte la designación (de las viudas), ni se prescribe el nuevo matrimonio de las viudas en las reglas relativas al matrimonio.”
“Si una mujer abandonada por su marido, o una viuda, contrae por su propia decisión un segundo matrimonio y da a luz (un hijo), a este se le llama el hijo de una mujer vuelta a casar (Paunarbhava). Si ella es (todavía) virgen, o una que volvió (a su primer marido) después de dejarlo, es digna de realizar de nuevo con su segundo (o primer, abandonado) marido la ceremonia (nupcial).”
“Un actor o cantante, uno que ha roto el voto de estudiante, uno cuya esposa (única o primera) es una mujer sûdra, el hijo de una mujer vuelta a casar, un tuerto, y aquel en cuya casa (reside) un amante de su esposa;”
“Un pastor, un cuidador de búfalos, el marido de una mujer vuelta a casar y un portador de cadáveres: (todos estos) deben ser evitados cuidadosamente. Un brâhmana que conozca (la ley sagrada) debe rehuir en (los sacrificios) tanto (a los dioses como a los manes) a estos, los más bajos de los hombres nacidos dos veces, cuya conducta es reprensible y que son indignos (de sentarse) en la compañía (de un banquete).”
“Cuando su marido ha desaparecido o ha muerto, cuando se ha hecho asceta religioso, cuando es impotente y cuando ha sido expulsado de su casta: estos son los cinco casos de necesidad legal en los que una mujer puede estar justificada para tomar otro marido.”
“Nand. dice: “el sentido es que no se comete pecado si después ella toma otro marido”. Medh. sostiene que ella debe mantenerse, como antes, con ocupaciones irreprochables y permanecer casta. Menciona la opinión de otros, según la cual ella puede tomar otro marido conforme a los preceptos de Nârada y de Parâsara, pero la rechaza.”
“Habiendo dado así, en el funeral, los fuegos sagrados a su esposa que muere antes que él, puede casarse de nuevo, y de nuevo encender (los fuegos).”
El sati: el Veda dice “levántate”, un libro de leyes ofrece la pira
El sati es la quema de una viuda con el cuerpo de su marido. El Rig Veda no lo ordena. Su himno fúnebre dice lo contrario: “Levántate, ven al mundo de la vida, oh mujer”. Manu tampoco lo ordena, y prescribe en su lugar la austeridad de la viuda. Medhatithi, su comentarista más antiguo que se conserva, se opuso enérgicamente a esa práctica. Pero el Vishnu Smriti, otro libro de leyes, enumera los deberes de una mujer. Uno es este: tras la muerte de su marido, “conservar su castidad, o subir a la pira tras él”. Su comentarista Nandapandita llama a la autoinmolación de la viuda “un acto especialmente meritorio, y no obligatorio”. Así que la pira no era una mera costumbre popular. Figuraba en un libro de leyes tenido por sagrado, como una opción meritoria, contra las palabras claras del Veda.
“Levántate, ven al mundo de la vida, oh mujer: ven, sin vida está aquel a cuyo lado yaces. La condición de esposa con este tu marido fue tu porción, el que tomó tu mano y te cortejó como un amante.”
“A su gusto, que extenúe su cuerpo (viviendo de) flores, raíces y frutos puros; pero nunca debe siquiera mencionar el nombre de otro hombre después de que su marido haya muerto. Hasta la muerte, que sea paciente (en las penalidades), dueña de sí y casta, y que se esfuerce (por cumplir) ese deber, el más excelente, que (está prescrito) para las esposas que tienen un solo marido.”
“Medh. aprovecha esta ocasión para oponerse enérgicamente a la práctica de que las viudas se quemen con los cadáveres de sus maridos.”
“Tras la muerte de su marido, conservar su castidad, o subir a la pira tras él.”
“Nand. afirma que la autoinmolación de las viudas (Sattee) es un acto especialmente meritorio, y no obligatorio.”
El matrimonio antes de la pubertad
El Gautama Dharmasutra es uno de los libros de leyes más antiguos. Dice: “Una muchacha debe ser dada en matrimonio antes de (alcanzar la edad de) la pubertad. El que lo descuida comete pecado”. El pecado es del padre o del tutor. Si él no lo hace, Gautama permite a la doncella elegir ella misma un marido irreprochable tras tres periodos menstruales. La pregunta que a menudo se plantea a los musulmanes sobre el matrimonio del Profeta (ﷺ) con Aisha se responde en la propia página del sitio sobre la edad de Aisha.
“Una muchacha debe ser dada en matrimonio antes de (alcanzar la edad de) la pubertad. El que lo descuida comete pecado.”
Lo que el libro de leyes dice de la naturaleza de las mujeres, y del Veda
Manu dice que las mujeres se entregan “al hermoso y al feo”. Dice que se vuelven desleales “por su natural falta de corazón”. Dice que, al crearlas, Manu les dio “deseos impuros, ira, deshonestidad, malicia y mala conducta”. Dice que para las mujeres no se realiza ningún rito con textos sagrados. Las mujeres, al carecer de los textos védicos, son tan impuras como la falsedad misma. Para una niña, los ritos de la infancia se hacen “sin (la recitación de) textos sagrados”. Su boda es su sacramento védico. Servir a su marido ocupa el lugar de los años del estudiante con su maestro del Veda.
“Las mujeres no se preocupan por la belleza, ni su atención se fija en la edad; (pensando): “(Basta con que) sea un hombre”, se entregan al hermoso y al feo. Por su pasión por los hombres, por su temperamento mudable, por su natural falta de corazón, se vuelven desleales hacia sus maridos, por muy cuidadosamente que se las guarde en este (mundo). Sabiendo que tal es su disposición, que el Señor de las criaturas puso en ellas en la creación, (todo) hombre debe esforzarse con el mayor empeño por guardarlas. (Al crearlas) Manu asignó a las mujeres (el amor a su) lecho, (a su) asiento y (al) adorno, deseos impuros, ira, deshonestidad, malicia y mala conducta. Para las mujeres no se (realiza) ningún rito (sacramental) con textos sagrados; así está establecida la ley; las mujeres, (que están) desprovistas de fuerza y desprovistas (del conocimiento) de los textos védicos, (son tan impuras como) la falsedad (misma); esa es una regla fija.”
“Toda esta serie (de ceremonias) debe realizarse para las mujeres (también), a fin de santificar el cuerpo, en el momento debido y en el orden debido, pero sin (la recitación de) textos sagrados. La ceremonia nupcial se declara el sacramento védico para las mujeres (y equivalente a la iniciación); el servir al marido, (equivale a) la residencia en (la casa del) maestro; y los deberes domésticos, (lo mismo que) el culto (diario) del fuego sagrado.”
Quién lo cambió: gobernantes y asambleas legislativas, no los libros de leyes
Los derechos que hoy tienen las mujeres hindúes no los dieron estos libros. Los reformistas se apoyaron en unos libros de leyes contra otros, y un gobernante o una asamblea legislativa decidió. El veneciano Niccolao Manucci informa de una orden del emperador mogol Aurangzeb, un gobernante musulmán, en la década de 1660. Los funcionarios de todas sus tierras “nunca más” debían permitir que se quemara a una mujer. Manucci recoge que los brahmanes se habían quejado cuando los soldados impidieron la quema. Hasta qué punto se hizo cumplir la orden es otra cuestión. La Bengala británica convirtió el sati en delito en 1829. El gobierno de la India británica legalizó el nuevo matrimonio de las viudas hindúes en 1856. La propia ley deja constancia de que muchos hindúes consideraban la antigua prohibición una costumbre, no una verdadera lectura de su religión. La monogamia y el divorcio llegaron a los hindúes de toda la India con la Ley del Matrimonio Hindú (Hindu Marriage Act) de 1955. La plena propiedad de sus bienes llegó con la Ley de Sucesión Hindú (Hindu Succession Act) de 1956. La mayor parte de la India sigue la ley Mitakshara de la familia indivisa. Según ella, los hijos varones eran coparcenarios por nacimiento, es decir, dueños de una parte de los bienes familiares desde el día en que nacían. Las hijas obtuvieron ese derecho primero en cuatro estados, para las hijas aún no casadas. Andhra Pradesh abrió el camino en 1986, luego Tamil Nadu en 1989, y Karnataka y Maharashtra en 1994. El Parlamento no lo extendió, mediante la Ley de Sucesión Hindú, hasta 2005. Cada uno de estos derechos es bienvenido. Cada uno vino de un gobernante o de una asamblea legislativa, y ninguno cambió una sola palabra de los propios libros.
“El rey emitió una orden de que en todas las tierras bajo control mogol los funcionarios nunca más permitieran que se quemara a una mujer. Esta orden perdura hasta el día de hoy.”
Declaró ilegal y punible por los tribunales penales la práctica del sati, la quema o el entierro en vida de las viudas hindúes, primero en la Presidencia de Bengala de la India británica.
Hizo legal el nuevo matrimonio de las viudas hindúes en la India británica, y legítimos a los hijos de esos matrimonios. Su preámbulo recoge que muchos hindúes creían que esa incapacidad, “aunque está de acuerdo con la costumbre establecida, no está de acuerdo con una verdadera interpretación de los preceptos de su religión”.
Parte del Código Hindú. Declaró nulo el matrimonio hindú si cualquiera de las partes ya tenía un cónyuge vivo e hizo punible la bigamia (sección 17), y dio por igual al marido y a la esposa el derecho a pedir el divorcio (sección 13).
Parte del Código Hindú. Hizo que toda propiedad poseída por una mujer hindú, comoquiera que la hubiera adquirido, incluso por su propia habilidad o esfuerzo, fuera suya como propietaria plena y no como propietaria limitada (sección 14), e hizo a la hija heredera de su padre junto a los hijos varones de este.
Desde el 9 de septiembre de 2005 hizo a la hija de un coparcenario coparcenaria por nacimiento, por derecho propio, con los mismos derechos que un hijo varón en la propiedad de la familia indivisa. Hasta entonces solo los hijos varones tenían ese derecho por nacimiento, salvo en los pocos estados que ya habían reformado la ley para las hijas que en ese momento no estaban casadas (Andhra Pradesh en 1986, Tamil Nadu en 1989, Karnataka y Maharashtra en 1994).
Lo que el Corán dio a las mujeres, como escritura, en el siglo VII
Pon el Corán junto a cada una de las reglas de Manu. Manu da las ganancias de la esposa a su marido. El Corán dice “a las mujeres lo que ganan”. El Corán da a las mujeres “una parte determinada” de lo que dejan los padres y los parientes. Manu prohíbe al padre un precio por la novia. El Corán exige al marido que dé la dote, su regalo a la novia, a la propia mujer. Es suya para conservarla o cederla “por su propia voluntad”. Prohíbe a los hombres “heredar a las mujeres contra su voluntad”. Manu no prescribe el nuevo matrimonio de las viudas. Según el Corán, cumplido un plazo de espera de cuatro meses y diez días, no hay culpa si las viudas “disponen de sí mismas de manera justa y razonable”. Manu dice que ni siquiera la venta o el repudio por parte de su marido liberan a la esposa. El Corán da a la esposa una salida: puede poner fin al matrimonio devolviendo lo que recibió (2:229). El Profeta (ﷺ) lo aplicó cuando la esposa de Thabit ibn Qays pidió dejar a su marido. También dispuso que ninguna mujer sea casada sin ser consultada o sin dar su permiso. Nada de esto esperó a un parlamento. Llegó como escritura, y no ha cambiado.
“Y de ningún modo codiciéis aquello con lo que Allah ha concedido Sus dones más generosamente a unos de vosotros que a otros: a los hombres se les asigna lo que ganan, y a las mujeres lo que ganan: pero pedid a Allah de Su favor. Pues Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“De lo que dejan los padres y los parientes más cercanos hay una parte para los hombres y una parte para las mujeres, sea la propiedad pequeña o grande: una parte determinada.”
“Y dad a las mujeres (al casaros) su dote como un regalo libre; pero si ellas, por su propia voluntad, os remiten alguna parte de ella, tomadla y disfrutadla con todo buen ánimo.”
“¡Oh vosotros que creéis! Os está prohibido heredar a las mujeres contra su voluntad. Ni debéis tratarlas con dureza para quitarles parte de la dote que les habéis dado, excepto cuando hayan sido culpables de una indecencia manifiesta; al contrario, convivid con ellas sobre una base de bondad y equidad. Si sentís aversión hacia ellas, puede ser que sintáis aversión por una cosa, y Allah traiga por medio de ella un gran bien.”
“Si alguno de vosotros muere y deja viudas, estas esperarán, en cuanto a sí mismas, cuatro meses y diez días. Cuando hayan cumplido su plazo, no hay culpa sobre vosotros si disponen de sí mismas de manera justa y razonable. Y Allah está bien informado de lo que hacéis.”
“El divorcio solo es permisible dos veces: después de eso, las partes deben o mantenerse Juntas en términos equitativos, o separarse con bondad. No os es lícito, (hombres), recuperar ninguno de vuestros regalos (de vuestras esposas), salvo cuando ambas partes teman no poder guardar los límites establecidos por Allah. Si vosotros (jueces) teméis de verdad que no podrán guardar los límites establecidos por Allah, no hay culpa sobre ninguno de ellos si ella da algo por su libertad. Estos son los límites establecidos por Allah; así que no los traspaséis; si alguien traspasa los límites establecidos por Allah, esas personas perjudican (a sí mismas y a los demás).”
La esposa de Thabit ibn Qais dijo al Profeta (ﷺ) que no tenía queja del carácter ni de la religión de su marido, pero que no podía seguir con él. El Profeta le preguntó si devolvería el huerto que él le había dado como dote. Ella aceptó, y el Profeta dijo a Thabit que lo recuperara y se divorciara de ella.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que una mujer que ha estado casada antes no debe ser casada de nuevo sin ser consultada, y que una virgen no debe ser casada sin su permiso.
Un solo origen, una sola recompensa, y nadie adorado sino Dios (﷾)
El Corán dice que hombres y mujeres fueron creados de una sola alma. Promete que Dios (﷾) no dejará que se pierda la obra de ninguno de ellos, “sea varón o mujer”. Nombra a los hombres creyentes y a las mujeres creyentes uno junto a otro, para el mismo perdón y la misma recompensa. Manu dice que una esposa fiel debe adorar a su marido como a un dios. El Corán llama a toda persona, marido y esposa por igual, a “que no adoremos sino a Allah”. Dice que no debemos tomar señores de entre nosotros mismos aparte de Él.
“¡Oh humanidad! Reverenciad a vuestro Señor Guardián, que os creó de una sola persona, creó, de naturaleza semejante, a su pareja, y de ambos esparció (como semillas) incontables hombres y mujeres; reverenciad a Allah, por medio de quien os reclamáis vuestros (derechos) mutuos, y (reverenciad) los vientres (que os dieron a luz): porque Allah vela siempre sobre vosotros.”
“Y su Señor los ha aceptado y les ha respondido: “Nunca permitiré que se pierda la obra de ninguno de vosotros, sea varón o mujer: Sois miembros los unos de los otros: A quienes dejaron sus hogares, o fueron expulsados de ellos, o sufrieron daño por Mi Causa, o combatieron o murieron,- ciertamente les borraré sus iniquidades, y les haré entrar en Jardines por debajo de los cuales fluyen ríos;- Una recompensa de parte de Allah, y junto a Él está la mejor de las recompensas.””
“Para los hombres y las mujeres musulmanes,- para los hombres y las mujeres creyentes, para los hombres y las mujeres devotos, para los hombres y las mujeres veraces, para los hombres y las mujeres pacientes y constantes, para los hombres y las mujeres que se humillan, para los hombres y las mujeres que dan en Caridad, para los hombres y las mujeres que ayunan (y se privan), para los hombres y las mujeres que guardan su castidad, y para los hombres y las mujeres que se dedican mucho a la alabanza de Allah,- para ellos ha preparado Allah perdón y una gran recompensa.”
“Di: “¡Oh Gente del Libro! Venid a unos términos comunes entre nosotros y vosotros: que no adoremos sino a Allah; que no le asociemos ningún copartícipe; que no erijamos, de entre nosotros mismos, señores y patronos aparte de Allah”. Y si se vuelven atrás, decid: “Sed testigos de que nosotros (al menos) somos musulmanes (sometidos a la Voluntad de Allah).”
Las réplicas, respondidas
Manusmriti 9.194 — capítulo 9, versículo 194
“Lo que (se dio) ante el fuego (nupcial), lo que (se dio) en la procesión nupcial, lo que se dio en señal de amor, y lo que se recibió de su hermano, de su madre o de su padre, eso se llama la propiedad séxtuple de una mujer.”
Por qué se cita
Manu da a la mujer una propiedad propia, el stridhana séxtuple, y esta pasa a sus hijos. Los hombres que viven de ella se hunden en el infierno. Los principales comentaristas dicen que 8.416 significa solo que ella no puede disponer de su propiedad de forma independiente, no que no posea nada.
La respuesta
Eso es cierto, y esta página lo dice. La cuestión es qué abarca el stridhana y quién lo controla. Las seis clases son regalos: ante el fuego nupcial, en la procesión, de su marido y de su propia familia. Lo que gana con su propio trabajo no está entre ellas. El versículo 8.416 lo da a “aquel a quien” ella pertenece. Y la lectura de los comentaristas es que ella no puede disponer de su propiedad de forma independiente. Narayana deja fuera del stridhana un regalo posterior y los regalos afectuosos de su marido, así que ella no tiene libre disposición sobre ellos. Con Nandana, lee 9.199 como una prohibición de que ella tome nada de su propia propiedad que no sea stridhana sin el consentimiento de su marido. Así que Manu le dio regalos, pero le negó sus ganancias. Hizo depender de los hombres la disposición de su propiedad. El Corán le da ambas cosas. “A las mujeres lo que ganan” abarca sus ganancias. Su dote es suya: puede conservarla o cederla “por su propia voluntad”. Su herencia es “una parte determinada” fijada por Dios (﷾).
Conclusión — El stridhana de Manu es real, pero son regalos, no sus ganancias, y los comentaristas le niegan disponer de su propiedad de forma independiente. El Corán da a la mujer sus ganancias, su herencia y su dote, bajo su propio control.
Manusmriti 3.55-59 — capítulo 3, versículos 55-59
“Las mujeres deben ser honradas y adornadas por sus padres, hermanos, maridos y cuñados, que desean (su propio) bienestar. Donde las mujeres son honradas, allí los dioses se complacen; pero donde no son honradas, ningún rito sagrado da recompensa. Donde las parientes viven en aflicción, la familia pronto perece por completo; pero la familia donde ellas no son infelices prospera siempre. Las casas sobre las que las parientes, por no ser debidamente honradas, pronuncian una maldición perecen por completo, como destruidas por la magia. Por eso los hombres que buscan (su propio) bienestar deben honrar siempre a las mujeres en los días festivos y en las fiestas con (regalos de) adornos, vestidos y alimentos (delicados).”
Por qué se cita
“Donde las mujeres son honradas, allí los dioses se complacen” (yatra naryas tu pujyante ramante tatra devatah). Manu honra a las mujeres más que ninguna otra ley antigua. Los versículos de la dependencia tratan de la protección: “su padre (la) protege en la infancia”.
La respuesta
Lee el versículo junto con los que lo rodean. Las mujeres deben ser honradas por sus padres, hermanos y maridos “que desean (su propio) bienestar”. La razón que se da es el bienestar de los hombres. El honor que se detalla consiste en “(regalos de) adornos, vestidos y alimentos (delicados)” en los días festivos y en las fiestas. Un honor de ese tipo convive con reglas que no dan a la mujer independencia a ninguna edad ni control de su propiedad. Convive con un marido “adorado como un dios” aun cuando esté “desprovisto de virtud”. El mismo libro dice también que las mujeres se entregan “al hermoso y al feo”, y que la falta de corazón es su naturaleza. Dice que Manu les dio “deseos impuros, ira, deshonestidad, malicia y mala conducta”. Una protección que niega a la persona protegida sus propias ganancias no es honor. El honor del islam es un conjunto de derechos: ganancias, herencia, dote y consentimiento. Su recompensa ante Dios (﷾) es igual a la de un hombre, “sea varón o mujer”.
Conclusión — Manu honra a las mujeres con regalos, por el propio bienestar de los hombres, dentro de una ley que las mantiene dependientes. El Corán las honra con derechos.
Sahih al-Bukhari 304 — Kitab al-Hayd (Los periodos menstruales), hadiz 304
Abu Sa'id al-Khudri relata que un día de Eid el Profeta (ﷺ) exhortó a las mujeres a dar limosna. Dijo que se le había mostrado que la mayoría de la gente del Fuego eran mujeres, porque maldecían a menudo y eran desagradecidas con sus maridos, y las llamó deficientes en inteligencia y en religión. Cuando le preguntaron qué significaba esto, dijo que el testimonio de una mujer es la mitad del de un hombre, y que ella no reza ni ayuna durante su menstruación.
Por qué se cita
El islam dice lo mismo. El Profeta (ﷺ) dijo que la mayoría de la gente del Fuego que se le había mostrado eran mujeres. Llamó a las mujeres deficientes en inteligencia y en religión. Manu no es más duro que eso.
La respuesta
Sí dijo “deficientes en inteligencia y en religión”. Cuando las mujeres le preguntaron qué quería decir, él mismo explicó ambas palabras. La primera es que el testimonio de dos mujeres equivale al de un hombre, la regla de 2:282 para una deuda escrita. Ese versículo da su propia razón: si una se equivoca, la otra puede recordárselo. La página del sitio sobre si el islam oprime a las mujeres lo responde por completo. La segunda es que la mujer no reza ni ayuna durante su menstruación. Ambas son reglas jurídicas, no un defecto de carácter. Su advertencia sobre el Fuego nombra actos, el maldecir y la ingratitud, no una naturaleza dada en la creación. La lista de Manu es de otra clase. Dice que, al crear a las mujeres, Manu les dio “deseos impuros, ira, deshonestidad, malicia y mala conducta”. El Corán dice que Dios (﷾) no dejará que se pierda la obra de ninguno de ellos, “sea varón o mujer”.
Conclusión — El Profeta (ﷺ) explicó sus palabras mediante dos reglas jurídicas, no mediante una naturaleza corrupta. Manu atribuye vicios a las mujeres desde su creación.
Brihadaranyaka Upanishad 4.5.1 — capítulo 4, sección 5, versículo 1
“Yâgñavalkya tenía dos esposas, Maitreyî y Kâtyâyanî. De ellas, Maitreyî estaba versada en Brahman, pero Kâtyâyanî poseía solo el conocimiento que poseen las mujeres.”
Por qué se cita
Las mujeres védicas eran videntes y filósofas. Maitreyi estaba “versada en Brahman”, y Gargi interrogó a Yajnavalkya ante la asamblea de sabios. El hinduismo honró el saber de las mujeres mucho antes que otras religiones.
La respuesta
Gargi y Maitreyi son figuras honradas de los Upanishads, y la tradición nombra a mujeres entre los videntes de himnos del Rig Veda. También los musulmanes honran a las mujeres sabias. Pero la cuestión es qué permitía la ley a las mujeres corrientes en siglos posteriores. El mismo versículo que alaba a Maitreyi dice que la otra esposa, Katyayani, “poseía solo el conocimiento que poseen las mujeres”. Maitreyi se presenta como la excepción. Y el libro de leyes que regía la vida de las mujeres les cerró el Veda. Manu dice que los ritos de la infancia de una niña se hacen “sin (la recitación de) textos sagrados”. Su boda es su sacramento védico, y servir a su marido sustituye a los años del estudiante con su maestro. La nota de Bühler saca la conclusión: las mujeres no deben ser iniciadas. En el islam la escritura se dirige directamente a las mujeres. El Corán nombra a los hombres creyentes y a las mujeres creyentes uno junto a otro, para el mismo perdón y la misma recompensa.
Conclusión — Dos mujeres sabias de los Upanishads no deshacen una ley que apartaba el Veda de las mujeres. El Corán fue dado por igual a mujeres y hombres.
Corán 4:34 — Surat al-Nisa (Las mujeres), aleya 34
“Los hombres son los protectores y sustentadores de las mujeres, porque Allah ha dado a unos más (fuerza) que a otras, y porque ellos las mantienen con sus bienes. Por eso las mujeres justas son devotamente obedientes y guardan en ausencia (del marido) lo que Allah quiere que guarden. En cuanto a aquellas de cuya parte temáis deslealtad y mala conducta, amonestadlas (primero), (después) negaos a compartir su lecho, (y por último) golpeadlas (levemente); pero si vuelven a la obediencia, no busquéis contra ellas medios (de molestarlas): pues Allah es el Altísimo, el Grande (por encima de todos vosotros).”
Por qué se cita
El islam no es mejor. Corán 4:34 permite al marido golpear a su esposa, y 2:282 cuenta a dos mujeres como un solo testigo. El versículo 4:11 da a la hija la mitad de la parte del hijo, y 4:3 permite cuatro esposas.
La respuesta
El sitio responde a cada uno de estos puntos por completo en sus propias páginas. Tratan de si el islam oprime a las mujeres, de la herencia de las mujeres en el islam y en la Biblia, y de si la poligamia es injusta con las mujeres. En resumen: 4:34 es un último paso tras el consejo y la separación del lecho. El propio Profeta (ﷺ) dijo que el golpe no debe ser severo, y él nunca golpeó a una mujer. Los musulmanes cumplen la ley del país en que viven (17:34), y en Gran Bretaña, en Estados Unidos y en muchos otros países cualquier golpe a un cónyuge es un delito. Nada en él hace del marido un dios, y la esposa que no puede quedarse puede irse devolviendo su dote. El versículo 2:282 trata del testimonio de una deuda escrita. Da su propia razón para la segunda mujer: para que, si una se equivoca, la otra pueda recordárselo. En 4:11 la parte mayor del hijo viene con el deber de pagar la dote y mantener a la familia. La parte de la hija es solo suya. Según la Ley de Sucesión Hindú, las hijas no se convirtieron en coparcenarias por nacimiento hasta 2005. Sobre la poliginia, Manu permite a los hombres nacidos dos veces que se casan de nuevo “por deseo” tomar esposas de su propia casta y de castas inferiores. También condena al brahmán que toma una esposa sudra. El Corán pone un límite de cuatro, con justicia, y “entonces solo una” si el hombre teme no poder ser justo.
Conclusión — Cada versículo tiene un límite declarado y una razón declarada, y a cada uno se responde en el sitio. Ninguno de ellos hace del marido un objeto de adoración, ni quita a la esposa sus ganancias o su salida.
Sahih al-Bukhari 5133 — Kitab al-Nikah (Libro del matrimonio), hadiz 5133
Aisha relata que el Profeta (ﷺ) se casó con ella cuando tenía seis años, que el matrimonio se consumó cuando tenía nueve, y que después vivió con él durante nueve años.
Por qué se cita
El islam también permitía el matrimonio infantil. Aisha dice que el Profeta (ﷺ) se casó con ella a los seis años y que el matrimonio se consumó a los nueve. Así que la regla del consentimiento no protegía a una niña mejor que la ley de Gautama.
La respuesta
La propia Aisha da esas edades, y la página del sitio sobre la edad de Aisha responde a la cuestión por completo. El punto aquí es más limitado. Gautama considera pecado que un padre no dé a su hija en matrimonio antes de la pubertad. Ningún versículo del Corán y ningún hadiz auténtico hacen del matrimonio temprano un deber. La ley islámica prohíbe la vida conyugal hasta que la esposa pueda soportarla sin daño. Malik, al-Shafi'i y Abu Hanifa sostuvieron que esta madurez difiere de una muchacha a otra. Hoy la ley de cada país fija la edad para casarse, y los musulmanes la cumplen dondequiera que vivan (17:34). La regla del consentimiento protege a la mujer capaz de darlo. El Profeta (ﷺ) anuló un matrimonio que un padre había impuesto a su hija, una mujer que había estado casada antes. Y años después, cuando a Aisha se le ofreció su libertad, eligió quedarse.
Conclusión — Gautama hizo del matrimonio temprano un deber del padre. El islam no lo hizo deber de nadie, prohíbe la vida conyugal antes de que la esposa esté preparada, y hace del permiso de una mujer adulta una condición de su matrimonio.
Hindu Succession Act, 1956 (Act 30 of 1956; Ley 30 de 1956), sección 14
Parte del Código Hindú. Hizo que toda propiedad poseída por una mujer hindú, comoquiera que la hubiera adquirido, incluso por su propia habilidad o esfuerzo, fuera suya como propietaria plena y no como propietaria limitada (sección 14), e hizo a la hija heredera de su padre junto a los hijos varones de este.
Por qué se cita
Esto es historia. Las mujeres hindúes son hoy iguales ante la ley. El Código Hindú les da propiedad, divorcio, monogamia e igualdad en la herencia. Hoy nadie vive según el Manusmriti.
La respuesta
Estos derechos son reales, y son bienvenidos. Pero mira cómo llegaron. El emperador mogol Aurangzeb ordenó poner fin al sati a su regreso de Cachemira, según informa Manucci; los historiadores lo fechan en 1663. La Bengala británica convirtió el sati en delito en 1829, y la India británica legalizó el nuevo matrimonio de las viudas en 1856. El Código Hindú vino del Parlamento de la India en 1955 y 1956. El derecho de la hija por nacimiento, con la Ley de Sucesión Hindú, llegó en 2005. Los reformistas hindúes sí se apoyaron en sus propios libros. La propia ley de 1856 dice que muchos hindúes consideraban la prohibición una costumbre, no “una verdadera interpretación de los preceptos de su religión”. Citaban a Narada y a Parashara, que permiten a la mujer tomar otro marido en cinco casos. Pero Manu dice que no se prescribe un segundo marido. Medhatithi rechazó la apelación a la regla de Narada. Los libros daban ambas respuestas, así que una asamblea legislativa tuvo que elegir entre ellas. No se cambió ni un versículo de los libros. Los países musulmanes también han aprobado leyes de familia, pero la mayoría de ellas regulan lo que el Corán ya permite, como un segundo matrimonio. Donde la costumbre local había privado a una hija de su parte, a la ley solo le tocó aplicar el Corán. Ninguna asamblea legislativa tuvo que elegir entre escrituras para dar a la esposa sus ganancias, a la hija su parte o a la viuda el derecho a volver a casarse. El Corán los dio como escritura, en el siglo VII. Por qué la parte del hijo es mayor se responde en la página sobre la herencia de las mujeres.
Conclusión — Los derechos de las mujeres hindúes ante la ley llegaron por medio de asambleas legislativas, que eligieron entre libros de leyes que daban respuestas opuestas. Los derechos que el Corán da a las mujeres están en su propio texto, y llegaron como escritura.
Shankara, comentario a los Brahma Sutras 2.1.1 — Sacred Books of the East 34, p. 295
“Todo lo cual prueba que el sistema de Kapila contradice al Veda, y a la doctrina de Manu, que sigue al Veda, también por su hipótesis de una pluralidad de Yoes, y no solo por la suposición de un pradhâna independiente.”
Por qué se cita
Manu es solo smriti, y la smriti cede ante el Veda. Nunca fue vinculante para todos los hindúes, y buena parte de él puede ser interpolación.
La respuesta
La smriti sí está por debajo del Veda, y Shankara lo dice: una smriti que contradice al Veda se deja de lado. Pero nombra a Manu como una smriti que sigue al Veda, en un pasaje sobre el Yo único. Los comentaristas clásicos explicaron las reglas de Manu sobre las mujeres versículo por versículo como ley, y no las dejaron de lado. Dicen que el rey está obligado a hacer cumplir los deberes del marido y de la esposa mediante castigos. En cuanto a la interpolación, Bühler, cuya traducción usa esta página, está de acuerdo en que el libro creció. Pensaba que la sección sobre los deberes de las mujeres del capítulo 5 “probablemente” se había ampliado. Pero su criterio para reconocer el material antiguo es si una regla figura en los libros de leyes más antiguos. La regla de que “una mujer nunca es apta para la independencia” figura también en el Vasishtha Dharmasutra, y en Baudhayana. Con el mismo criterio, Bühler puso los versículos sobre el honor a las mujeres (3.55-60) entre los pasajes dudosos. Así que la teoría no puede eliminar los versículos duros y conservar los amables. Y la tradición no da ningún criterio acordado para saber qué libro de leyes, y qué versículo, es la voluntad de Dios (﷾). Las reglas del Corán sobre las mujeres están en su propio texto, y ninguna asamblea legislativa las cambió.
Conclusión — La tradición clásica sostuvo y aplicó a Manu, y su regla de la dependencia es más antigua que Manu. Dejarla de lado es una elección moderna, y no deja en su lugar ninguna ley escritural acordada.
Rig Veda 10.18.8 — mandala 10, himno 18, versículo 8
“Levántate, ven al mundo de la vida, oh mujer: ven, sin vida está aquel a cuyo lado yaces. La condición de esposa con este tu marido fue tu porción, el que tomó tu mano y te cortejó como un amante.”
Por qué se cita
El sati nunca fue escritura hindú. El Rig Veda dice a la viuda: “Levántate, ven al mundo de la vida”. El sati fue un mal social que los propios reformistas hindúes combatieron.
La respuesta
El islam está de acuerdo en que el Veda no lo ordena, y esta página lo dice. Pero el Vishnu Smriti, un libro de leyes tenido por sagrado, enumera el subir a la pira entre los deberes de la viuda, como alternativa a la castidad. Su comentarista Nandapandita lo llama “un acto especialmente meritorio”. El propio comentarista de Manu, Medhatithi, tuvo que oponerse a él enérgicamente. La tradición tiene una regla para tales conflictos, que Shankara cita: donde la smriti contradice al Veda, la smriti “ha de descartarse”. Sin embargo, la regla nunca eliminó la pira del libro de leyes ni de su comentario. El sati fue abolido por ley mediante un reglamento británico en 1829, después de que una orden mogola hubiera intentado detenerlo. Unos libros de leyes que contradicen a su Veda sobre la vida de una mujer no dan la guía clara que la gente necesita. El Corán no tiene tal contradicción: la viuda espera cuatro meses y diez días, y después puede casarse de nuevo.
Conclusión — El Veda y un libro de leyes sagrado dieron respuestas opuestas sobre la pira de la viuda, y la propia regla de la tradición no la eliminó. El Corán da una sola respuesta: ella vive, y puede volver a casarse.
Perspectivas
Manu honra y protege a las mujeres (lectura hindú tradicional)
Manu ordena que se honre a las mujeres, y advierte que la familia donde ellas viven afligidas perecerá. Da a la mujer una propiedad propia, el stridhana, que pasa a sus hijos, y llama pecado que los hombres vivan de ella. Sus reglas de dependencia son reglas de protección: el padre, el marido y los hijos deben guardarla, cada uno a su vez. Obliga también al marido. La fidelidad mutua hasta la muerte es la ley suprema del matrimonio, y el rey multa al hombre que abandona a su esposa.
El Manusmriti con sus comentaristas clásicos
Manu dice que los dioses se complacen donde las mujeres son honradas. Donde no lo son, ningún rito sagrado da recompensa.
Refutación
El mismo pasaje da como razón el bienestar de los propios hombres. El honor que detalla son regalos de adornos, vestidos y alimentos en las fiestas. El honor del islam es un conjunto de derechos: ganancias, herencia, dote y consentimiento.
Manu enumera seis clases de propiedad que pertenecen a la mujer. Dice que los hombres que viven de la propiedad propia de una mujer se hunden en el infierno.
Refutación
Eso es cierto, y es un mérito de Manu. Pero las seis clases son regalos. La riqueza que gana una esposa “es (adquirida) para aquel a quien” pertenece, dice Manu. El Corán da a las mujeres “lo que ganan”.
Los versículos de la dependencia tratan de la protección: su padre, su marido y sus hijos la protegen en cada etapa de la vida.
Refutación
Los mismos versículos terminan: “una mujer nunca es apta para la independencia”. Una protección que se queda con las ganancias de la mujer no es honor. En el islam ella conserva sus ganancias, y a una mujer adulta no se la casa sin su permiso.
Los principales comentaristas leen 8.416 en sentido estricto. Solo significa que la esposa no puede vender ni regalar su propiedad por su cuenta, no que no posea nada.
Refutación
Concedamos esa lectura. Aun así, la esposa no puede disponer de su propiedad por sí sola. El Corán le da sus ganancias, su dote y su herencia, y son suyas.
Manu llama a la fidelidad mutua hasta la muerte la ley suprema para el marido y la esposa. Y fija una multa para el hombre que abandona a su esposa.
Refutación
Concedámoslo. Pero el mismo libro dice a la esposa fiel que adore a su marido como a un dios. El Corán llama a toda persona, marido y esposa por igual, a no adorar sino a Allah (﷾).
Manu no es el Veda (lectura hindú reformista)
El Veda es la autoridad suprema, y la smriti cede ante él. El Veda dice a la viuda que se levante y viva, y los Upanishads honran a mujeres que conocían a Brahman. Los versículos duros de Manu son añadidos posteriores, y la ley hindú moderna ha dado a las mujeres la igualdad de derechos.
Los reformistas hindúes y muchos hindúes de hoy
El himno fúnebre del Rig Veda dice a la viuda que se levante y vuelva al mundo de la vida.
Refutación
El islam está de acuerdo, y esta página lo dice. Pero un libro de leyes tenido por sagrado, el Vishnu Smriti, sigue ofreciéndole la pira. El Corán da una sola respuesta: la viuda espera, y después puede volver a casarse.
El Brihadaranyaka Upanishad presenta a Maitreyi como versada en Brahman, y Gargi interroga a Yajnavalkya ante la asamblea.
Refutación
Son honradas, y los musulmanes también honran a las mujeres sabias. Pero Manu dice que los ritos de una niña se hacen sin textos sagrados. El Corán nombra a los hombres creyentes y a las mujeres creyentes uno junto a otro.
Medhatithi, el comentarista de Manu, se opuso enérgicamente a la quema de viudas.
Refutación
Lo hizo, y eso es un mérito suyo. Pero su objeción no quitó la pira del Vishnu Smriti.
El propio Shankara enuncia la regla de que, donde la smriti contradice al Veda, la smriti ha de descartarse.
Refutación
Lo hace. Sin embargo, el propio comentarista del Vishnu Smriti sigue llamando a la pira “un acto especialmente meritorio”. La regla estaba ahí, y la tradición no se la aplicó a la viuda.
Otros libros de leyes, como Narada, permiten a la mujer tomar otro marido en cinco casos. Los reformistas se apoyaron en ellos para defender que las viudas pudieran volver a casarse.
Refutación
Lo hicieron. Pero Manu dice que no se prescribe un segundo marido, y Medhatithi rechazó la apelación a la regla de Narada. Los libros daban ambas respuestas. El Corán permite a la viuda volver a casarse una vez cumplido su plazo de espera.
La ley india da hoy a las hijas hindúes los mismos derechos que a los hijos varones en la propiedad de la familia indivisa.
Refutación
Ese derecho es bienvenido. Pero lo dio una asamblea legislativa en 2005, y no cambió una sola palabra de los libros. El Corán dio a las mujeres una parte fija de la herencia como escritura en el siglo VII. La parte de la hija es solo suya. La parte mayor del hijo viene con el deber de mantener a quienes dependen de él (4:11).
La perspectiva islámica
Hombres y mujeres proceden de una sola alma y son juzgados con una sola medida. El Corán da a la mujer lo que gana, una herencia fija y una dote propia. Le da una salida de su matrimonio, y un nuevo matrimonio cuando enviuda. El Profeta (ﷺ) añadió que no se la casa sin su consentimiento. El Corán llegó como escritura en el siglo VII, no como una reforma posterior, y prohíbe adorar a nadie sino a Dios (﷾).
El Corán da a las mujeres lo que ganan y una parte fija de la herencia.
La dote pertenece a la esposa, y los hombres no pueden heredar a las mujeres contra su voluntad.
La viuda puede volver a casarse tras su plazo de espera, y la esposa puede poner fin a su matrimonio devolviendo la dote.
El Profeta (ﷺ) dispuso que ninguna mujer sea casada sin su consentimiento.
Hombres y mujeres fueron creados de una sola alma, y Dios (﷾) recompensa por igual la obra de cada uno.
La adoración es solo para Dios (﷾), así que ningún marido puede ser adorado como un dios.