Respuesta breve
El Gita enseña que un guerrero debe librar una guerra justa. Arjuna deja caer su arco antes que matar a sus parientes. Krishna le dice que el alma no puede ser matada, y que un guerrero no tiene deber más alto. “Muerto, alcanzarás el cielo; victorioso, gozarás de la tierra” (2:37). Así que un hindú no puede reprochar la yihad porque una escritura permita combatir. El Gita y el Corán lo permiten los dos. La cuestión son los límites. El Gita no da reglas de combate. La epopeya que lo rodea sí las da, y luego cuenta cómo Krishna defendió que se rompieran. Los límites del islam están en el Corán y en las órdenes del Profeta (ﷺ), y él los cumplió cuando le costaba. El Corán solo permite combatir contra quienes combaten. La paz ofrecida debe aceptarse. No se debe matar a mujeres ni a niños, y los pactos deben cumplirse. La guerra corresponde solo a un gobernante legítimo, nunca a un individuo o a un grupo.
Explicación completa
Por qué Arjuna dejó caer su arco
El Bhagavad Gita es una parte del Mahabharata, la larga epopeya hindú. Es smriti, la tradición recordada. Dos ramas de una misma familia real, los Pandavas y los Kauravas, han formado sus ejércitos. Arjuna, un príncipe pandava, mira a través del campo. Ve a “padres y abuelos, preceptores, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos”. Se niega a combatir: “A estos no deseo matar, aunque ellos me maten (a mí)”. Arroja “a un lado su arco junto con las flechas”. Su auriga es Krishna, que en el Gita habla como Dios. Krishna llama a la negativa de Arjuna “bajeza de corazón”. El Gita es su respuesta, y al final Arjuna dice: “Haré lo que me mandas.” Así que la guerra no es un tema secundario en este libro. Empieza con un hombre que no quiere combatir y termina con él dispuesto a hacerlo.
“Allí el hijo de Prithâ vio en los dos ejércitos padres y abuelos, preceptores, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos, compañeros, suegros, y también amigos. Y al ver a todos esos parientes allí de pie, el hijo de Kuntî fue vencido por una compasión excesiva, y habló así, abatido.”
“A estos no deseo matar, aunque ellos me maten (a mí), ¡oh destructor de Madhu!, ni siquiera por la soberanía sobre los tres mundos, ¿cuánto menos por esta tierra (sola)?”
“Habiendo hablado así, Arguna arrojó a un lado su arco junto con las flechas, en el campo de batalla, y se sentó en (su) carro, con la mente agitada por el dolor.”
“¿Cómo (es que) este extravío, ¡oh Arguna!, que los buenos desechan, que excluye del cielo y causa infamia, se ha apoderado de ti en este (lugar de) peligro? No seas afeminado, ¡oh hijo de Prithâ!, no es digno de ti. Desecha esta bajeza de corazón, y levántate, ¡oh terror de (tus) enemigos!”
“Destruido está mi extravío; por tu favor, ¡oh tú que no decaes!, (ahora) vuelvo en mí. Estoy libre de dudas. Haré lo que me mandas.”
La guerra llegó después de que se rechazara la paz
Un lector justo debe empezar por cómo lo cuenta la epopeya. Los Pandavas habían perdido su reino y pidieron que se les devolviera. Su mensaje se redujo a una petición muy pequeña: “Que se nos concedan solo cinco aldeas”. Krishna fue en persona a la corte de los Kauravas. Duryodhana, el príncipe kaurava, respondió que no se daría ni siquiera la tierra que cubriera “la punta de una aguja afilada”. Así que la epopeya presenta esta guerra como una guerra con causa, librada solo cuando la paz había fracasado. Esto importa, porque es la misma clase de afirmación que hace el islam. El Corán da permiso para combatir a quienes lo reciben “porque son agraviados” (22:39).
“Que se nos concedan solo cinco aldeas”
“Ahora, ¡oh Keçava de brazos poderosos!, mientras yo viva, ni siquiera la parte de nuestra tierra que pueda cubrir la punta de una aguja afilada, ¡oh Mādhava!, será dada por nosotros a los Pāndavas.”
“A aquellos contra quienes se hace la guerra se les da permiso (para combatir), porque son agraviados; y en verdad, Allah es poderosísimo para ayudarlos; (son) aquellos que han sido expulsados de sus hogares contra todo derecho, (sin otra causa) que decir: “Nuestro Señor es Allah”. Si Allah no contuviera a unos pueblos por medio de otros, sin duda habrían sido derribados monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas, en los que se recuerda abundantemente el nombre de Allah. Allah ciertamente ayudará a quienes ayuden a Su (causa); porque en verdad Allah está lleno de Fuerza, es Exaltado en Poder, (capaz de imponer Su Voluntad).”
Los Pandavas piden que se les devuelva su reino
Lo habían perdido, y piden que se les devuelva.
Cinco aldeas
La petición se reduce a “solo cinco aldeas”.
Krishna va a la corte de los Kauravas
Duryodhana niega incluso la tierra que cubre “la punta de una aguja afilada”.
Los ejércitos se forman
Arjuna ve a sus parientes en los dos ejércitos y arroja a un lado su arco.
Las razones de Krishna para combatir
Krishna da a Arjuna una cadena de razones, y todas terminan en la misma orden. Primero, el alma no puede morir: “No mata, no es matada.” Segundo, combatir es el deber de su casta: “para un Kshatriya no hay nada mejor que una batalla justa”. Un Kshatriya es un miembro de la casta de los guerreros. Tercero, una batalla así es “una puerta abierta al cielo”, y quien la rechace “incurrirás en pecado”, le dice. Cuarto, gana de los dos modos: “Muerto, alcanzarás el cielo; victorioso, gozarás de la tierra.” Quinto, debe mirar por igual “la victoria y la derrota”, “y así no incurrirás en pecado”. Así que aquí el Gita hace algo más que permitir el combate. Le dice a Arjuna que el pecado sería negarse.
“Quien piensa que ella es la que mata y quien piensa que ella es matada, ninguno de los dos sabe nada. No mata, no es matada. No nace, ni muere jamás, ni, habiendo existido, deja de existir. Nonata, eterna, inmutable y primordial, no es matada cuando se mata el cuerpo.”
“Atendiendo también a tu propio deber, no debes vacilar, porque para un Kshatriya no hay nada mejor que una batalla justa.”
“¡Dichosos los Kshatriyas, oh hijo de Prithâ, que pueden encontrar una batalla así (que librar), venida por sí misma, una puerta abierta al cielo! Pero si no libras esta batalla justa, entonces habrás abandonado tu propio deber y tu fama, e incurrirás en pecado.”
“Muerto, alcanzarás el cielo; victorioso, gozarás de la tierra. Por tanto, levántate, ¡oh hijo de Kuntî!, resuelto a (entrar en) batalla. Mirando por igual el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, prepárate entonces para la batalla, y así no incurrirás en pecado.”
El alma no puede morir
“No mata, no es matada.”
Es el deber de tu casta
“para un Kshatriya no hay nada mejor que una batalla justa”
El pecado es negarse
Una batalla así es “una puerta abierta al cielo”, y quien la rechaza “incurrirás en pecado”, le dice.
Ganas de los dos modos
“Muerto, alcanzarás el cielo; victorioso, gozarás de la tierra.”
Mira igual la victoria y la derrota
Mirar por igual “la victoria y la derrota”, “y así no incurrirás en pecado”.
La orden llega hasta el último capítulo
La llamada a combatir no se limita al capítulo 2. El capítulo 3 dice: “entra en batalla sin deseo”. El capítulo 8 dice: “en todo momento recuérdame, y entra en batalla”. En el capítulo 11, Krishna se muestra como la muerte. Le dice a Arjuna que los guerreros del enemigo ya están condenados: “Todos estos ya han sido matados por mí. Sé solo el instrumento”. Luego nombra a Drona, Bhishma, Jayadratha y Karna, y dice: “¡Combate!” En el último capítulo le advierte a Arjuna que negarse es inútil: “La naturaleza te obligará.” El mismo capítulo habla de un hombre libre del egoísmo, el sentimiento de ser él quien actúa. Ese hombre, “aunque mate a (todas) estas gentes, no mata, no queda atado”. Así que el Gita ordena el combate y a la vez consuela al combatiente. Su enseñanza sobre la guerra no es un versículo que se pueda dejar de lado. Recorre todo el libro, del primer capítulo al último.
“Dedicándome todas las acciones con una mente que conoce la relación entre el yo supremo y el individual, entra en batalla sin deseo, sin (ningún sentimiento de que esto o aquello es) mío, y sin ninguna turbación mental.”
“Por tanto, en todo momento recuérdame, y entra en batalla. Fijando en mí tu mente y tu entendimiento, vendrás a mí, no hay duda.”
“Soy la muerte, la destructora de los mundos, plenamente desarrollada, y ahora estoy ocupada en el derrocamiento de los mundos. Aun sin ti, los guerreros que están en las huestes contrarias dejarán todos de existir. Por tanto, levántate, alcanza la gloria y, venciendo a (tus) enemigos, goza de un reino próspero. Todos estos ya han sido matados por mí. Sé solo el instrumento, ¡oh Savyasâkin! A Drona, y a Bhîshma, y a Gayadratha, y a Karna, y también a otros valientes guerreros, a quienes yo he matado, mátalos tú. No te alarmes. ¡Combate! Y en la batalla vencerás a (tus) enemigos.”
“Si, abrigando egoísmo, piensas que no lucharás, vana es, en verdad, esa resolución tuya. La naturaleza te obligará. Aquello, ¡oh hijo de Kuntî!, que por engaño no deseas hacer, lo harás involuntariamente, atado por tu propio deber, que fluye de tu naturaleza.”
“Quien no tiene sentimiento de egoísmo, y cuya mente no está manchada, aunque mate a (todas) estas gentes, no mata, no queda atado (por la acción).”
Una batalla real, no solo interior
Muchos lectores modernos ven esta guerra como una imagen de la lucha que hay dentro de cada persona. Gandhi la leía así. Pensaba que la guerra física se había introducido para hacer más atractiva la lucha interior. El texto apunta en la otra dirección. El miedo de Arjuna es matar a parientes vivos. Krishna nombra a hombres reales del ejército contrario. Shankara, un maestro hindú de alrededor del siglo VIII, dice que el combate sirve a la ley y al bien del pueblo “mediante la conquista del dominio”. Eso es una guerra real por un reino real. El propio Gandhi concedió que, según la letra del Gita, la guerra puede encajar con su enseñanza. Más tarde escribió que el Gita no es un tratado sobre la no violencia y que no se escribió para condenar la guerra. Llamó a su propia lectura una interpretación nueva. Así que uno puede sostener esa lectura, pero no puede usarla para decir que el Gita no tiene nada que ver con la guerra.
Gandhi escribe que desde 1888-89 sintió que el Gita no era una obra histórica: la guerra física se introdujo para hacer más atractiva la descripción de la lucha en el corazón humano. Concede que, según la letra del Gita, es posible decir que la guerra encaja con su enseñanza de renunciar al fruto de la acción, y que el Gita no se escribió para establecer la ahimsa (la no violencia). Tras cuarenta años intentando vivir según él, dice, ha sentido que la renuncia perfecta es imposible sin una ahimsa perfecta.
“A estos no deseo matar, aunque ellos me maten (a mí), ¡oh destructor de Madhu!, ni siquiera por la soberanía sobre los tres mundos, ¿cuánto menos por esta tierra (sola)?”
“Soy la muerte, la destructora de los mundos, plenamente desarrollada, y ahora estoy ocupada en el derrocamiento de los mundos. Aun sin ti, los guerreros que están en las huestes contrarias dejarán todos de existir. Por tanto, levántate, alcanza la gloria y, venciendo a (tus) enemigos, goza de un reino próspero. Todos estos ya han sido matados por mí. Sé solo el instrumento, ¡oh Savyasâkin! A Drona, y a Bhîshma, y a Gayadratha, y a Karna, y también a otros valientes guerreros, a quienes yo he matado, mátalos tú. No te alarmes. ¡Combate! Y en la batalla vencerás a (tus) enemigos.”
“Este combate es un deber supremo, no opuesto a la Ley, ya que conduce, mediante la conquista del dominio, a los intereses de la Ley y al bienestar del pueblo; y para un Kshatriya nada es más saludable que semejante batalla legítima.”
Gandhi escribe que ha admitido que el Gita no es un tratado sobre la no violencia y que no se escribió para condenar la guerra. El hinduismo tal como se practica, dice, no ha condenado la guerra como él lo hace. Lo que él ha hecho es dar una interpretación nueva, que llama natural y lógica, a la enseñanza del Gita.
Las dos escrituras permiten la guerra, así que deciden los límites
Algunos hindúes rechazan la yihad porque una escritura manda a la gente combatir y le promete una recompensa. El Gita hace las dos cosas. Llama a la batalla “una puerta abierta al cielo”. El Corán también permite combatir. Dice de los que mueren en el camino de Dios (﷾): “No, viven, recibiendo su sustento en la presencia de su Señor” (3:169). Los musulmanes no lo ocultan. La promesa es para los muertos “en el camino de Allah”, y ese camino tiene los límites que se exponen más abajo. Así que la objeción no puede ser que una escritura permite la guerra y la recompensa, y la otra no. Quien reprocha esto al Corán debe reprochárselo también al Gita. Queda la pregunta que sí los separa: ¿qué límites atan a quienes combaten?
“¡Dichosos los Kshatriyas, oh hijo de Prithâ, que pueden encontrar una batalla así (que librar), venida por sí misma, una puerta abierta al cielo! Pero si no libras esta batalla justa, entonces habrás abandonado tu propio deber y tu fama, e incurrirás en pecado.”
“A aquellos contra quienes se hace la guerra se les da permiso (para combatir), porque son agraviados; y en verdad, Allah es poderosísimo para ayudarlos; (son) aquellos que han sido expulsados de sus hogares contra todo derecho, (sin otra causa) que decir: “Nuestro Señor es Allah”. Si Allah no contuviera a unos pueblos por medio de otros, sin duda habrían sido derribados monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas, en los que se recuerda abundantemente el nombre de Allah. Allah ciertamente ayudará a quienes ayuden a Su (causa); porque en verdad Allah está lleno de Fuerza, es Exaltado en Poder, (capaz de imponer Su Voluntad).”
“No pienses que los que han sido muertos en el camino de Allah están muertos. No, viven, recibiendo su sustento en la presencia de su Señor;”
Las reglas están en la epopeya, no en el Gita
El Gita llama justa a la batalla, pero no dice cómo debe librarse una batalla así. No da ninguna regla sobre a quién se debe perdonar, sobre los prisioneros, sobre los pactos o sobre un enemigo que pide la paz. Eso por sí solo no es un defecto. El Gita es una parte breve de una larga epopeya, y la tradición hindú sí tiene reglas de guerra. Un musulmán debe decirlo con claridad. Antes de la batalla los ejércitos “hicieron ciertos pactos y fijaron las reglas”. “Las personas en igualdad de condiciones deben enfrentarse entre sí, luchando limpiamente.” Nadie debía golpear a un hombre que estuviera “desprevenido”. El libro de leyes de Manu prohíbe golpear a un hombre que junta las palmas, que duerme o que está desarmado. Las reglas del islam están repartidas del mismo modo, entre el Corán y las órdenes del Profeta (ﷺ). Así que la prueba justa no es qué libro enumera las reglas. Es qué fue de ellas, y si quien dio la orden de combatir obligó a los suyos a cumplirlas.
“Entonces los Kurus, los Pāndavas y los Somakas hicieron ciertos pactos y fijaron las reglas, ¡oh toro de la raza de Bharata!, sobre las distintas clases de combate. Las personas en igualdad de condiciones deben enfrentarse entre sí, luchando limpiamente.”
“Nadie debe golpear a otro que esté desprevenido o presa del pánico. Al que está trabado con otro, al que pide cuartel, al que se retira, a aquel cuya arma ha quedado inservible, al que no lleva cota de malla, nunca se le debe golpear.”
“Que no golpee al que (en la huida) ha subido a una altura, ni a un eunuco, ni al que junta las palmas de las manos (en súplica), ni al que (huye) con el cabello suelto, ni al que se sienta, ni al que dice “Soy tuyo”; ni al que duerme, ni al que ha perdido su cota de malla, ni al que está desnudo, ni al que está desarmado, ni al que mira sin tomar parte en la lucha, ni al que está luchando con otro (enemigo); ni a aquel cuyas armas están rotas, ni al afligido (por el dolor), ni al gravemente herido, ni al que tiene miedo, ni al que se ha dado a la fuga; (sino que en todos estos casos) recuerde el deber (de los guerreros honorables).”
Lo que según la epopeya fue de las reglas
A Karna, entonces jefe del ejército kaurava, se le hundió en el suelo una rueda del carro. Bajó a liberarla y le gritó a Arjuna: “espera un momento, es decir, hasta que levante esta rueda hundida”. Apeló a las reglas del combate, porque Arjuna estaba sobre un carro y él estaba en el suelo. La regla acordada era: “Las personas en igualdad de condiciones deben enfrentarse entre sí, luchando limpiamente.” La ley de Manu tiene una regla igual. Según la leen los comentaristas Medhatithi y Kulluka, nadie puede golpear desde un carro a un hombre que está en el suelo. Krishna respondió enumerando las faltas pasadas de Karna: “no escaparás con vida”. El combate siguió, y Karna hirió a Arjuna. Cuando Karna volvió a bajar para liberar la rueda, Krishna dijo: “Corta con tu flecha la cabeza de este enemigo tuyo”. Bhima, de los Pandavas, libró el último duelo, contra Duryodhana. Krishna dijo: “Si luchara limpiamente, Bhimasena nunca lograría”. Arjuna hizo una señal, y Bhima golpeó a Duryodhana en los muslos. El propio hermano de Krishna protestó: “No debe golpearse ningún miembro por debajo del ombligo.” La epopeya dice después que los Pandavas “se avergonzaron”. Oyeron voces que decían que cuatro grandes guerreros habían sido “muertos injustamente”, y lloraron. La respuesta de Krishna fue: “Si yo no hubiera adoptado tales caminos engañosos en la batalla, la victoria nunca habría sido vuestra”. Añadió que el camino de los dioses “puede ser recorrido por todos”. Así que, según el propio relato de la epopeya, las reglas cedieron cuando la victoria lo necesitó. Krishna, a quien el Gita presenta como divino, lo defendió. Una regla que se deja de lado cada vez que estorba para ganar no protege a nadie. Esto se dice de un texto, no de los hindúes, muchos de los cuales viven según normas elevadas.
“¡Oh Pārtha, oh Pārtha, espera un momento, es decir, hasta que levante esta rueda hundida!”
“Entonces los Kurus, los Pāndavas y los Somakas hicieron ciertos pactos y fijaron las reglas, ¡oh toro de la raza de Bharata!, sobre las distintas clases de combate. Las personas en igualdad de condiciones deben enfrentarse entre sí, luchando limpiamente.”
“Que no golpee al que (en la huida) ha subido a una altura, ni a un eunuco, ni al que junta las palmas de las manos (en súplica), ni al que (huye) con el cabello suelto, ni al que se sienta, ni al que dice “Soy tuyo”; ni al que duerme, ni al que ha perdido su cota de malla, ni al que está desnudo, ni al que está desarmado, ni al que mira sin tomar parte en la lucha, ni al que está luchando con otro (enemigo); ni a aquel cuyas armas están rotas, ni al afligido (por el dolor), ni al gravemente herido, ni al que tiene miedo, ni al que se ha dado a la fuga; (sino que en todos estos casos) recuerde el deber (de los guerreros honorables).”
“Ahora eres partidario de la práctica de la virtud, ¡oh Suta!, pero no escaparás con vida.”
“Corta con tu flecha la cabeza de este enemigo tuyo, es decir, de Vrisha, antes de que logre subir a su carro.”
“Si luchara limpiamente, Bhimasena nunca lograría alcanzar la victoria. Pero si lucha sin limpieza, sin duda podrá matar a Duryodhana.”
“No debe golpearse ningún miembro por debajo del ombligo. Este es el precepto establecido en los tratados.”
“Al contemplar estas cosas sumamente maravillosas y este homenaje rendido a Duryodhana, los Pāndavas, encabezados por Vāsudeva, se avergonzaron. Al oír (a seres invisibles gritar) que Bhishma y Drona y Karna y Bhuriçravas habían sido muertos injustamente, se afligieron y lloraron de pena.”
“Si yo no hubiera adoptado tales caminos engañosos en la batalla, la victoria nunca habría sido vuestra, ni el reino, ni la riqueza.”
“Los propios dioses, al matar a los Asuras, han recorrido el mismo camino. Ese camino, por tanto, que han recorrido los dioses, puede ser recorrido por todos.”
| Quién | La regla | Lo que dijo Krishna |
|---|---|---|
| Karna, en el suelo junto a su rueda hundida | “Las personas en igualdad de condiciones deben enfrentarse entre sí, luchando limpiamente.” | “Corta con tu flecha la cabeza de este enemigo tuyo” |
| Duryodhana, en el último duelo | “No debe golpearse ningún miembro por debajo del ombligo.” | “Si luchara limpiamente, Bhimasena nunca lograría” |
| Después de la guerra | Unas voces dicen que cuatro grandes guerreros fueron “muertos injustamente”. | “Si yo no hubiera adoptado tales caminos engañosos en la batalla, la victoria nunca habría sido vuestra” |
Los límites del islam, y lo que costó cumplirlos
Los límites del islam vienen en el Corán y en las órdenes del Profeta (ﷺ). “Combatid por la causa de Allah a los que os combaten, pero no traspaséis los límites” (2:190). Si el enemigo se inclina hacia la paz, “inclínate tú (también) hacia la paz” (8:61). Él prohibió matar a mujeres y niños. Dijo a cada comandante que no rompiera un pacto ni mutilara a los muertos. Incluso un enemigo odiado conserva sus derechos: “que el odio de otros hacia vosotros no os haga desviaros hacia el mal” (5:8). El Profeta (ﷺ) cumplió estos límites cuando le costaba. Hudhayfa y su padre fueron capturados por el enemigo cuando iban a unirse a él. Dieron su palabra de seguir hasta Medina y no combatir a su lado. El Profeta (ﷺ) los despidió, diciendo que los musulmanes cumplirían ese pacto y buscarían la ayuda de Allah (﷾). Eso dejó a Hudhayfa fuera de la batalla de Badr. Al-Nawawi, un sabio del siglo XIII, dice que ese pacto ni siquiera los obligaba. El Profeta (ﷺ) no quería que se dijera que sus Compañeros faltaban a su palabra. También obligó a los suyos a cumplir los límites. Su general Jalid mató a hombres que intentaban decir que se habían hecho musulmanes. El Profeta (ﷺ) alzó las manos y dijo dos veces que era inocente de lo que había hecho Jalid. Así que una regla se cumplió aunque costara, y una violación fue desautorizada, no defendida. Nada de esto da a ningún individuo ni grupo derecho a combatir: la guerra corresponde solo a un gobernante legítimo. La página “¿Cuáles son las reglas de la guerra en el islam, y cómo se comparan con las de la Biblia?” expone toda la ley.
“Combatid por la causa de Allah a los que os combaten, pero no traspaséis los límites; porque Allah no ama a los transgresores.”
“Pero si el enemigo se inclina hacia la paz, inclínate tú (también) hacia la paz, y confía en Allah: porque Él es Quien oye y sabe (todas las cosas).”
Ibn Umar relata que se encontró a una mujer muerta durante una de las campañas del Profeta (ﷺ), y el Profeta prohibió matar a mujeres y niños.
Burayda relata que cuando el Profeta (ﷺ) nombraba a un comandante le decía que temiera a Allah y que fuera bueno con sus hombres, y que no robara del botín, no rompiera un compromiso, no mutilara a los muertos ni matara a niños. Antes de cualquier combate se debía ofrecer al enemigo tres opciones: aceptar el islam; si no, pagar la yizia, y entonces los musulmanes debían abstenerse de atacarlos; y solo si rechazaban ambas, combatir.
“¡Oh vosotros que creéis! Manteneos firmes por Allah, como testigos de la equidad, y que el odio de otros hacia vosotros no os haga desviaros hacia el mal y apartaros de la justicia. Sed justos: eso es lo más cercano a la piedad: y temed a Allah. Pues Allah está bien enterado de todo lo que hacéis.”
Hudhayfa ibn al-Yaman relata que él y su padre se pusieron en camino y fueron capturados por los Quraysh, que les preguntaron si iban a unirse al Profeta (ﷺ). Dijeron que solo iban a Medina, y los Quraysh les tomaron la promesa de ir allí y no combatir de su lado. Cuando se lo contaron al Profeta (ﷺ), él los despidió: los musulmanes cumplirían el pacto hecho con el enemigo y buscarían la ayuda de Allah contra ellos. Eso, dice Hudhayfa, fue lo que lo dejó fuera de la batalla de Badr.
Sobre el relato de Hudhayfa y su padre, al-Nawawi señala dos cosas. Sus palabras a los Quraysh, que solo iban a Medina, muestran que en la guerra se permite decir algo falso al enemigo, aunque las palabras indirectas son mejores cuando es posible. Y el relato muestra el cumplimiento de los pactos. Añade que cumplir ese pacto no era una obligación, porque un pacto de abandonar el combate junto al gobernante no obliga. El Profeta (ﷺ) les hizo cumplirlo para que no se dijera de sus Compañeros que rompían un pacto.
Khalid ibn al-Walid, enviado a la tribu de Jadhima, mató y capturó a hombres que habían intentado decir que se habían hecho musulmanes. Cuando el Profeta (ﷺ) se enteró, alzó las manos y dijo dos veces: Oh Allah, soy inocente de lo que ha hecho Khalid.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo: quien obedece al gobernante me obedece a mí, y quien lo desobedece me desobedece a mí. El gobernante (imán) es un escudo: se combate detrás de él y se busca protección por medio de él. Si ordena la piedad y gobierna con justicia, es recompensado, y si no, la carga recae sobre él.
Ibn Qudamah, jurista hanbalí, sostiene que el asunto de la yihad está confiado al gobernante (imán) y a su criterio, y que la gente debe obedecerle en ello. Hace una excepción: si un enemigo ataca por sorpresa y no hay tiempo de consultar al gobernante, la gente puede defenderse sin su permiso. Sostiene también que un musulmán que entra en una tierra no musulmana bajo una promesa de seguridad (aman) no puede traicionar a su gente ni tomar sus bienes, porque la seguridad se le concedió en el entendido de que no los traicionaría, aunque esto no se dijera con palabras.
| La pregunta | El Mahabharata, con el Gita | El Corán y el Profeta (ﷺ) |
|---|---|---|
| ¿Pueden combatir los agraviados? | Sí: un guerrero no tiene deber más alto que una batalla justa. | Sí: se da permiso a quienes son agraviados. |
| ¿Qué se promete a los que mueren? | El cielo para el guerrero que muere. | Están vivos y reciben su sustento junto a su Señor. |
| ¿Hay reglas sobre a quién se perdona? | Sí: los pactos de los ejércitos y las leyes de Manu | Sí: los límites del Corán y las órdenes del Profeta (ﷺ) |
| Cuando una regla estorbaba | Krishna: “Si luchara limpiamente, Bhimasena nunca lograría” | El Profeta (ﷺ) despidió a dos combatientes para cumplir un pacto con el enemigo. |
| Cuando se rompieron las reglas | Krishna lo defendió: el camino de los dioses “puede ser recorrido por todos”. | El Profeta (ﷺ) dijo dos veces que era inocente de lo que había hecho su general. |
La respuesta del islam: una sola ley del Dios (﷾) Único
En el Gita, el deber de combatir pertenece a una casta: “no escabullirse de la batalla” se nombra como deber natural de los Kshatriyas. El islam no tiene castas: “el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros.” (49:13). Sus límites vienen de Dios (﷾), que juzga a cada soldado de cada ejército. La vida sigue siendo sagrada en la guerra como en la paz: “no quitéis la vida —que Allah ha hecho sagrada— salvo con justa causa” (17:33). Nadie puede ser forzado a entrar en esta fe: “Que no haya coacción en la religión” (2:256). El Corán, en cambio, pide ser leído con atención y puesto a prueba (4:82). Quien quiera saber lo que Dios (﷾) pide en la guerra, y en toda la vida, puede leerlo y ponerlo a prueba.
“Los deberes de los Brâhmanas, de los Kshatriyas y de los Vaisyas, y también de los Sûdras, ¡oh terror de tus enemigos!, se distinguen según las cualidades nacidas de la naturaleza. La tranquilidad, el dominio de los sentidos, la penitencia, la pureza, el perdón, la rectitud, y también el conocimiento, la experiencia y la creencia (en un mundo futuro): este es el deber natural de los Brâhmanas. El valor, la gloria, el coraje, la destreza, no escabullirse de la batalla, las dádivas, el ejercicio del poder señorial: este es el deber natural de los Kshatriyas. La agricultura, el cuidado del ganado, el comercio: (este) es el deber natural de los Vaisyas. Y el deber natural de los Sûdras, asimismo, consiste en el servicio.”
“¡Oh humanidad! Os hemos creado de una sola (pareja) de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os conozcáis unos a otros (no para que os despreciéis (unos a otros). En verdad, el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros. Y Allah tiene pleno conocimiento y está bien informado (de todas las cosas).”
“Y no quitéis la vida —que Allah ha hecho sagrada— salvo con justa causa. Y si alguien es muerto injustamente, hemos dado autoridad a su heredero (para exigir el qisas o para perdonar): pero que no se exceda en lo relativo a quitar la vida; pues él es ayudado (por la Ley).”
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
Las réplicas, respondidas
Bhagavad Gita 16:2 — capítulo 16, versículo 2
“la inocuidad, la verdad, la libertad de la ira, la renuncia, la tranquilidad, la libertad del hábito de la maledicencia, la compasión por (todos) los seres, la libertad de la avaricia, la mansedumbre, la modestia, la ausencia de actividad vana”
Por qué se cita
El Gita cuenta la inocuidad entre las virtudes más altas, así que está en contra de la violencia.
La respuesta
La lista está en el Gita, y también la orden de combatir. Krishna da las dos al mismo hombre. Así que en el Gita la inocuidad no prohíbe la batalla de un Kshatriya. Los límites del islam dicen con palabras claras a quién no se puede dañar en la guerra (Bukhari 3015).
Conclusión — La alabanza del Gita a la inocuidad no cambia su llamada a combatir.
Mahabharata, Bhishma Parva, sección 1 — a quién no se debe golpear (numeración de Ganguli)
“Nadie debe golpear a otro que esté desprevenido o presa del pánico. Al que está trabado con otro, al que pide cuartel, al que se retira, a aquel cuya arma ha quedado inservible, al que no lleva cota de malla, nunca se le debe golpear.”
Por qué se cita
La guerra tenía reglas, así que la enseñanza hindú sobre la guerra es tan cuidadosa como la del islam.
La respuesta
Las reglas eran reales. En la epopeya Karna muere con la rueda todavía hundida, por palabra de Krishna. Krishna dice después que la victoria necesitaba esos caminos. El Profeta (ﷺ) renunció a dos combatientes para cumplir un pacto con el enemigo (Muslim 1787).
Conclusión — Una regla que puede abandonarse para ganar es más débil que una que se cumple aunque cueste.
Sahih al-Bukhari 3030 — Kitab al-Jihad wa al-Siyar (Libro de la lucha por la causa de Allah), hadiz 3030
Yabir ibn Abdullah relata que el Profeta (ﷺ) dijo que la guerra es engaño.
Por qué se cita
Muhammad (ﷺ) dijo que la guerra es engaño, así que el islam no es mejor.
La respuesta
El islam sí permite una estratagema en la guerra. Al-Nawawi recoge el acuerdo de los sabios sobre ello, con un límite: no puede romper un pacto ni una promesa de seguridad. El Profeta (ﷺ) dijo a cada comandante que no rompiera un pacto (Muslim 1731).
Conclusión — El islam permite una estratagema en la guerra y prohíbe la traición.
Perspectivas
La guerra está dentro de nosotros
Muchos hindúes leen el Gita como una enseñanza sobre el alma, no sobre los ejércitos. El campo de batalla representa la lucha del corazón, y lo que de verdad importa al Gita es liberarse del apego.
La guerra es una alegoría de la batalla que hay en cada corazón. Gandhi pensaba que la guerra física se había introducido solo para hacer más atractiva esa lucha interior.
Refutación
El miedo de Arjuna es matar a parientes vivos, y Krishna nombra a hombres reales contra quienes combatir (11:34). El propio Gandhi concedió que, según la letra del Gita, la guerra encaja con su enseñanza, y llamó a su lectura una interpretación nueva.
El Gita alaba la inocuidad (ahimsa) y la compasión por todos los seres (16:2). Así que no puede ser un libro que enseñe la guerra.
Refutación
El mismo que habla le dice a un guerrero que nada es mejor para él que una batalla justa (2:31). Así que en el Gita la inocuidad no impide que un Kshatriya combata. Gandhi escribió que el Gita no es un tratado sobre la no violencia.
La guerra es solo el escenario. Shankara llama incidental a la orden de combatir, porque el tema principal es el conocimiento del Ser.
Refutación
El Gita enseña más que la guerra, pero esta página pregunta lo que enseña sobre la guerra. En eso, Shankara lee una batalla real: dice que sirve a la ley “mediante la conquista del dominio”. La orden se dio igualmente, y Arjuna dijo igualmente que obedecería.
Una guerra justa con reglas
Los Pandavas fueron agraviados y pidieron la paz. Los dos ejércitos acordaron reglas antes de que empezara el combate. Si se doblaron reglas, fue contra hombres que antes habían roto todas las reglas.
Los Pandavas pidieron solo cinco aldeas y se les negaron. Así que fue una guerra de último recurso.
Refutación
Los musulmanes no tienen por qué negarlo. También el islam permite combatir a los agraviados (22:39). Pero entonces la guerra en sí no puede ser la objeción contra la yihad. La pregunta que queda es cómo debe librarse cada guerra.
La tradición hindú tiene reglas de guerra. Los dos ejércitos las acordaron antes de la batalla, y Manu prohíbe golpear al desarmado o al que pide clemencia.
Refutación
Existen, y los musulmanes deben reconocerlo. La epopeya muestra después cómo se dejan de lado por palabra de Krishna, y él lo defiende: “la victoria nunca habría sido vuestra”. El Profeta (ﷺ) cumplió un pacto con el enemigo cuando le costó dos combatientes (Muslim 1787).
Karna y Duryodhana habían cometido grandes faltas. Krishna las enumeró, entre ellas la muerte del joven Abhimanyu a manos de muchos guerreros a la vez. Así que esos hombres no tenían derecho a pedir las reglas.
Refutación
Una regla de guerra existe para proteger a un enemigo, y cada bando dice que su enemigo obró mal primero. Si esas faltas anulan la regla, no protege a nadie. El Corán dice lo contrario: “que el odio de otros hacia vosotros no os haga desviaros hacia el mal” (5:8).
La epopeya no oculta nada de esto. Voces celestiales llaman injustas a esas muertes, y los Pandavas lloran. Así que la propia tradición hindú juzga esos actos.
Refutación
Lo hace, y esa honradez es un mérito de la epopeya. Pero los actos que juzga los instó Krishna, y su respuesta a los Pandavas que lloraban fue defenderlos. El Profeta (ﷺ) desautorizó la violación de su propio general (Bukhari 4339).
Krishna es Dios, y los caminos de Dios no están atados por reglas humanas.
Refutación
Krishna no se lo reserva para sí. Dice que el camino de los dioses “puede ser recorrido por todos”. Así que el texto lo ofrece como modelo para la gente. El Corán dice: “Allah nunca ordena lo vergonzoso” (7:28).
La yihad es otra cosa
La guerra del Gita se libró entre dos ramas de una misma familia. Un hindú puede decir que la yihad es peor: una guerra contra otras religiones, en la que se permite el engaño.
La guerra del Gita fue por un solo reino. El Corán manda a los musulmanes combatir a gente de otras religiones (9:5).
Refutación
El Corán prohíbe forzar a nadie a entrar en la fe (2:256). Permite la bondad y la justicia con todos los que no combaten a los musulmanes (60:8), y ordena dar seguridad a un enemigo que la pide (9:6). El versículo anterior a 9:5 mantiene todo tratado que la otra parte haya cumplido, “hasta el final de su plazo” (9:4). La página “¿Qué significa realmente el “versículo de la espada” (Corán 9:5)?” lee ese versículo en su contexto.
El islam también permite el engaño. El Profeta (ﷺ) dijo que la guerra es engaño (Bukhari 3030), y un relato de Sahih Muslim permite palabras falsas en la guerra (2605).
Refutación
Sí, y los musulmanes no deben negarlo. El dicho es auténtico (Bukhari 3030; Muslim 1739). Al-Nawawi recoge el acuerdo de los sabios en que una estratagema contra el enemigo en la guerra está permitida. El único límite es que no puede romper un pacto ni una promesa de seguridad. Si los musulmanes temen una traición, el Corán les dice que devuelvan el tratado “en igualdad de condiciones” (8:58). Así que esta página no reprocha a la epopeya una estratagema. Reprocha que se dejaran de lado las reglas acordadas, y que se defendiera.
La perspectiva islámica
El islam permite combatir solo con los límites que da la revelación. Obligan a todo musulmán sea cual sea su nacimiento, protegen al enemigo, y cada alma responde ante Dios (﷾) de lo que hace en la guerra.
El Corán permite combatir a quienes combaten, prohíbe traspasar los límites y manda aceptar la paz.
El Profeta (ﷺ) prohibió matar a mujeres y niños, romper un pacto y mutilar a los muertos.
Cumplió un pacto con el enemigo cuando le costó dos combatientes, y desautorizó la violación de su propio general.
Una estratagema contra un ejército enemigo está permitida. Romper un pacto o una promesa de seguridad no lo está, como recoge al-Nawawi de los sabios.
La vida es sagrada en la guerra como en la paz, y solo puede quitarse con justa causa.
El honor a los ojos de Dios (﷾) descansa en la rectitud, no en el nacimiento ni en la casta.