Respuesta breve
Sí. Sus principales escrituras y libros de leyes vinculan la casta al nacimiento. El Rig Veda, un libro de himnos sagrados, dice que el sacerdote era la boca del Hombre cósmico. Dice que el sudra, la clase de los siervos, salió de sus pies. El Gita dice que Krishna hizo las cuatro castas según las cualidades y los deberes. Pero sus ejemplos son deberes con los que se nace. Un Upanishad hace de un nacimiento alto o bajo el premio o el castigo de las obras pasadas. Manu, el libro de leyes, dice que el sudra tiene un solo nacimiento y un solo oficio: servir a las otras tres castas. Dos grandes maestros hindúes, Shankara (hacia el siglo VIII) y Ramanuja (siglos XI-XII), dictaminaron que los sudras no pueden ni siquiera oír el Veda. El islam enseña lo contrario. En el Corán, el más honrado ante Dios (﷾) es el más justo, sea cual sea su familia.
Explicación completa
El Rig Veda: cuatro clases de un solo cuerpo
El Rig Veda es un libro de himnos sagrados. Los hindúes lo tienen por revelado, y llaman shruti a una escritura así. Uno de sus himnos, el himno del Purusha, cuenta cómo los dioses dividieron en un sacrificio al primer Hombre. El brahmán, el sacerdote, era su boca. El rajanya, el gobernante y guerrero (llamado después kshatriya), fue hecho de sus brazos. El vaishya, el agricultor y comerciante, salió de sus muslos. El sudra, el siervo, salió de sus pies. Este es el único himno del Rig Veda que nombra las cuatro clases. Su verbo para el sudra, ajayata, significa “nació”. El Manusmriti, el principal libro de leyes hindú, vuelve a contar este origen como acto del propio Creador. Georg Bühler, el erudito del siglo XIX que lo tradujo, remite a este himno en su nota.
“Cuando dividieron a Purusha, ¿cuántas porciones hicieron? ¿Cómo llaman a su boca, a sus brazos? ¿Cómo llaman a sus muslos y a sus pies? El Brâhman era su boca; de sus dos brazos fue hecho el Râjanya. Sus muslos se convirtieron en el Vaiṣya; de sus pies fue producido el Ṣûdra.”
“Pero, por la prosperidad de los mundos, hizo que el Brâhmana, el Kshatriya, el Vaisya y el Sûdra procedieran de su boca, de sus brazos, de sus muslos y de sus pies.”
El Gita: castas hechas según las cualidades y los deberes
El Bhagavad Gita es la escritura hindú en la que Krishna enseña al guerrero Arjuna. Habla dos veces de las cuatro castas. En el primer pasaje, Krishna dice que creó la división cuádruple “según la distribución de las cualidades y los deberes” (guna y karma). En el segundo, los deberes de cada casta “se distinguen según las cualidades nacidas de la naturaleza”. El conocimiento y el dominio de sí pertenecen al brahmán, y la batalla al kshatriya. La agricultura y el comercio pertenecen al vaishya, y el servicio al sudra. K. T. Telang, un erudito hindú que más tarde fue juez, tradujo el Gita en 1882 para los Sacred Books of the East. Señaló que el propio Gita no dice si la casta era hereditaria. El libro de leyes de Apastamba, añadió, afirma claramente que lo es.
“La división cuádruple de las castas fue creada por mí según la distribución de las cualidades y los deberes. Pero, aunque yo soy su autor, sabe que soy inagotable y que no soy el autor.”
“Los deberes de los Brâhmanas, de los Kshatriyas y de los Vaisyas, y también de los Sûdras, ¡oh terror de tus enemigos!, se distinguen según las cualidades nacidas de la naturaleza. La tranquilidad, el dominio de los sentidos, la penitencia, la pureza, el perdón, la rectitud, y también el conocimiento, la experiencia y la creencia (en un mundo futuro): este es el deber natural de los Brâhmanas. El valor, la gloria, el coraje, la destreza, no escabullirse de la batalla, las dádivas, el ejercicio del poder señorial: este es el deber natural de los Kshatriyas. La agricultura, el cuidado del ganado, el comercio: (este) es el deber natural de los Vaisyas. Y el deber natural de los Sûdras, asimismo, consiste en el servicio.”
“Ahora bien, en primer lugar, señalando de paso que no hay nada en el Gîtâ que indique si la casta era hereditaria según su punto de vista, mientras que Âpastamba afirma claramente que lo es, comparemos el segundo pasaje del Gîtâ con los Sûtras de Âpastamba que tratan de este punto.”
Los deberes del Gita son los deberes de un nacimiento
El propio ejemplo del Gita muestra lo que significaban “las cualidades y los deberes”. Arjuna no quiere luchar. Dice que preferiría vivir de limosnas antes que matar a sus maestros. Krishna no le pide que examine su carácter. Le dice que nada es mejor “para un Kshatriya” que una batalla justa. Más adelante dice que la naturaleza de Arjuna lo obligará a luchar. Shankara, el maestro hindú del siglo VIII, explica esa naturaleza como “la naturaleza de un Kshatriya”. El deber propio de un hombre, aunque lo cumpla mal, es mejor que el deber de otro bien cumplido. No debe abandonar el deber con el que nació (saha-ja), aunque esté manchado de mal. El Gita teme también las “mezclas de castas” (varna-sankara), la mezcla de las castas. Arjuna dice que llevan a la familia al infierno. Krishna dice que él las causaría si dejara de actuar. Las castas solo pueden mezclarse por el nacimiento, cuando nacen hijos de uniones entre castas distintas. Una división que tales uniones pueden corromper es una división por ascendencia.
“Atendiendo también a tu propio deber, no debes vacilar, porque para un Kshatriya no hay nada mejor que una batalla justa.”
“Antes que matar a (mis) preceptores —(hombres) de gran gloria—, es mejor vivir incluso de limosnas en este mundo.”
“Si, abrigando egoísmo, piensas que no lucharás, vana es, en verdad, esa resolución tuya. La naturaleza te obligará. Aquello, ¡oh hijo de Kuntî!, que por engaño no deseas hacer, lo harás involuntariamente, atado por tu propio deber, que fluye de tu naturaleza.”
“La naturaleza de un Kshatriya, Sankara.”
“El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber de otro bien cumplido. La muerte (en el cumplimiento) del propio deber es preferible; (el cumplimiento del) deber de otros es peligroso.”
“Adorando, mediante (el cumplimiento de) su propio deber, a aquel de quien proceden todas las cosas y por quien todo esto está penetrado, el hombre alcanza la perfección. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber de otro bien cumplido. Cumpliendo el deber prescrito por la naturaleza, uno no incurre en pecado.”
“¡Oh hijo de Kuntî!, no se debe abandonar un deber natural, aunque esté manchado de mal; porque todas las acciones están envueltas por el mal, como el fuego por el humo.”
“A consecuencia del predominio de la impiedad, ¡oh Krishna!, las mujeres de la familia se corrompen; y, al corromperse las mujeres, ¡oh descendiente de Vrishni!, resulta la mezcla de castas; esa mezcla conduce necesariamente al infierno a la familia y a los destructores de la familia; porque, cuando faltan las ceremonias de (la ofrenda de) las bolas de alimento y el agua (a ellos), sus antepasados caen (al infierno).”
“Si yo no realizara acciones, estos mundos serían destruidos, yo sería la causa de mezclas de castas y estaría arruinando a estas gentes.”
El nacimiento como premio y castigo
El Chandogya Upanishad forma parte de la propia shruti. Dice que aquellos cuya conducta fue buena nacerán como brahmán, kshatriya o vaishya. Aquellos cuya conducta fue mala nacerán como perro, cerdo o chandala, un hombre fuera de las cuatro castas. Aquí el nacimiento es el fruto de las obras pasadas, y una casta baja se coloca junto a los animales. El Gita jerarquiza los nacimientos de la misma manera. Promete la meta suprema incluso a “los que son de nacimiento pecaminoso, las mujeres, los Vaisyas y los Sûdras”. Luego pregunta qué hay que decir de los santos brahmanes. La nota de Telang recoge dos lecturas. Shankara lee “nacimiento pecaminoso” como “nacimiento resultante de pecados”. Sridhara, otro comentarista hindú, lo lee como “bajo nacimiento”. Discrepan sobre quiénes están incluidos, pero ambos lo leen como un nacimiento.
“Aquellos cuya conducta ha sido buena alcanzarán pronto algún buen nacimiento, el nacimiento de un Brâhmana, o de un Kshatriya, o de un Vaisya. Pero aquellos cuya conducta ha sido mala alcanzarán pronto un mal nacimiento, el nacimiento de un perro, o de un cerdo, o de un Kandâla.”
“Porque, ¡oh hijo de Prithâ!, incluso los que son de nacimiento pecaminoso, las mujeres, los Vaisyas y los Sûdras asimismo, acogiéndose a mí, alcanzan la meta suprema.”
“¿Qué (hay que decir) entonces de los santos Brâhmanas y de los santos regios que son (mis) devotos? Habiendo venido a este mundo transitorio y desdichado, adórame.”
“Sankara toma a los Vaisyas, etc., como ejemplos de esto; no así Srîdhara. Cf., en cuanto a las mujeres y los Sûdras, Nrisimha-tâpinî, p. 14. “De nacimiento pecaminoso” = de bajo nacimiento (Srîdhara) = nacimiento resultante de pecados (Sankara).”
Manu: el rango por el origen
El Manusmriti, o Leyes de Manu, da a cada clase sus ocupaciones según la parte del cuerpo del Creador de la que salió. Al sudra se le da una sola ocupación: “servir mansamente” a las otras tres. La boca es la parte más pura del cuerpo. Así que el brahmán, que salió de ella, “es por derecho el señor de toda esta creación”. Su “nacimiento mismo” es “una encarnación eterna de la ley sagrada”. Las tres castas superiores son “nacidas dos veces”, porque se las inicia en el Veda. El sudra “tiene un solo nacimiento”. Manu da al sudra una pena más dura “porque es de origen bajo”. Medhatithi escribió el comentario más antiguo de Manu que se conserva. Lo explica como “haber nacido de los pies de Brahmā”. La página sobre los libros de leyes hindúes expone esas penas.
“Pero, para proteger este universo, Él, el más resplandeciente, asignó por separado (deberes y) ocupaciones a los que brotaron de su boca, de sus brazos, de sus muslos y de sus pies. A los Brâhmanas les asignó enseñar y estudiar (el Veda), sacrificar para su propio beneficio y para otros, dar y aceptar (limosnas). Al Kshatriya le mandó proteger al pueblo, otorgar dádivas, ofrecer sacrificios, estudiar (el Veda) y abstenerse de apegarse a los placeres sensuales; al Vaisya, cuidar el ganado, otorgar dádivas, ofrecer sacrificios, estudiar (el Veda), comerciar, prestar dinero y cultivar la tierra. Una sola ocupación prescribió el señor al Sûdra: servir mansamente incluso a estas (otras) tres castas.”
“Se declara que el hombre es más puro por encima del ombligo (que por debajo); por eso el Autoexistente (Svayambhû) ha declarado que la (parte) más pura de él (es) su boca. Como el Brâhmana brotó de la boca (de Brahman), como fue el primogénito y como posee el Veda, es por derecho el señor de toda esta creación.”
“El nacimiento mismo de un Brâhmana es una encarnación eterna de la ley sagrada; porque nace para (cumplir) la ley sagrada, y se hace uno con Brahman.”
“A causa de su preeminencia, a causa de la superioridad de su origen, a causa de su observancia de reglas restrictivas (particulares) y a causa de su santificación particular, el Brâhmana es el señor de (todas) las castas (varna). Las castas (varna) Brâhmana, Kshatriya y Vaisya son las nacidas dos veces, pero la cuarta, el Sûdra, tiene un solo nacimiento; no hay quinta (casta).”
“Al hombre nacido una vez (un Sûdra) que insulte a un hombre nacido dos veces con injurias groseras se le cortará la lengua; porque es de origen bajo.”
““Persona nacida una vez”: el Shūdra; si “insulta” —injuria— a las castas superiores “con injurias groseras” —palabras duras que imputan delitos atroces—, sufre “el corte de la lengua”. “Es de origen bajo”: por haber nacido de los pies de Brahmā. Esta es la razón que se da para la pena especial; y sirve también para indicar el mismo castigo para las personas del cruce inverso, ya que también estas son “de origen bajo”; especialmente en vista de la declaración de que “no hay quinta casta”.”
El Vedanta: el nacimiento decide quién puede oír el Veda
El Vedanta es la escuela del pensamiento hindú construida sobre los Upanishads. Uno de sus tres fundamentos es el Brahma Sutra, un texto breve de dichos cortos (sutras). Sostiene que los sudras no pueden estudiar el Veda para conocer el Brahman, la realidad suprema. Una de sus pruebas es la historia de Satyakama en el Upanishad. Su madre no conocía su linaje. El maestro Gautama lo aceptó porque dijo la verdad: “Nadie sino un verdadero Brâhmana hablaría así abiertamente”. El sutra y Shankara entienden que Gautama se aseguró primero de que Satyakama no era un sudra. La veracidad se tomó como señal de nacimiento brahmán, no como un modo de eludirlo. Luego Shankara llama “un punto establecido” a que el sudra no tenga derecho al Veda. Ramanuja cita la prohibición del libro de leyes de oír siquiera el Veda. Llama “un asunto zanjado” a que los sudras no están cualificados para las meditaciones sobre Brahman.
“Él le dijo: “Nadie sino un verdadero Brâhmana hablaría así abiertamente. Ve a traer leña, amigo, y te iniciaré. No te has apartado de la verdad.””
“Y a causa de que (Gautama) procedió (a iniciar a Gâbâla) tras cerciorarse de que (él) no era eso (es decir, un Sûdra).”
“Los Sûdras no están cualificados, además, por la razón de que Gautama, tras cerciorarse de que Gâbâla no era un Sûdra porque decía la verdad, procedió a iniciarlo e instruirlo. “Nadie que no sea un Brâhmana hablaría así abiertamente. Ve a traer leña, amigo, y te iniciaré. No te has apartado de la verdad” (Kh. Up. IV, 4, 5); pasaje de la Escritura que proporciona un signo inferencial (de que los Sûdras no son capaces de iniciación).”
“Y a causa de la prohibición, en la Smriti, de que (los Sûdras) oigan y estudien (el Veda) y (conozcan y realicen) los asuntos (védicos).”
“A aquellos Sûdras, sin embargo, que, como Vidura y “el cazador religioso”, adquieren el conocimiento a consecuencia de los efectos posteriores de obras anteriores, no se les puede negar el fruto de su conocimiento, puesto que el conocimiento produce en todos los casos su fruto. La Smriti, además, declara que las cuatro castas están cualificadas para adquirir el conocimiento de los itihâsas y los purânas; compárese el pasaje: “Ha de enseñar a las cuatro castas” (Mahâbh.).—Sigue siendo, sin embargo, un punto establecido que no poseen tal cualificación respecto al Veda.”
“La Smriti declara también esta prohibición de oír, y lo demás. “Los oídos de quien oye el Veda han de llenarse de plomo fundido y de laca; si lo pronuncia, se le ha de hendir la lengua; si lo conserva, se le ha de partir el cuerpo.” Y: “No ha de enseñarle deberes sagrados ni votos.”—Es, pues, un asunto zanjado que los Sûdras no están cualificados para las meditaciones sobre Brahman.”
Un testigo hindú: Vivekananda en 1898
Swami Vivekananda fue el maestro hindú más conocido de su época. En 1898 escribió a un amigo musulmán. El lado práctico de la unidad del Vedanta, que trata a todas las personas como la propia alma de uno, “nunca se desarrolló entre los hindúes”, dijo. “Si alguna religión se acercó alguna vez a esta igualdad de manera apreciable, es el islam y solo el islam”. Sus palabras siguientes muestran que siguió siendo vedantista. Esperaba una unión de “cerebro vedántico y cuerpo islámico”. Esperaba también un lugar más allá de los Vedas, la Biblia y el Corán. Eso da más peso a su testimonio sobre la práctica de la igualdad en el islam, no menos.
“Puede que a los hindúes les corresponda el mérito de haber llegado a ella antes que otras razas, pues son una raza más antigua que la hebrea o la árabe; sin embargo, el advaitismo práctico, que mira y trata a toda la humanidad como a la propia alma, nunca se desarrolló entre los hindúes. Por otra parte, mi experiencia es que, si alguna religión se acercó alguna vez a esta igualdad de manera apreciable, es el islam y solo el islam. Por eso estoy firmemente convencido de que, sin la ayuda del islam práctico, las teorías del vedantismo, por muy hermosas y maravillosas que sean, carecen por completo de valor para la inmensa masa de la humanidad.”
“Queremos llevar a la humanidad al lugar donde no hay ni Vedas, ni Biblia, ni Corán; pero esto ha de hacerse armonizando los Vedas, la Biblia y el Corán. Hay que enseñar a la humanidad que las religiones no son sino las expresiones variadas de LA RELIGIÓN, que es la Unidad, para que cada uno pueda elegir el camino que mejor le convenga. Para nuestra propia patria, una unión de los dos grandes sistemas, el hinduismo y el islam —cerebro vedántico y cuerpo islámico—, es la única esperanza.”
El Corán: el honor por la rectitud, no por el nacimiento
El Corán dice que Dios (﷾) hizo a la humanidad de una sola pareja, y la hizo naciones y tribus para que se conozcan unos a otros. “El más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros”. Nadie nace para llevar la carga de otro. El ser humano no tiene más que aquello por lo que se esfuerza. El Profeta (ﷺ) dijo que Dios (﷾) no mira los rostros ni las riquezas de la gente, sino sus corazones y sus obras. Su Compañero Abu Dharr insultó una vez a un hombre y lo avergonzó por su madre. El Profeta (ﷺ) le dijo que todavía tenía algo de las costumbres de los Días de la Ignorancia, la época anterior al islam.
“¡Oh humanidad! Os hemos creado de una sola (pareja) de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os conozcáis unos a otros (no para que os despreciéis (unos a otros). En verdad, el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros. Y Allah tiene pleno conocimiento y está bien informado (de todas las cosas).”
“A saber, que ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro; que el hombre no puede tener sino aquello por lo que se esfuerza;”
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo: Allah no mira vuestros rostros ni vuestras riquezas, sino que mira vuestros corazones y vuestras obras.
Abu Dharr insultó a un hombre y lo avergonzó por su madre. El Profeta (ﷺ) le dijo que aún conservaba algo de las costumbres de los Días de la Ignorancia. Dijo que sus esclavos son sus hermanos: deben alimentarlos de lo que ellos comen, vestirlos como ellos visten, y no cargarlos más allá de sus fuerzas, o, si lo hacen, ayudarlos.
El Profeta (ﷺ) lo puso en práctica
Zayd era un esclavo liberto al que el Profeta (ﷺ) había adoptado. El Profeta (ﷺ) lo casó con su propia prima, Zaynab bint Jahsh. Ella era de familia noble: su madre era tía del Profeta (ﷺ). Así, una mujer de noble nacimiento se casó con un hombre que había sido esclavo. El Corán dijo a los creyentes que no se opusieran a lo que deciden Allah (﷾) y Su Mensajero. El Profeta (ﷺ) aconsejó también a Fátima bint Qays, una mujer de Quraysh, que se casara con Usama, el hijo de Zayd. Nombró a Salim, un esclavo liberto, entre los cuatro hombres de quienes debía aprenderse el Corán. Dijo a los musulmanes que obedecieran a un esclavo abisinio si se le ponía al mando de ellos. Y Umar, el segundo califa, llamó a Bilal, un esclavo abisinio liberto, “nuestro señor”. En el islam, el Corán y la oración están abiertos a cualquiera, sea cual sea su nacimiento. Un esclavo liberto podía ser maestro del Corán, o una autoridad a la que los musulmanes deben obedecer.
“¡He aquí! Tú dijiste a aquel que había recibido la gracia de Allah y tu favor: “Retén (en matrimonio) a tu esposa, y teme a Allah.” Pero ocultabas en tu corazón lo que Allah estaba a punto de manifestar: temías a la gente, pero es más apropiado que temas a Allah. Luego, cuando Zayd hubo disuelto (su matrimonio) con ella, con la (formalidad) necesaria, Nosotros te la unimos en matrimonio: para que (en el futuro) no haya dificultad para los creyentes en (el asunto del) matrimonio con las esposas de sus hijos adoptivos, cuando estos hayan disuelto con la (formalidad) necesaria (su matrimonio) con ellas. Y la orden de Allah ha de cumplirse.”
“No corresponde a un creyente, hombre o mujer, cuando un asunto ha sido decidido por Allah y Su Mensajero, tener opción alguna sobre esa decisión: si alguien desobedece a Allah y a Su Mensajero, está sin duda en un Camino claramente equivocado.”
Ibn Kathir explica que Zaynab bint Jahsh era hija de Umayma bint Abd al-Muttalib, tía del Profeta (ﷺ). El propio Profeta la pidió en matrimonio en nombre de su liberto Zayd ibn Haritha. El matrimonio duró alrededor de un año y luego se rompió, y Zayd acudió al Profeta para quejarse. Ibn Kathir sostiene que lo que el Profeta ocultaba era que Dios le había dicho que Zaynab sería su esposa, y se niega a repetir otros relatos sobre la aleya porque no son sólidos.
A Fátima bint Qays, cuyo marido la había divorciado, el Profeta (ﷺ) le dijo que le avisara cuando terminara su periodo de espera. Cuando terminó y dos hombres le propusieron matrimonio, él le aconsejó que se casara en cambio con Usama ibn Zayd. Se casó con él y dijo que el matrimonio fue bendecido.
Abdullah ibn Amr relata que el Profeta (ﷺ) nombró a cuatro hombres de quienes debía aprenderse la recitación del Corán: Abdullah ibn Mas'ud; Salim, el liberto de Abu Hudhayfa; Ubayy ibn Ka'b, y Mu'adh ibn Jabal. Al-Bukhari lo coloca en el capítulo sobre los méritos de Salim.
Anas ibn Malik relata que el Profeta (ﷺ) dijo a los musulmanes que escucharan y obedecieran a quien fuera puesto al mando de ellos, aunque fuera un esclavo abisinio cuya cabeza pareciera una pasa.
Yabir ibn Abdullah relata que Umar solía decir: Abu Bakr es nuestro señor, y liberó a nuestro señor, refiriéndose a Bilal.
Las réplicas, respondidas
Bhagavad Gita 4:13 — capítulo 4, versículo 13
“La división cuádruple de las castas fue creada por mí según la distribución de las cualidades y los deberes. Pero, aunque yo soy su autor, sabe que soy inagotable y que no soy el autor.”
Por qué se cita
Krishna hizo los cuatro órdenes “según la distribución de las cualidades y los deberes”. El varna es cuestión de carácter y de trabajo (guna y karma), no de la familia en la que se nace. Ni siquiera Telang, que tradujo el Gita, encontró en él nada que dijera que la casta es hereditaria.
La respuesta
El segundo pasaje del Gita dice cuáles son esas cualidades. Son “nacidas de la naturaleza”, y el “deber natural” del sudra es el servicio. Su único ejemplo desarrollado es Arjuna. Él dice que preferiría vivir de limosnas antes que matar a sus maestros. Krishna no pone a prueba sus cualidades. Le dice que su naturaleza lo obligará a luchar, y Shankara lo explica como “la naturaleza de un Kshatriya”. Así que la “naturaleza” es la de la clase en la que Arjuna nació. No es un rasgo hallado al examinarlo. El Gita advierte también que las castas se corrompen por la “mezcla” cuando las mujeres de una familia “se corrompen”. Eso solo tiene sentido si la casta se transmite por ascendencia. Telang tiene razón en que el Gita nunca lo dice con palabras. Pero lo pone al lado de Apastamba, un libro de leyes de la misma tradición, que “afirma claramente” que la casta es hereditaria. Manu no da al sudra ningún camino para llegar a brahmán por su propio carácter en esta vida. Su única vía es el matrimonio a lo largo de siete generaciones.
Conclusión — En el Gita, las cualidades y los deberes vienen con un nacimiento. Los libros de leyes y los maestros que lo aplicaron dictaminaron según el nacimiento.
Bhagavad Gita 4:13 — capítulo 4, versículo 13
“La división cuádruple de las castas fue creada por mí según la distribución de las cualidades y los deberes. Pero, aunque yo soy su autor, sabe que soy inagotable y que no soy el autor.”
Por qué se cita
El varna no es la jati. Los cuatro varnas del Gita son grandes tipos de carácter y de trabajo. Los miles de jatis son los grupos de nacimiento que deciden con quién se casa uno y con quién come. Son costumbre social. Las escrituras enseñan el varna, y el varna no es por nacimiento.
La respuesta
Los libros de leyes derivan las jatis de los varnas, por nacimiento. Manu nombra a los hijos nacidos de uniones entre los cuatro varnas, y usa la palabra jati para sus castas. El hijo de un padre sudra y una madre brahmán es un chandala, “el más bajo de los hombres”. La palabra de Manu para esta “confusión de las castas” es varna-sankara. El Gita usa la misma palabra cuando teme la mezcla de castas. El mismo libro de leyes dice que el sudra es la cuarta casta (varna), con un solo nacimiento, y que “no hay quinta”. Telang, un erudito hindú, traduce la propia palabra del Gita para los cuatro órdenes como “castas”. Así que los grupos de nacimiento no son una corrupción posterior de un sistema basado en el carácter. Los libros de leyes los construyeron a partir del varna, mediante el nacimiento.
Conclusión — Los libros de leyes hacen hereditario el varna y derivan de él las jatis por nacimiento. Separar los dos no quita el nacimiento de ninguno de ellos.
Rig Veda 10.90.11-12 — mandala 10, himno 90, versículos 11-12
“Cuando dividieron a Purusha, ¿cuántas porciones hicieron? ¿Cómo llaman a su boca, a sus brazos? ¿Cómo llaman a sus muslos y a sus pies? El Brâhman era su boca; de sus dos brazos fue hecho el Râjanya. Sus muslos se convirtieron en el Vaiṣya; de sus pies fue producido el Ṣûdra.”
Por qué se cita
El himno del Purusha es una metáfora. La sociedad es un solo cuerpo y toda parte es necesaria, los pies tanto como la cabeza. Además, es un himno tardío, y el único del Rig Veda que nombra las cuatro clases.
La respuesta
La tradición no lo leyó como una imagen de partes iguales. Manu lo vuelve a contar como acto del Creador. Asigna a cada clase sus ocupaciones según la parte del cuerpo de la que salió. Llama a la boca la parte más pura, y hace del brahmán “por derecho el señor de toda esta creación”. Medhatithi explica la pena más dura del sudra por haber nacido “de los pies de Brahmā”. Un himno tardío sigue siendo shruti, el Veda que los hindúes tienen por revelado. Y el himno no está solo. El Chandogya Upanishad hace de un nacimiento bajo el castigo de las malas obras.
Conclusión — Signifique lo que signifique el himno en su origen, los libros de leyes y los comentaristas lo leyeron como rango por nacimiento, y el Upanishad está de acuerdo.
Mahabharata, Vana Parva, sección 180 — Yudhishthira a la serpiente sobre quién es un brahmán (numeración de Ganguli)
“Las características que están presentes en un Sudra no existen en un Brāhmana; ni las que están en un Brahmana existen en un Sudra. Y un Sudra no es un Sudra solo por nacimiento, ni un Brahmana es un Brahmana solo por nacimiento. Aquel en quien se ven esas virtudes, dicen los sabios, es un Brahmana. Y la gente llama Sudra a aquel en quien no existen esas cualidades (aunque sea Brāhmana por nacimiento).”
Por qué se cita
El Mahabharata lo zanja. Yudhishthira, la encarnación del dharma, dice que “un Sudra no es un Sudra solo por nacimiento”. Un hombre es brahmán si tiene verdad, caridad y misericordia. A un brahmán sin ellas se le llama sudra.
La respuesta
Este pasaje sí apunta al carácter, y es el texto más fuerte para la réplica. Pero Yudhishthira da una razón. Es “difícil averiguar la casta de uno, a causa de las uniones promiscuas entre los cuatro órdenes”. No dice que el nacimiento no sea nada: un hombre no es brahmán “solo por nacimiento”. Se vuelve hacia la conducta porque la ascendencia ya no puede conocerse con certeza. Los Brahma Sutras leen a Satyakama de la misma manera: la veracidad mostró que no era un sudra. Y Yudhishthira nunca dice que a un hombre nacido sudra se le pueda enseñar el Veda. Shankara conocía la epopeya y la cita. Aun así dictaminó que es “un punto establecido” que los sudras no tienen derecho al Veda. La misma epopeya responde también a la pregunta directa. Más adelante, Yudhishthira pregunta a Bhishma cómo puede un kshatriya, un vaishya o un sudra llegar a ser brahmán. Bhishma dice que ese estado “es inalcanzable” para ellos. Cuenta el caso de Matanga, que se sostuvo sobre un pie durante mil años y aun así fue rechazado. Bhishma concluye que no puede alcanzarse “salvo por la vía natural del nacimiento”.
Conclusión — La epopeya apunta al carácter donde la ascendencia es desconocida. Cuando se le pregunta cómo pueden los otros órdenes llegar a ser brahmanes, Bhishma dice que no pueden. Los maestros clásicos mantuvieron el Veda cerrado por nacimiento.
Chandogya Upanishad 4.4.5 — capítulo 4, sección 4, versículo 5
“Él le dijo: “Nadie sino un verdadero Brâhmana hablaría así abiertamente. Ve a traer leña, amigo, y te iniciaré. No te has apartado de la verdad.””
Por qué se cita
Satyakama no conocía a su padre, y aun así el maestro lo aceptó porque dijo la verdad. Así que, en el propio Upanishad, es el carácter lo que hace a alguien brahmán.
La respuesta
Leída por sí sola, la historia puede entenderse como un elogio de la verdad por encima de la familia, y muchos hindúes la leen así. Pero el Brahma Sutra cita esta misma historia para probar lo contrario: que los sudras no están cualificados. Gautama procedió “tras cerciorarse de que (él) no era eso (es decir, un Sûdra)”. Shankara explica que la veracidad de Satyakama convenció primero a Gautama de que no era un sudra. Llama al pasaje una señal de que los sudras no pueden ser iniciados. Las palabras del maestro concuerdan: “Nadie sino un verdadero Brâhmana hablaría así abiertamente”. Medhatithi y Govindaraja, dos comentaristas de Manu, también lo leen por el nacimiento. Bühler informa de que sostenían que la madre de Satyakama “había estado legalmente casada y había olvidado el nombre de familia de su marido”. La veracidad se leyó como prueba de nacimiento brahmán, no como un modo de eludirlo.
Conclusión — El dictamen de la propia tradición del Vedanta sobre Satyakama es que un sudra no podría haber sido iniciado.
Mahabharata, Anusasana Parva, sección 4 — el nacimiento de Vishvamitra (numeración de Ganguli)
“La célebre esposa de Gādhi dio a luz también, por gracia de aquel Rishi, al regenerado Rishi Viçwāmitra, versado en el conocimiento de Brahma. El muy devoto Viçwāmitra, aunque era Kshatriya, alcanzó el estado de Brāhmana y llegó a ser el fundador de una estirpe de Brāhmanas.”
Por qué se cita
Muchos ascendieron por su carácter. Vishvamitra nació kshatriya y llegó a ser un sabio brahmán por sus austeridades. Vyasa, venerado entre los más grandes sabios, era hijo de una pescadora.
La respuesta
La epopeya cuenta el ascenso de Vishvamitra de dos maneras. Un pasaje lo atribuye a sus “austeras penitencias”, y el Creador le concede su deseo de llegar a ser brahmán. Aun allí, nació hijo de un rey kshatriya, no de un sudra. Cuando Yudhishthira pregunta cómo un kshatriya llegó a ser brahmán, Bhishma lo remonta a un alimento sacrificial. Un sabio brahmán había puesto “toda la energía acumulada de Brahma” en el alimento destinado a su esposa. La madre de ella lo comió en su lugar, y dio a luz a Vishvamitra. Así, la propia respuesta de la epopeya a la pregunta remonta este ascenso a lo que ocurrió antes de su nacimiento. La epopeya hace a Vyasa hijo del sabio brahmán Parashara. Y cuando la epopeya toma el caso de un hombre de bajo nacimiento, lo rechaza. Matanga practicó austeridades durante mil años. Se le dijo que nunca podría llegar a ser brahmán, y se lamentó de que “por culpa de mi madre” quedaba excluido.
Conclusión — Cuando Yudhishthira pregunta, Bhishma explica el ascenso de Vishvamitra por su nacimiento. La epopeya niega ese mismo ascenso a Matanga a causa de su nacimiento.
Manusmriti 10.64-65 — capítulo 10, versículos 64-65
“Si (una mujer de la casta) nacida de un Brâhmana y una mujer Sûdra tiene (hijos) con uno de la casta más alta, la (tribu) inferior alcanza la casta más alta dentro de la séptima generación. (Así) un Sûdra alcanza el rango de un Brâhmana, y (de manera semejante) un Brâhmana desciende al nivel de un Sûdra; pero has de saber que lo mismo ocurre con la descendencia de un Kshatriya o de un Vaisya.”
Por qué se cita
El propio Manu dice que un sudra puede alcanzar el rango de un brahmán y que un brahmán puede descender al nivel de un sudra. Así que la casta puede cambiar.
La respuesta
Lee el versículo anterior. El ascenso ocurre cuando la hija de un brahmán y una mujer sudra, y sus descendientes, dan hijos a hombres de la casta más alta. Se completa “dentro de la séptima generación”. La nota de Bühler da la lectura de los comentaristas: la descendencia de la sexta descendiente femenina se convierte en brahmán. Nada en ello tiene que ver con el propio carácter del sudra. Nadie en esa línea cambia de clase en su propia vida. Solo los descendientes lejanos, al casarse con miembros de una casta superior, cambian de clase. Eso es casta por nacimiento, desarrollada a lo largo de generaciones. Manu sí deja caer a un hombre nacido dos veces: el que descuida el Veda “cae, aun en vida, a la condición de un Sûdra”. La caída funciona por la conducta, pero el ascenso no.
Conclusión — Manu deja caer a los nacidos dos veces por su conducta en esta vida, pero no da al sudra ninguna vía de ascenso por su propia conducta en esta vida. Su única vía de ascenso es el matrimonio y la descendencia.
Bhagavad Gita 9:32 — capítulo 9, versículo 32
“Porque, ¡oh hijo de Prithâ!, incluso los que son de nacimiento pecaminoso, las mujeres, los Vaisyas y los Sûdras asimismo, acogiéndose a mí, alcanzan la meta suprema.”
Por qué se cita
El Gita abre la meta más alta a todos. Krishna la promete a las mujeres, los vaishyas y los sudras que se acogen a él, así que la devoción elimina la casta.
La respuesta
El versículo sí les ofrece la meta, y eso es un mérito suyo. Pero los llama “los que son de nacimiento pecaminoso”, o los coloca a su lado. Shankara lee la expresión como “nacimiento resultante de pecados”, y Sridhara como “bajo nacimiento”. El versículo siguiente pregunta qué hay que decir entonces de los santos brahmanes. La promesa abarca una jerarquía de nacimientos, y no la elimina. El mismo Shankara mantuvo el Veda cerrado para el sudra. El Corán no establece ninguna categoría de nacimientos pecaminosos. Llama a toda persona a la misma fe, y ante Dios (﷾) solo clasifica por la rectitud.
Conclusión — La promesa del Gita se da a personas a las que clasifica por nacimiento. Ante Dios (﷾), el Corán no clasifica a nadie por nacimiento.
Bhagavad Gita 9:32 — capítulo 9, versículo 32
“Porque, ¡oh hijo de Prithâ!, incluso los que son de nacimiento pecaminoso, las mujeres, los Vaisyas y los Sûdras asimismo, acogiéndose a mí, alcanzan la meta suprema.”
Por qué se cita
Los santos devocionales acabaron con la casta. Algunos eran ellos mismos de bajo nacimiento, como Ravidas, el curtidor. Enseñaron que lo que cuenta es la devoción, no el nacimiento.
La respuesta
Muchos de estos santos sí hablaron contra la casta, y eso es un mérito suyo. Pero hablaron contra los libros de leyes y los sacerdotes de su tiempo, no desde ellos. El Gita, la carta fundacional de la devoción, sigue colocando a aquellos a quienes hace la promesa junto a “los que son de nacimiento pecaminoso”. Ramanuja, un maestro de la devoción a Vishnu, seguía considerando “un asunto zanjado” que los sudras no están cualificados para las meditaciones sobre Brahman. Un santo que tiene que protestar contra los dictámenes de su tradición muestra cuáles eran esos dictámenes. La igualdad del islam no necesita esa protesta, porque está en el propio Corán.
Conclusión — Los santos protestaron contra lo que enseñaban los textos. Su protesta lo confirma; no lo elimina.
Chandogya Upanishad 5.10.7 — capítulo 5, sección 10, versículo 7
“Aquellos cuya conducta ha sido buena alcanzarán pronto algún buen nacimiento, el nacimiento de un Brâhmana, o de un Kshatriya, o de un Vaisya. Pero aquellos cuya conducta ha sido mala alcanzarán pronto un mal nacimiento, el nacimiento de un perro, o de un cerdo, o de un Kandâla.”
Por qué se cita
La casta por nacimiento es justa, porque el propio nacimiento se gana. El alma nace donde la sitúa su karma pasado, así que el nacimiento de un brahmán refleja sus cualidades de vidas anteriores.
La respuesta
Esta réplica concede lo que sostiene la página: la casta es por nacimiento. Solo añade una razón para el nacimiento. Esa razón no se puede comprobar. La persona nacida en una casta baja no recuerda la vida por la que se dice que está pagando. Y aun así, al sudra se le sigue excluyendo del Veda en esta vida por obras que no puede conocer. La página sobre el karma responde a esto con detalle. En el islam, toda vida empieza limpia. El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra, la naturaleza que Dios (﷾) dio a la humanidad. Luego cada persona no tiene sino aquello por lo que se esfuerza.
Conclusión — El karma explica la casta por nacimiento. No la sustituye, y descansa en vidas anteriores que la persona de bajo nacimiento no puede recordar.
Constitución de la India, 1950 — artículo 17
Abole la “intocabilidad” y prohíbe su práctica en cualquier forma; imponer cualquier incapacidad que se derive de ella es un delito punible conforme a la ley.
Por qué se cita
La casta es una costumbre social, no el corazón de la religión. Vivekananda, Gandhi y muchos reformadores combatieron la intocabilidad, y la Constitución de la India la abolió.
La respuesta
Los reformadores tuvieron razón en oponerse a ella, pero se oponían a lo que enseñan estos textos. El artículo 17 vino de una constitución laica en 1950, no de un cambio en el Veda, el Gita, Manu o Shankara. El propio Vivekananda escribió que la práctica de la unidad del Vedanta “nunca se desarrolló entre los hindúes”. La encontró en “el islam y solo el islam”. Siguió siendo vedantista, como muestran sus palabras siguientes, lo que da más peso a su testimonio sobre el islam. El Corán no necesitó ninguna reforma en esto. Enseñó desde el principio que el más honrado es el más justo.
Conclusión — La reforma vino de fuera de las escrituras. La igualdad del islam está en su escritura.
Sahih al-Bukhari 7142 — Kitab al-Ahkam (Los juicios), hadiz 7142
Anas ibn Malik relata que el Profeta (ﷺ) dijo a los musulmanes que escucharan y obedecieran a quien fuera puesto al mando de ellos, aunque fuera un esclavo abisinio cuya cabeza pareciera una pasa.
Por qué se cita
Los musulmanes también tienen castas. Los musulmanes del sur de Asia clasifican a las familias por ascendencia, y el derecho islámico tiene en cuenta el linaje en el matrimonio.
La respuesta
Donde los musulmanes mantienen la casta, quebrantan su propia escritura. Ante Dios (﷾), el Corán clasifica solo por la rectitud. El Profeta (ﷺ) dijo que Dios (﷾) mira los corazones y las obras, no los rostros ni las riquezas. Casó a un esclavo liberto con su propia prima, una mujer noble. Aconsejó a una mujer de Quraysh que se casara con el hijo de ese liberto. Nombró a un esclavo liberto entre los maestros del Corán, y dijo a los musulmanes que obedecieran a un esclavo abisinio puesto al mando de ellos. Muchos juristas tuvieron en cuenta el linaje en el matrimonio. La mayoría lo consideró un derecho al que la mujer y sus tutores pueden renunciar, y nunca impidió a nadie el acceso a la mezquita, a la oración ni al Corán. La página sobre la casta entre los musulmanes responde a esta réplica por completo. Un musulmán que mantiene la casta desobedece su escritura. Un hindú que rechaza la casta se aparta de la suya.
Conclusión — La casta entre los musulmanes es una costumbre contraria a los textos del islam. La casta en el hinduismo la enseñan sus textos.
Chandogya Upanishad 5.10.7 — capítulo 5, sección 10, versículo 7
“Aquellos cuya conducta ha sido buena alcanzarán pronto algún buen nacimiento, el nacimiento de un Brâhmana, o de un Kshatriya, o de un Vaisya. Pero aquellos cuya conducta ha sido mala alcanzarán pronto un mal nacimiento, el nacimiento de un perro, o de un cerdo, o de un Kandâla.”
Por qué se cita
Yo no sigo las castas. Esos pasajes son para gente de otra naturaleza. Mi camino de devoción es más alto, y Krishna juzga por las cualidades.
La respuesta
El verso del Chandogya no es una norma que uno pueda elegir seguir. Dice cómo nacen las almas. La buena conducta lleva a un nacimiento alto, y la mala conducta a “el nacimiento de un perro, o de un cerdo”, o de un paria (Chandala). Si el verso es verdad, clasifica el propio nacimiento del devoto, siga o no las castas. Incluso la promesa de la Gita de la meta suprema se hace a los que llama “de nacimiento pecaminoso”. El islam no impone a nadie ese rango. El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra, la naturaleza que Dios (﷾) dio a la humanidad. Cada persona no tiene más que aquello por lo que se esfuerza. Y “el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros”.
Conclusión — No seguir las castas no cambia lo que la escritura dice del nacimiento. En el islam, nadie tiene rango ante Dios (﷾) por su nacimiento.
Rig Veda 10.90.11-12 — mandala 10, himno 90, versículos 11-12
“Cuando dividieron a Purusha, ¿cuántas porciones hicieron? ¿Cómo llaman a su boca, a sus brazos? ¿Cómo llaman a sus muslos y a sus pies? El Brâhman era su boca; de sus dos brazos fue hecho el Râjanya. Sus muslos se convirtieron en el Vaiṣya; de sus pies fue producido el Ṣûdra.”
Por qué se cita
La casta por nacimiento no es hinduismo. La trajeron gobernantes extranjeros, o la endurecieron.
La respuesta
Hicieran lo que hicieran después los gobernantes, el rango por nacimiento se enseña en las propias escrituras. El himno de Purusha del Rig Veda dice: “de sus pies fue producido el Ṣûdra”. El Chandogya Upanishad liga un nacimiento alto o bajo a la conducta en una vida anterior. La Gita dice que los deberes de las cuatro clases “se distinguen según las cualidades nacidas de la naturaleza”. Pero también dice al hombre que no abandone “el deber natural”, el deber con el que nació. Manu asigna a cada clase su trabajo según la parte del cuerpo de la que surgió. Los maestros del Vedanta prohibieron al Shudra oír el Veda, como muestra esta página. Ningún gobernante escribió estos textos. El criterio del islam está en su propio texto. El Corán dice: “el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros”.
Conclusión — Las escrituras enseñan el rango por nacimiento, y ningún gobernante las escribió. A los ojos de Dios (﷾), el Corán clasifica a las personas solo por su rectitud.
Perspectivas
Clásica: el varna por nacimiento
Las cuatro clases salieron del cuerpo del Creador: el brahmán de la boca y el sudra de los pies. El nacimiento de una persona en una clase es el fruto de sus obras pasadas. Fija sus deberes y su derecho al Veda.
El Rig Veda y el Chandogya Upanishad, Manu y los Brahma Sutras, con Medhatithi, Shankara y Ramanuja
Las clases salieron de las partes del cuerpo del Creador, y a cada una se le asignaron sus ocupaciones según ese origen.
Refutación
Así leyó la tradición sus propios textos. El Corán da un origen distinto: todas las personas proceden de una sola pareja. Ante Dios (﷾), el más honrado es el más justo.
Nacer en una clase alta o baja es el premio o el castigo de la conducta en una vida anterior.
Refutación
Ante Dios (﷾), el islam no clasifica a nadie por el nacimiento ni por una vida pasada (49:13). El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra, la naturaleza que Dios (﷾) dio a la humanidad. Cada persona no tiene sino aquello por lo que se esfuerza.
El sudra tiene un solo nacimiento y no puede estudiar el Veda; los maestros del Vedanta lo dan por zanjado.
Refutación
El islam no excluye a nadie del Corán por su nacimiento. Cualquiera, sea cual sea su nacimiento, puede oírlo, aprenderlo y enseñarlo. El Profeta (ﷺ) nombró a un esclavo liberto entre sus maestros.
Lectura moderna: por las cualidades, no por el nacimiento
Krishna hizo los cuatro órdenes según las cualidades y los deberes, no según la familia. El varna, los cuatro órdenes, no es la jati. La jati son los miles de grupos de nacimiento, que son costumbre social. La epopeya dice que a un brahmán se le conoce por sus virtudes. Los santos devocionales enseñaron que lo que cuenta es la devoción, no el nacimiento.
Muchos maestros y reformadores hindúes modernos
El Gita dice que la división cuádruple se hizo según las cualidades y los deberes.
Refutación
Eso es lo que dice el versículo. Pero el propio ejemplo del Gita es el deber de un kshatriya de luchar, un deber con el que nació (18:48), y teme la mezcla de castas por el nacimiento.
El propio Gita no dice que la casta sea hereditaria.
Refutación
Telang lo señala. Pero el Gita dice al hombre que no abandone su “deber natural” (saha-ja, el deber con el que nació, 18:48). Teme también que las castas se mezclen por el nacimiento (1:41-42). Telang añade que Apastamba, un libro de leyes de la misma tradición, afirma claramente que la casta es hereditaria.
En el Mahabharata, Yudhishthira dice que a un brahmán se le conoce por sus virtudes, no solo por el nacimiento.
Refutación
Yudhishthira se vuelve hacia la virtud porque la ascendencia es difícil de conocer. La misma epopeya dice que la condición de brahmán no se puede ganar “salvo por la vía natural del nacimiento”.
La perspectiva islámica
Todas las personas proceden de una sola pareja. Nadie nace más alto ni más bajo ante Dios (﷾), y el más honrado es el más justo.
En cuanto al honor ante Dios (﷾), el Corán clasifica a las personas solo por la rectitud, no por nación, tribu ni nacimiento.
Todo niño nace en la fitra, sin pecado ni carga de una vida anterior. Cada persona no tiene sino aquello por lo que se esfuerza.
El Profeta (ﷺ) casó a un esclavo liberto con su propia prima, una mujer noble. Nombró a un esclavo liberto entre los maestros del Corán.