Respuesta breve
Clasifican a las personas por su nacimiento y castigan al sudra, la clase de los siervos, con más dureza por el mismo acto. Manu dice que al sudra que insulte a un hombre de las castas superiores se le cortará la lengua, “porque es de origen bajo”. El brahmán que insulta a un sudra paga una multa pequeña. Matar a un brahmán es un pecado mortal, pero matar a un sudra es solo uno menor. Los chandalas, los marginados más bajos, deben vivir fuera de la aldea y vestir la ropa de los muertos. El libro de leyes de Gautama dice que al sudra que escuche el Veda a propósito se le llenarán los oídos de estaño o laca fundidos. Shankara y Ramanuja, los dos maestros más influyentes del Vedanta, repitieron esa norma. El Corán hace lo contrario. Manda a los musulmanes dar refugio incluso a un pagano hostil, “para que oiga la palabra de Allah”.
Explicación completa
Qué libros son estos, y qué autoridad tienen
El Manusmriti (las Leyes de Manu) y el Gautama Dharmasutra son libros de leyes, llamados dharmashastra. Pertenecen a la smriti, la tradición recordada. Esta está por debajo de la shruti, el Veda revelado. Entre los libros de leyes, Manu ocupa el primer lugar. La Brihaspati Smriti, otro libro de leyes, dice que el primer rango corresponde a Manu, porque encarnó la esencia del Veda. Un libro de leyes opuesto a Manu, dice, no está aprobado. Shankara fue un maestro hindú de hacia el siglo VIII, y el maestro más conocido del Advaita Vedanta. También defendió a Manu. Donde las smritis se contradicen, dijo, seguimos las que siguen el Veda. Contrapuso a Manu y a Kapila, el maestro de la escuela de pensamiento Sankhya. Citó las propias palabras del Veda: “Todo lo que dijo Manu es medicina”. Llamó a Manu aquel “que sigue al Veda”. Shankara usa esa línea védica para situar a Manu por encima de una smriti rival, y aquí se cita solo como él la usó.
“(Sin embargo,) el primer rango (entre los legisladores) corresponde a Manu, porque ha encarnado en su obra la esencia del Veda; la Smriti (o texto de ley) que se opone al tenor de las leyes de Manu no está aprobada.”
“Por otra parte, tenemos un pasaje de la Sruti que proclama la excelencia de Manu, a saber: “Todo lo que dijo Manu es medicina” (Taitt. Samh. II, 2, 10, 2). El propio Manu, allí donde glorifica la visión del único Yo en todo (“el que ve por igual el Yo en todos los seres y todos los seres en el Yo, ese, como sacrificador al Yo, alcanza la luminosidad propia”, es decir, se convierte en Brahman, Manu Smriti XII, 91), censura implícitamente la doctrina de Kapila.”
“Todo lo cual prueba que el sistema de Kapila contradice al Veda, y a la doctrina de Manu, que sigue al Veda, también por su hipótesis de una pluralidad de Yoes, y no solo por la suposición de un pradhâna independiente. La autoridad del Veda respecto a las cosas que declara es independiente y directa, igual que la luz del sol es el medio directo de nuestro conocimiento de la forma y el color; la autoridad de los dichos humanos, en cambio, es de una clase del todo distinta, pues depende de un fundamento ajeno (a saber, el Veda), y está (no de modo inmediato, sino) mediada por una cadena de maestros y por la tradición.”
Castigados por sus palabras, según su nacimiento
El capítulo de Manu sobre la difamación, o el lenguaje insultante, fija la multa según la casta de ambos hombres. El kshatriya, el gobernante y guerrero, que difama a un brahmán paga cien panas, una clase de moneda. El vaishya, el agricultor y comerciante, paga hasta doscientos. El sudra sufre un castigo corporal, un castigo del cuerpo. El brahmán que difama a un sudra paga doce. Al sudra que insulta con injurias groseras a un nacido dos veces se le corta la lengua. Los nacidos dos veces son las tres castas superiores. El versículo da la razón: “porque es de origen bajo”. Medhatithi escribió el comentario más antiguo de Manu que se conserva. Explica la frase: el sudra nace de los pies de Brahma. Si el sudra nombra con desprecio a las castas superiores, se le clava en la boca un clavo de hierro al rojo vivo. Si enseña con arrogancia a los brahmanes su deber, el rey hace que se le vierta aceite caliente en la boca y en los oídos. Las notas de Bühler remiten a leyes paralelas sobre la difamación en otros cinco libros de leyes. Georg Bühler fue el erudito del siglo XIX que tradujo a Manu.
“Un Kshatriya que haya difamado a un Brâhmana será multado con cien (panas); un Vaisya, con ciento cincuenta o doscientos; un Sûdra sufrirá un castigo corporal. Un Brâhmana será multado con cincuenta (panas) por difamar a un Kshatriya; en (el caso de) un Vaisya, la multa será de veinticinco (panas); en (el caso de) un Sûdra, de doce.”
“Al hombre nacido una vez (un Sûdra) que insulte a un hombre nacido dos veces con injurias groseras se le cortará la lengua; porque es de origen bajo.”
““Persona nacida una vez”: el Shūdra; si “insulta” —injuria— a las castas superiores “con injurias groseras” —palabras duras que imputan delitos atroces—, sufre “el corte de la lengua”. “Es de origen bajo”: por haber nacido de los pies de Brahmā. Esta es la razón que se da para la pena especial; y sirve también para indicar el mismo castigo para las personas del cruce inverso, ya que también estas son “de origen bajo”; especialmente en vista de la declaración de que “no hay quinta casta”.”
“Si menciona con desprecio los nombres y las castas (gâti) de los (nacidos dos veces), se le clavará en la boca, al rojo vivo, un clavo de hierro de diez dedos de largo.”
“Si enseña con arrogancia a los Brâhmanas su deber, el rey hará que se le vierta aceite caliente en la boca y en los oídos.”
| Quién insulta a quién | La pena |
|---|---|
| Un kshatriya insulta a un brahmán | 100 panas |
| Un vaishya insulta a un brahmán | Hasta 200 panas |
| Un sudra insulta a un brahmán | Castigo corporal |
| Un sudra injuria gravemente a un nacido dos veces | Se le corta la lengua |
| Un brahmán insulta a un sudra | 12 panas |
Una vida tasada según el nacimiento
El capítulo de Manu sobre las penitencias pone matar a un brahmán en primer lugar entre los pecados mortales. Una penitencia es un acto para reparar un pecado. Matar a mujeres, sudras, vaishyas o kshatriyas figura entre las faltas menores. Los comentaristas limitan esa norma a las víctimas que no viven según la ley sagrada. Pero incluso si se trata de un sudra virtuoso, la penitencia por matarlo a propósito es un dieciseisavo de la penitencia por matar a un brahmán. Los versículos siguientes empiezan con un brahmán que mata a un kshatriya sin intención. Dos comentaristas leen del mismo modo el caso del sudra: seis meses de penitencia, o diez vacas blancas y un toro entregados a un brahmán. Después Manu da como penitencia por matar a un sudra la penitencia por matar un gato, una rana, un perro o un cuervo. La mayoría de los comentaristas la aplican a matar a propósito cualquiera de estos animales. Medhatithi la aplica solo a matarlos a todos. Varios identifican esa penitencia con la penitencia lunar o el Govrata. La penitencia lunar es un ayuno en el que la cantidad diaria de comida sube y baja con la luna. El Govrata es una penitencia que consiste en vivir con las vacas y servirlas. La nota de Bühler las indica como las penitencias por matar a un sudra como falta menor. También la ley del propio rey está graduada por el nacimiento. Nunca debe dar muerte a un brahmán, cualesquiera que sean los crímenes que haya cometido. Solo puede desterrarlo, con sus bienes y su cuerpo intactos.
“Matar a un Brâhmana, beber (el licor espirituoso llamado) Surâ, robar (el oro de un Brâhmana), el adulterio con la esposa de un Guru y asociarse con tales (culpables): declaran que (son) pecados mortales (mahâpâtaka).”
“Robar grano, metales viles o ganado, el trato carnal con mujeres que beben licor espirituoso, matar a mujeres, Sûdras, Vaisyas o Kshatriyas, y el ateísmo (son todas) faltas menores, que causan la pérdida de la casta (Upapâtaka).”
“Un cuarto (de la penitencia) por el asesinato de un Brâhmana se prescribe (como expiación) por matar (intencionadamente) a un Kshatriya, un octavo por matar a un Vaisya; has de saber que es un dieciseisavo por matar a un Sûdra virtuoso.”
“El que haya matado a un Sûdra realizará toda esa penitencia durante seis meses, o puede también dar diez vacas blancas y un toro a un Brâhmana. Si ha matado un gato, un icneumón, un arrendajo azul, una rana, un perro, una iguana, un búho o un cuervo, realizará la penitencia por el asesinato de un Sûdra;”
“Que jamás dé muerte a un Brâhmana, aunque haya cometido todos los crímenes (posibles); que destierre a tal (culpable), dejándole todos sus bienes (a él) y (su cuerpo) ileso.”
El Veda, cerrado para el sudra
El Gautama Dharmasutra dispone que al sudra que escuche el Veda a propósito se le llenarán los oídos de estaño o laca fundidos. La laca es una clase de resina. Si lo recita, se le corta la lengua. Si lo recuerda, se le parte el cuerpo en dos. No es una norma olvidada. Los Brahma Sutras son uno de los tres fundamentos del Vedanta, la escuela de pensamiento construida sobre los Upanishads. Excluyen al sudra del conocimiento de Brahman, la realidad suprema. Su razón es que la smriti le prohíbe oír o estudiar el Veda. Shankara cita las penas para explicar el sutra, y llama a la exclusión “un punto establecido”. Ramanuja, el otro gran maestro, también las cita. Vivió en los siglos XI y XII. Cita además un texto que llama al sudra “como una bestia, no apto para los sacrificios”. Shankara admite que un sudra puede aprender las epopeyas y los Puranas. Unos pocos, como Vidura, obtuvieron el conocimiento por obras de vidas anteriores, y no se les puede negar su fruto. El Veda mismo sigue cerrado.
“Ahora bien, si escucha intencionadamente (la recitación del) Veda, se le llenarán los oídos de estaño (fundido) o de laca. Si recita (textos védicos), se le cortará la lengua. Si los recuerda, se le partirá el cuerpo en dos.”
“Y a causa de la prohibición, en la Smriti, de que (los Sûdras) oigan y estudien (el Veda) y (conozcan y realicen) los asuntos (védicos).”
“La prohibición de oír el Veda se expresa en los pasajes siguientes: “Los oídos de quien oye el Veda han de llenarse de plomo (fundido) y de laca”, y “Pues un Sûdra es (como) un cementerio; por tanto (el Veda) no ha de leerse en la cercanía de un Sûdra”. De este último pasaje resulta de inmediato la prohibición de estudiar el Veda; pues ¿cómo habría de estudiar la Escritura aquel en cuya cercanía ni siquiera ha de leerse? Hay, además, una prohibición expresa (de que los Sûdras estudien el Veda): “Se le ha de hendir la lengua si lo pronuncia; se le ha de partir el cuerpo si lo conserva”.”
“A aquellos Sûdras, sin embargo, que, como Vidura y “el cazador religioso”, adquieren el conocimiento a consecuencia de los efectos posteriores de obras anteriores, no se les puede negar el fruto de su conocimiento, puesto que el conocimiento produce en todos los casos su fruto. La Smriti, además, declara que las cuatro castas están cualificadas para adquirir el conocimiento de los itihâsas y los purânas; compárese el pasaje: “Ha de enseñar a las cuatro castas” (Mahâbh.).—Sigue siendo, sin embargo, un punto establecido que no poseen tal cualificación respecto al Veda.”
“Al Sûdra se le prohíbe específicamente oír y estudiar el Veda y realizar lo que en él se ordena. “Pues un Sûdra es como un cementerio; por tanto el Veda no debe leerse en la cercanía de un Sûdra”; “Por tanto, el Sûdra es como una bestia, no apto para los sacrificios”. Y el que no oye recitar el Veda no puede aprenderlo de modo que entienda y realice lo que el Veda ordena. La prohibición de oír implica así la prohibición de entender y de todo lo que de ello depende.”
“La Smriti declara también esta prohibición de oír, y lo demás. “Los oídos de quien oye el Veda han de llenarse de plomo fundido y de laca; si lo pronuncia, se le ha de hendir la lengua; si lo conserva, se le ha de partir el cuerpo.” Y: “No ha de enseñarle deberes sagrados ni votos.”—Es, pues, un asunto zanjado que los Sûdras no están cualificados para las meditaciones sobre Brahman.”
Fuera de las cuatro castas: los intocables
Por debajo del sudra, Manu sitúa a pueblos nacidos de la mezcla de castas. Los más bajos son los chandalas y los shvapakas. Deben vivir fuera de la aldea. Su riqueza son los perros y los asnos, su ropa son las vestiduras de los muertos y comen en platos rotos. Nadie que cumpla su deber religioso puede tratar con ellos. No pueden andar de noche por las aldeas ni por las ciudades. Esta es la pauta que más tarde se llamó intocabilidad.
“Pero las viviendas de los Kandâlas y los Svapakas estarán fuera de la aldea; se los ha de hacer Apapâtras, y su riqueza (serán) los perros y los asnos. Su vestido (serán) las vestiduras de los muertos, (comerán) su comida en platos rotos, el hierro negro (será) su adorno, y deberán vagar siempre de un lugar a otro. El hombre que cumple un deber religioso no buscará trato con ellos; sus transacciones (serán) entre ellos mismos, y sus matrimonios con sus iguales. Su comida se les dará por medio de otros (que no sean un donante ario) en un plato roto; de noche no andarán por las aldeas ni por las ciudades.”
La intocabilidad en la India de hoy
La Constitución de la India abolió la intocabilidad en 1950. Prohibió su práctica e hizo de su imposición un delito. El cambio vino de una constitución laica, no de una revisión de los libros de leyes. La policía de la India sigue registrando como una categoría propia los delitos contra las Castas Registradas, las antiguas castas intocables. En 2024 registró 55.698 casos de ese tipo, según la Oficina Nacional de Registros Criminales (NCRB).
Abole la “intocabilidad” y prohíbe su práctica en cualquier forma; imponer cualquier incapacidad que se derive de ella es un delito punible conforme a la ley.
La policía de la India registró 55.698 casos de delitos contra las Castas Registradas en 2024, un 3,6 % menos que los 57.789 de 2023; la tasa fue de 27,7 casos por cada 100.000 personas de las Castas Registradas. Castas Registradas (Scheduled Castes) es el nombre legal de las castas dalit a las que antes se trataba como intocables.
El Corán: abierto a todo el que lo oiga
El Corán dice que si un pagano en guerra pide protección, los musulmanes deben concedérsela, “para que oiga la palabra de Allah”. Después deben escoltarlo hasta un lugar seguro. Dice que Dios (﷾) ha hecho el Corán fácil de entender y de recordar, y pregunta si hay alguien que reciba la amonestación. El Profeta (ﷺ) escribió sus palabras a Heraclio, el emperador cristiano de Bizancio, invitándolo a adorar solo a Dios (﷾). A nadie se le impide oírlo o aprenderlo por su nacimiento. Ante Dios (﷾), el Corán clasifica a las personas por su fe y sus obras, nunca por su nacimiento. Dice: “el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros”.
“Si alguno de los Paganos te pide asilo, concédeselo, para que oiga la palabra de Allah; y luego escóltalo hasta donde pueda estar seguro. Eso es porque son hombres sin conocimiento.”
“Y en verdad hemos hecho el Corán fácil de entender y de recordar: ¿hay entonces alguien que reciba la amonestación?”
Ibn Abbas transmite el propio relato de Abu Sufyan, de la época en que aún era enemigo del Profeta (ﷺ). En Siria lo interrogó Heraclio, el emperador bizantino, que después hizo leer la carta del Profeta (ﷺ). La carta invitaba a Heraclio al islam y terminaba con las palabras de Corán 3:64, que llaman a la Gente del Libro a no adorar sino a Allah. Al-Bukhari la sitúa en su capítulo sobre 3:64.
“Di: “¡Oh Gente del Libro! Venid a unos términos comunes entre nosotros y vosotros: que no adoremos sino a Allah; que no le asociemos ningún copartícipe; que no erijamos, de entre nosotros mismos, señores y patronos aparte de Allah”. Y si se vuelven atrás, decid: “Sed testigos de que nosotros (al menos) somos musulmanes (sometidos a la Voluntad de Allah).”
“¡Oh humanidad! Os hemos creado de una sola (pareja) de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os conozcáis unos a otros (no para que os despreciéis (unos a otros). En verdad, el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros. Y Allah tiene pleno conocimiento y está bien informado (de todas las cosas).”
| Texto | Lo que dice |
|---|---|
| Gautama Dharmasutra | Un sudra que escucha el Veda a propósito: estaño o laca fundidos en los oídos |
| Brahma Sutra, con Shankara y Ramanuja | El sudra excluido del Veda: "un punto establecido" |
| El Corán | Incluso al enemigo que pide protección se le acoge, para que oiga la palabra de Allah (﷾) |
| El Profeta (ﷺ) | Escribió la llamada del Corán al emperador Heraclio |
Una sola ley para el noble y para el débil
Una mujer del noble clan de Majzum robó una vez. Los Quraysh pidieron a Usama ibn Zayd que intercediera por ella. El Profeta (ﷺ) se negó. Las naciones anteriores fueron destruidas, dijo, porque dejaban libre al ladrón noble y castigaban al débil. Si su propia hija Fátima robara, le cortaría la mano. El Corán ordena la justicia “aunque sea contra vosotros mismos, o contra vuestros padres, o vuestros parientes, y sea (contra) rico o pobre”. Recoge también una ley dada a los Hijos de Israel. Quien mata a una persona, salvo por asesinato o por sembrar la corrupción en la tierra, es como quien mata a todo el pueblo. Las escuelas del derecho islámico difieren sobre el talión. La escuela hanafí, seguida en la India musulmana, condena a muerte al musulmán que mata a un dhimmi, un no musulmán que vive bajo gobierno musulmán.
Aisha relata que a los Quraysh les preocupaba una mujer del noble clan de Majzum que había robado, y pidieron a Usama ibn Zayd que intercediera por ella. El Profeta (ﷺ) le preguntó si intercedía en uno de los castigos que Dios había fijado. Luego predicó que las naciones anteriores a ellos fueron destruidas porque dejaban libre al ladrón noble y castigaban al débil, y juró que si Fátima, su propia hija, robara, le cortaría la mano.
“¡Oh vosotros que creéis! Manteneos firmes en la justicia, como testigos ante Allah, aunque sea contra vosotros mismos, o contra vuestros padres, o vuestros parientes, y sea (contra) rico o pobre: pues Allah es quien mejor puede proteger a ambos. No sigáis las pasiones (de vuestros corazones), no sea que os desviéis; y si torcéis (la justicia) o rehusáis hacer justicia, en verdad Allah está bien enterado de todo lo que hacéis.”
“Por esta razón: prescribimos a los Hijos de Israel que si alguien mataba a una persona - a menos que fuera por asesinato o por sembrar la corrupción en la tierra - sería como si matara a todo el pueblo: y si alguien salvaba una vida, sería como si salvara la vida de todo el pueblo. Luego, aunque les llegaron Nuestros mensajeros con signos claros, aun así, incluso después de eso, muchos de ellos siguieron cometiendo excesos en la tierra.”
“El argumento de nuestros doctores es que el talión descansa meramente en la igualdad en cuanto a la protección de la sangre; (en otras palabras, depende de que la sangre de ambas partes esté bajo protección perpetua, y nunca en un estado neutral;) y, en consecuencia, se da muerte a una persona sana por un valetudinario, a un adulto por un niño y a un demente por uno que está en su pleno juicio, porque ambas partes están en pie de igualdad en cuanto a la protección. Ahora bien, esta protección es consecuencia o de la religión o del país; y como el esclavo y el hombre libre tienen por igual derecho a ella en ambos aspectos, se puede, por tanto, dar muerte a un hombre libre por un esclavo. A un musulmán se le da muerte por un Zimmee.”
Las réplicas, respondidas
Manusmriti 8.270 — capítulo 8, versículo 270
“Al hombre nacido una vez (un Sûdra) que insulte a un hombre nacido dos veces con injurias groseras se le cortará la lengua; porque es de origen bajo.”
Por qué se cita
Manu es solo smriti, un libro de leyes humano. Los hindúes están obligados por el Veda, no por Manu, y ningún hindú de hoy tiene que seguir estos versículos.
La respuesta
La propia tradición dio a Manu el primer lugar entre los libros de leyes. Brihaspati dice que un libro de leyes opuesto a Manu no está aprobado. Shankara tuvo que decidir qué smritis seguir. Eligió a Manu como el que sigue al Veda, y citó el elogio que el Veda hace de Manu. La exclusión del sudra del Veda, además, se sostiene sin Manu. Los Brahma Sutras, un fundamento del Vedanta, la enuncian con sus propias palabras. Shankara la funda también en el Veda. La afirmación védica de que el sudra no es apto para los sacrificios muestra, dice, que tampoco es apto para el conocimiento. Deja a un lado a Manu, y la exclusión sigue en los textos centrales del propio Vedanta.
Conclusión — Manu era el principal libro de leyes de la tradición, y la exclusión del sudra no depende solo de Manu.
Manusmriti 8.270 — capítulo 8, versículo 270
“Al hombre nacido una vez (un Sûdra) que insulte a un hombre nacido dos veces con injurias groseras se le cortará la lengua; porque es de origen bajo.”
Por qué se cita
El Manusmriti solo se hizo famoso cuando los británicos lo tradujeron y lo usaron como ley hindú. Estos versículos duros son añadidos posteriores, y los reformadores han mostrado que gran parte del libro está interpolada.
La respuesta
Los juristas hindúes comentaron a Manu durante siglos antes de que llegaran los británicos. Medhatithi escribió hacia el siglo IX o X. Explica el versículo 8.270 palabra por palabra y da su razón: el sudra nace de los pies de Brahma. Las notas de Bühler muestran que los comentaristas posteriores leían los mismos versículos. Muestran también leyes paralelas sobre la difamación en otros cinco libros de leyes. La norma sobre el Veda está en Gautama, y Shankara y Ramanuja la citan. Nada de esto depende de la traducción inglesa de William Jones de 1794. Las ediciones modernas que suprimen estos versículos suprimen lo que los comentaristas medievales tenían delante. Algunos dicen que los libros de leyes nunca fueron un código del Estado, y que los reyes seguían la costumbre local. La página no afirma lo contrario. Afirma lo que enseñan los textos y lo que sus grandes maestros dieron por establecido.
Conclusión — Estos versículos los leyeron, explicaron y aplicaron eruditos hindúes mucho antes del dominio británico.
Manusmriti 11.127 — capítulo 11, versículo 127
“Un cuarto (de la penitencia) por el asesinato de un Brâhmana se prescribe (como expiación) por matar (intencionadamente) a un Kshatriya, un octavo por matar a un Vaisya; has de saber que es un dieciseisavo por matar a un Sûdra virtuoso.”
Por qué se cita
El varna lo fijan las cualidades y la conducta, no el nacimiento. En estos versículos, sudra significa un hombre de baja condición moral, así que la ley castiga la conducta, no una casta.
La respuesta
Los versículos nombran al sudra por su nacimiento. Es “nacido una vez”, y su pena es más dura “porque es de origen bajo”. Medhatithi lo explica como nacimiento de los pies de Brahma. Manu habla incluso de “un Sûdra virtuoso”, y su virtud no cambia su clase. Los reformadores citan Manu 2.168: el nacido dos veces que descuida el Veda cae a la condición de sudra. Eso permite que un hombre caiga. Para que un sudra ascienda, Manu remite a sus descendientes o a su próxima vida. Manu 10.65 dice que un sudra “alcanza el rango de un Brâhmana”, pero el versículo anterior muestra cómo. Un linaje nacido de un brahmán y una mujer sudra debe casarse con miembros de la casta más alta. Llega a lo más alto “dentro de la séptima generación”. Y el versículo 9.335 promete al sudra fiel una casta superior “en su próxima vida”. El Brahma Sutra lee también por nacimiento la historia de Satyakama. Su maestro lo inició solo después de concluir, por su veracidad, que no era sudra. El versículo del Gita sobre las cualidades y los deberes (4.13) se responde en la página sobre la casta por nacimiento.
Conclusión — En Manu, la conducta puede rebajar a un nacido dos veces, pero el sudra solo asciende a través de sus descendientes o en una vida posterior.
Manusmriti 8.337-338 — capítulo 8, versículos 337-338
“En (un caso de) robo, la culpa de un Sûdra será ocho veces mayor; la de un Vaisya, dieciséis veces; la de un Kshatriya, treinta y dos veces; la de un Brâhmana, sesenta y cuatro veces, o cien veces cabales, o (incluso) dos veces sesenta y cuatro; (cada uno de ellos) conociendo la naturaleza de la falta.”
Por qué se cita
Manu hace pagar más al brahmán, no menos. En el robo, la culpa del sudra es ocho veces mayor y la del brahmán sesenta y cuatro veces mayor o más, porque sabe más. El rango trae deber, no privilegio.
La respuesta
El versículo es auténtico. En el robo cometido a sabiendas, Manu multa al brahmán mucho más que al sudra. La nota de Bühler explica la culpa como una multa. Pero donde el sudra paga, a menudo paga con su cuerpo. Por insultar al otro, el brahmán paga doce panas, mientras que el sudra que usa injurias groseras pierde la lengua. El rey nunca puede dar muerte a un brahmán, cualesquiera que sean sus crímenes. Y por escuchar el Veda, solo se castiga al sudra. Una multa mayor para el hombre de arriba no compensa una ley que mutila el cuerpo del hombre de abajo.
Conclusión — Manu multa más al brahmán por robo, pero respeta su cuerpo y su vida, y mutila el cuerpo del sudra.
Manusmriti 11.67 — capítulo 11, versículo 67
“Robar grano, metales viles o ganado, el trato carnal con mujeres que beben licor espirituoso, matar a mujeres, Sûdras, Vaisyas o Kshatriyas, y el ateísmo (son todas) faltas menores, que causan la pérdida de la casta (Upapâtaka).”
Por qué se cita
El capítulo undécimo de Manu enumera penitencias, no castigos. Una falta menor solo significa una penitencia menor, y los comentaristas la aplican a un sudra que no vive según la ley sagrada. El rey castigaba a todo asesino, fuera cual fuera la casta de la víctima.
La respuesta
El capítulo 11 sí enumera penitencias, y la página lo dice. La penitencia es donde la ley sopesa un pecado. Manu llama pecado mortal a matar a un brahmán. Algunos comentaristas aligeran la penitencia si el brahmán muerto era indigno, pero sigue siendo una penitencia por matar a un brahmán. Incluso si se trata de un sudra virtuoso, la penitencia es un dieciseisavo de aquella. Manu da la razón: “Solo por su origen, un Brâhmana es una deidad incluso para los dioses”. Manu fija además la penitencia por matar a un sudra como la que corresponde a matar un gato o un cuervo. La ley del rey también está graduada por el nacimiento. Nunca puede dar muerte a un brahmán, haga lo que haya hecho el brahmán.
Conclusión — Tanto en las penitencias como en la ley del rey, la ley pesa una vida según el nacimiento.
Gautama Dharmasutra 12.4-6 — capítulo 12, sutras 4-6
“Ahora bien, si escucha intencionadamente (la recitación del) Veda, se le llenarán los oídos de estaño (fundido) o de laca. Si recita (textos védicos), se le cortará la lengua. Si los recuerda, se le partirá el cuerpo en dos.”
Por qué se cita
Estas penas nunca se aplicaron. Son ideales de un legislador, no la historia de la India.
La respuesta
Manu no se presenta como un código meramente humano. Dice que el propio Creador compuso estas leyes y se las enseñó a Manu. Así que lo que enseñan los textos decide si esa afirmación podría ser verdad. Un Dios justo no mandaría echar metal fundido en los oídos de un hombre por escuchar la escritura. Eso vale tanto si un rey obedeció como si no. La exclusión misma no fue letra muerta. Shankara la llama “un punto establecido” y Ramanuja “un asunto zanjado”. La intocabilidad era tan real que la Constitución de la India tuvo que abolirla en 1950. En 2024, la policía de la India registró todavía 55.698 casos de delitos contra las Castas Registradas.
Conclusión — Aplicaran o no los reyes cada pena, los textos las enseñan, y su enseñanza dio forma a la India.
Corán 5:38 — Surat al-Ma'ida (La Mesa), versículo 38
“En cuanto al ladrón, varón o mujer, cortadle las manos: como castigo ejemplar de parte de Allah por su crimen: y Allah es Exaltado en poder.”
Por qué se cita
El islam corta la mano al ladrón. No tiene derecho a llamar crueles las penas de Manu.
La respuesta
El Corán sí ordena cortar la mano al ladrón. La página no objeta que los libros de leyes castiguen. Objeta que castiguen según el nacimiento. Por insultar al otro, el brahmán paga doce panas, mientras que el sudra que usa injurias groseras pierde la lengua. La pena coránica por robo recae sobre el ladrón de cualquier nacimiento. El Profeta (ﷺ) dijo que recaería sobre su propia hija. Y la pena del sudra por oír el Veda no castiga ningún robo ni ningún daño a nadie. Castiga el escuchar.
Conclusión — La objeción no es al castigo, sino al castigo por nacimiento, y a castigar a un hombre por oír la escritura.
Gautama Dharmasutra 12.4-6 — capítulo 12, sutras 4-6
“Ahora bien, si escucha intencionadamente (la recitación del) Veda, se le llenarán los oídos de estaño (fundido) o de laca. Si recita (textos védicos), se le cortará la lengua. Si los recuerda, se le partirá el cuerpo en dos.”
Por qué se cita
El Gautama Dharmasutra es un texto oscuro que ningún hindú lee ni sigue.
La respuesta
Su norma es la que citaron los maestros más influyentes del Vedanta. Shankara y Ramanuja citan ambos su pena para explicar los Brahma Sutras. Los oídos se llenan de metal y laca, la lengua se hiende y el cuerpo se parte. Es la misma norma en el mismo orden, aunque Bühler traduce el metal como estaño y Thibaut como plomo. Las notas de Bühler también presentan las leyes de Gautama sobre los insultos como paralelas a las de Manu. Un texto en el que se apoyan dos de los comentarios con más autoridad del Vedanta no es oscuro.
Conclusión — La norma de Gautama entró en el corazón del Vedanta a través de Shankara y Ramanuja.
Shankara, comentario a los Brahma Sutras 1.3.38 — Sacred Books of the East 34, pp. 228-229
“A aquellos Sûdras, sin embargo, que, como Vidura y “el cazador religioso”, adquieren el conocimiento a consecuencia de los efectos posteriores de obras anteriores, no se les puede negar el fruto de su conocimiento, puesto que el conocimiento produce en todos los casos su fruto. La Smriti, además, declara que las cuatro castas están cualificadas para adquirir el conocimiento de los itihâsas y los purânas; compárese el pasaje: “Ha de enseñar a las cuatro castas” (Mahâbh.).—Sigue siendo, sin embargo, un punto establecido que no poseen tal cualificación respecto al Veda.”
Por qué se cita
La tradición nunca excluyó al sudra de la salvación. Las epopeyas y los Puranas estaban abiertos a las cuatro clases, el Gita ofrece la devoción a los sudras, y un sudra como Vidura llegó a ser sabio.
La respuesta
Shankara concede exactamente esto. Las epopeyas y los Puranas pueden enseñarse a las cuatro clases. Los sudras como Vidura obtienen el conocimiento por obras de vidas anteriores, y “no se les puede negar el fruto de su conocimiento”. En el mismo pasaje da por establecido que el sudra no tiene derecho al Veda. Sostiene que el Veda es la fuente del conocimiento de Brahman. Así que un sudra que no se hubiera ganado ese conocimiento en una vida anterior no podría buscarlo en el Veda en esta. El Gita sí abre la devoción a los sudras, pero el versículo los pone junto a “los que son de nacimiento pecaminoso”. El Corán no hace tal división por nacimiento. Se llama a sí mismo fácil de entender y de recordar, y ordena que incluso a un enemigo se le permita oírlo.
Conclusión — Las epopeyas estaban abiertas al sudra, pero el Veda le estaba cerrado. El Corán se ofrece a todos.
Bhagavad Gita 9:32 — capítulo 9, versículo 32
“Porque, ¡oh hijo de Prithâ!, incluso los que son de nacimiento pecaminoso, las mujeres, los Vaisyas y los Sûdras asimismo, acogiéndose a mí, alcanzan la meta suprema.”
Por qué se cita
El hinduismo es más que sus libros de leyes. Se honra a santos de todas las castas, como Ravidas, el artesano del cuero, y el movimiento devocional barrió con la casta.
La respuesta
El honor que se rinde a esos santos es mérito de sus seguidores, y muchos de ellos hablaron contra la casta. Pero al hacerlo hablaban contra lo que enseñaban los libros de leyes. Las normas clásicas no cambiaron. Incluso Ramanuja, un maestro de la devoción a Vishnu, dijo que era “un asunto zanjado” que los sudras no están cualificados para las meditaciones sobre Brahman. La protesta de un santo muestra lo que enseñaban los textos; no lo elimina. El Corán no necesita que ningún reformador anule su enseñanza. Sus propias palabras hacen del más justo el más honrado.
Conclusión — Los santos protestaron contra los libros de leyes; el propio texto del Corán ya enseña lo que ellos buscaban.
Sahih al-Bukhari 6903 — Kitab al-Diyat (Libro del precio de sangre), hadiz 6903
Abu Juhayfa preguntó a Ali si él y su casa tenían algo que no estuviera en el Corán. Ali juró que solo tenían lo que está en el Corán, la comprensión de Su Libro que Dios da a un hombre, y una hoja escrita con normas: sobre el precio de sangre, sobre la liberación de los cautivos, y que no se mata a un musulmán en talión por un incrédulo.
Por qué se cita
El islam también es desigual. Al-Bukhari relata que no se mata a un musulmán en talión por un incrédulo. Y el Corán dice “el libre por el libre, el esclavo por el esclavo”.
La respuesta
Las escuelas del derecho islámico difieren aquí. La escuela hanafí, que seguían los gobernantes musulmanes de la India, respondió a ambos puntos. Condena a muerte al hombre libre que mata al esclavo de otro. Condena a muerte al musulmán que mata a un dhimmi, un no musulmán que vive bajo gobierno musulmán, porque ambas vidas están protegidas por igual. Al argumento de al-Shafi'i a partir de la incredulidad responde que solo la incredulidad de un enemigo en guerra retira esa protección. También fija el precio de sangre de un dhimmi en la misma cuantía que el de un musulmán. Al-Shafi'i y Malik lo fijan más bajo. Y el Profeta (ﷺ) advirtió que quien mate a una persona que tiene un tratado con los musulmanes no olerá la fragancia del Paraíso. Hay además una diferencia más profunda. Donde las escuelas distinguen a un musulmán de un no musulmán, lo hacen por la creencia, y cualquiera, sea cual sea su nacimiento, puede entrar en el islam. Ningún linaje está por encima de la ley: el Profeta (ﷺ) dijo que castigaría incluso a su propia hija. Manu gradúa la misma falta según la casta. La casta viene por nacimiento, y ningún sudra puede salir de ella en esta vida. Y Manu prohíbe al rey ejecutar a un brahmán en ningún caso.
Conclusión — Donde la ley islámica distingue al musulmán del no musulmán, lo hace por una creencia que cualquiera puede adoptar. La ley hanafí de la India musulmana condena a muerte al musulmán que mata a un dhimmi.
Corán 49:13 — Surat al-Hujurat (Los Aposentos Interiores), versículo 13
“¡Oh humanidad! Os hemos creado de una sola (pareja) de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os conozcáis unos a otros (no para que os despreciéis (unos a otros). En verdad, el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros. Y Allah tiene pleno conocimiento y está bien informado (de todas las cosas).”
Por qué se cita
Los musulmanes de la India también mantienen la casta. Las familias se clasifican como ashraf y ajlaf, se casan dentro de su biradari y desprecian a los conversos de castas bajas.
La respuesta
Algunos musulmanes del sur de Asia sí mantienen rangos parecidos a las castas, tomados de la sociedad que los rodea. Cuando lo hacen, quebrantan su propia escritura. El Corán hace del más justo el más honrado. El Profeta (ﷺ) dijo que Dios (﷾) mira los corazones y las obras, no los rostros ni las riquezas. Reprendió a un Compañero por avergonzar a un hombre echándole en cara a su madre. Ningún texto islámico le cierra a nadie el Corán, la mezquita o la fila de la oración por su nacimiento. Un musulmán que mantiene la casta desobedece su escritura. Un hindú que rechaza la casta se aparta de sus libros de leyes. La página sobre la casta entre los musulmanes responde a esto por completo.
Conclusión — La casta entre los musulmanes es un pecado contra los textos del islam; la casta en los libros de leyes es su enseñanza.
Corán 2:178 — Surat al-Baqara (La Vaca), aleya 178
“¡Oh vosotros que creéis! Se os prescribe la ley de la igualdad en los casos de asesinato: el libre por el libre, el esclavo por el esclavo, la mujer por la mujer. Pero si el hermano del muerto concede alguna remisión, entonces otorgad cualquier demanda razonable, y compensadle con generosa gratitud; esto es una concesión y una Misericordia de vuestro Señor. Después de esto, quien exceda los límites tendrá un grave castigo.”
Por qué se cita
El islam también tuvo esclavos, y el hijo de una esclava podía nacer esclavo. Los no musulmanes pagaban la yizia como una clase inferior. Eso es rango por nacimiento con otro nombre.
La respuesta
El derecho islámico clásico sí tenía esclavos. Por regla general, el hijo de una madre esclava nacía esclavo, salvo que el padre fuera el amo de la madre. Pero la ley no hizo de la esclavitud un rango ante Dios (﷾), ni un impedimento para acceder al Corán. El Profeta (ﷺ) llamó a los esclavos hermanos de sus dueños, a los que se debía alimentar y vestir como a ellos. El Corán llama camino empinado a la liberación de un esclavo. Manda a los dueños conceder al esclavo que lo pida un contrato para comprar su libertad, si conocen algún bien en él. El Profeta (ﷺ) nombró a cuatro hombres de los que aprender el Corán, y Salim, un esclavo liberado, era uno de ellos. La yizia era un impuesto sobre los no musulmanes bajo gobierno musulmán, así que el hombre que se hacía musulmán dejaba de pagarlo. La página sobre la esclavitud expone el resto. Del sudra, Manu dice lo contrario. Fue creado “para ser esclavo de un Brâhmana”, e incluso liberado “no queda libre de la servidumbre”. Medhatithi suavizó ese versículo, pero Kulluka sostuvo que un sudra liberado debe seguir sirviendo.
Conclusión — La ley islámica tuvo esclavos, pero impulsó su libertad, y un esclavo liberado enseñó el Corán. Manu llama innata la servidumbre del sudra, incluso después de ser liberado.
Corán 9:5 — Surat al-Tawba (El Arrepentimiento), versículo 5
“Pero cuando hayan pasado los meses sagrados, combatid y matad a los Paganos dondequiera que los encontréis, y apresadlos, sitiadlos y acechadlos con toda estratagema (de guerra); pero si se arrepienten, y establecen las oraciones regulares y practican la caridad regular, entonces abridles el camino: porque Allah es Indulgente, Misericordiosísimo.”
Por qué se cita
Los críticos dicen que Corán 9:6 viene justo después de 9:5, que dice que se mate a los paganos dondequiera que se los encuentre. El refugio de 9:6 es una pequeña excepción en un versículo de guerra.
La respuesta
Corán 9:5 viene antes de 9:6. Trata de los paganos en guerra con los musulmanes una vez pasados los cuatro meses de libre tránsito. Termina abriendo el camino a los que se arrepienten. El versículo 6 es su límite. Incluso a un enemigo en esa guerra que pida protección se le debe conceder. Se le debe permitir oír el Corán, y luego escoltarlo hasta un lugar seguro, crea o no. La página sobre el versículo de la espada explica el contexto por completo. El sudra no era un enemigo. Era un vecino en la misma tierra. Sin embargo, la ley decía que se le llenaran los oídos de metal fundido si escuchaba el Veda a propósito.
Conclusión — El Corán da refugio incluso a un enemigo para que pueda oírlo; los libros de leyes castigaban a un vecino pacífico por escuchar el Veda.
Corán 9:28 — Surat al-Tawba (El Arrepentimiento), versículo 28
“¡Oh vosotros que creéis! En verdad los Paganos son impuros; así que no se acerquen, después de este año suyo, a la Mezquita Sagrada. Y si teméis la pobreza, pronto os enriquecerá Allah, si Él quiere, de Su generosidad, porque Allah es Omnisciente, Sabio.”
Por qué se cita
El islam impide a los no musulmanes entrar en La Meca y los llama impuros. Eso también es intocabilidad.
La respuesta
El versículo cierra un lugar, la Mezquita Sagrada, no la escritura. Lo cierra por la creencia, no por el nacimiento. Ibn Kathir explica la impureza como impureza en la religión. Recoge que la mayoría de los sabios sostenían que sus cuerpos no son impuros, ya que el Corán permite la comida de los judíos y los cristianos. Cualquiera que acepte el islam puede entrar en La Meca ese mismo día, sea cual sea su familia o su casta. La última instrucción del Profeta (ﷺ) sobre la península arábiga es del mismo tipo: una norma para el Estado musulmán sobre esa sola tierra, no sobre personas de ningún otro lugar, y depende de la creencia. Un chandala no podía dejar de ser chandala. Su nacimiento lo mantenía fuera de la aldea de por vida.
Conclusión — El Haram está cerrado por una creencia que cualquiera puede adoptar; la intocabilidad la fijaba el nacimiento y nunca se podía abandonar.
Corán 56:77-79 — Surat al-Waqi'a (Lo Inevitable), aleyas 77-79
“Que este es en verdad un qur'an Muy Honorable, en un Libro bien guardado, que nadie tocará sino los que están limpios:”
Por qué se cita
El Corán dice que solo los limpios pueden tocarlo, así que el islam guarda su escritura de los de fuera igual que el Veda se le negaba al sudra.
La respuesta
Ibn Kathir relata que Ibn Abbas y muchos de los primeros sabios entendían el versículo como referido a los ángeles y al Libro que está en el cielo. Otros lo tomaron como una norma según la cual un ejemplar escrito se toca en estado de pureza ritual, lo que obliga también a los musulmanes. El Profeta (ﷺ) prohibió además llevar el Corán a tierra enemiga, y al-Bukhari lo sitúa en el capítulo sobre los ejemplares escritos. Ambas normas protegen un ejemplar. Ninguna impide a nadie oír el Corán o aprenderlo. El propio Profeta (ﷺ) escribió sus palabras (3:64) en una carta a Heraclio, un gobernante cristiano. La norma del Veda no trataba de cómo se maneja un libro. Impedía al sudra incluso oír las palabras.
Conclusión — Como mucho, el versículo trata de tocar un ejemplar en estado de pureza. El mensaje del Corán está abierto a todos.
Perspectivas
Derecho clásico y Vedanta
Las cuatro clases salieron del cuerpo del Creador, el sudra de los pies, y cada una tiene su deber por nacimiento. Cumplir fielmente ese deber es el camino al bien supremo, y el sudra fiel asciende a una casta superior en su próxima vida. Los libros de leyes protegen este orden con penas según la clase. El Veda se reserva a los nacidos dos veces. Las epopeyas y los Puranas están abiertos a las cuatro clases.
Manu, Gautama y Brihaspati, con Medhatithi, Shankara y Ramanuja
La ley de Manu ocupa el primer lugar entre los libros de leyes porque encarna la esencia del Veda.
Refutación
Concedamos que la tradición puso a Manu en primer lugar. Por eso sus penas no se pueden apartar como costumbre popular. Ante Dios (﷾), el Corán no clasifica a nadie por el nacimiento: el más honrado es el más justo.
Servir a los brahmanes sabios es el deber más alto del sudra. Lo lleva a la bienaventuranza, y a una casta superior en su próxima vida.
Refutación
Aquí el deber y el límite de una persona se fijan por su nacimiento. En el islam, ni el honor de nadie ante Dios (﷾) ni su acceso al Corán dependen de su familia. El honor ante Dios (﷾) viene de la rectitud, y el Corán se ofrece a todos.
Manu da el nacimiento inferior del sudra como razón de su pena más dura. Medhatithi lo explica como nacimiento de los pies de Brahma.
Refutación
La objeción es a castigar por el nacimiento. El Corán ordena la justicia, sea la persona rica o pobre. El Profeta (ﷺ) se negó a perdonar a una ladrona noble.
Al sudra se le prohíbe oír, estudiar y recitar el Veda. Los dos principales maestros del Vedanta lo dan por establecido.
Refutación
El Corán hace lo contrario. Dice que incluso a un pagano hostil hay que darle refugio para que pueda oírlo. Se llama también a sí mismo fácil de entender y de recordar.
Reforma hindú moderna
Los libros de leyes son smriti, obras humanas que obligan solo donde concuerdan con el Veda. La casta por nacimiento y la intocabilidad son corrupciones posteriores de la tradición. La India ha abolido la intocabilidad por ley.
La autoridad de un libro de leyes no es propia: descansa en el Veda, el único que tiene autoridad directa.
Refutación
Entonces la exclusión del sudra sigue en pie. Los Brahma Sutras la enuncian con sus propias palabras. Shankara la funda también en el Veda, no solo en Manu.
El Gita dice que las cuatro clases fueron creadas según las cualidades y los deberes.
Refutación
Eso es lo que dice el versículo. Pero los propios ejemplos del Gita son deberes con los que se nace, y teme la mezcla de castas por el nacimiento.
El Gita promete la meta suprema a las mujeres, los vaishyas y los sudras que se acogen al Señor.
Refutación
El versículo sí les abre la meta, y eso es un mérito suyo. Pero los coloca junto a “los que son de nacimiento pecaminoso”. Shankara mantuvo aun así el Veda cerrado para el sudra.
La Constitución de la India abolió la intocabilidad, prohibió su práctica e hizo de su imposición un delito.
Refutación
La reforma es bienvenida. Pero vino de una constitución laica, no de una revisión de Manu ni de los maestros del Vedanta. La igualdad del islam está en su escritura.
La perspectiva islámica
Nadie tiene rango ante Dios (﷾) por su nacimiento, y a nadie se le cierra por su nacimiento el Corán, la adoración o el saber. El Corán se ofrece a toda persona, y el más honrado es el más justo.
En cuanto al honor ante Dios (﷾), el Corán clasifica a las personas por su rectitud, no por nación, tribu o nacimiento.
El Corán manda a los musulmanes proteger incluso a un pagano hostil para que pueda oírlo.
El Profeta (ﷺ) se negó a perdonar a una ladrona noble y dijo que castigaría incluso a su propia hija.
El Profeta (ﷺ) dio una advertencia sobre quien tiene un tratado con los musulmanes. Quien mate a una persona así no olerá la fragancia del Paraíso.
La ley hanafí condena a muerte al musulmán que mata a un dhimmi, un no musulmán que vive bajo gobierno musulmán.