Respuesta breve
Sí. Algunos musulmanes del sur de Asia clasifican a las familias por su ascendencia y solo se casan dentro de su grupo. Los informes del Gobierno de la India lo describen. Pero esa costumbre quebranta los propios textos del islam. El Corán dice que el más honrado ante Dios (﷾) es el más justo. El Profeta (ﷺ) dijo que Dios (﷾) mira los corazones y las obras, no los rostros ni las riquezas. Le dijo a una mujer de Quraysh que se casara con el hijo de un esclavo liberto. La casta hindú es distinta, porque la enseñan sus escrituras. Un Upanishad hace de un nacimiento bajo el castigo de la mala conducta. Shankara, el maestro del Vedanta del siglo VIII, dictaminó que los sudras no pueden oír ni estudiar el Veda. Así que un musulmán que mantiene la casta desobedece su escritura. Un hindú que rechaza la casta se aparta de la suya. Según los libros de leyes hindúes, nadie puede convertirse a un varna. Pero cualquiera puede hacerse musulmán y ponerse en la misma fila de oración.
Explicación completa
Lo que muestran los registros entre los musulmanes del sur de Asia
Los rangos son reales, y esta página no los niega. El Comité Sachar de la India fue un comité del Gobierno que estudió a los musulmanes de la India. Su informe de 2006 dice que los estudios encuentran entre los musulmanes indios grupos jerarquizados, matrimonio dentro del grupo y oficios hereditarios. A las familias que afirman descender de Arabia, Persia, Turquestán o Afganistán se las llama ashraf, “nobles”. También a los conversos de castas altas. A los conversos de castas trabajadoras, como tejedores, sastres y barberos, se les llama ajlaf. A los conversos de castas que en otro tiempo eran tratadas como intocables se les llama arzal. Los rangos siguen las castas de las que procedían los conversos. Ambedkar fue el líder dalit más conocido del siglo XX. En un libro de los años cuarenta citó el censo de Bengala de 1901. Allí algunos musulmanes excluían a los arzal de la mezquita y del cementerio público. Los grupos de oficio eran a menudo tan estrictamente endógamos como las castas hindúes, es decir, se casaban solo dentro del grupo. No es solo historia. Una encuesta de 2016 en catorce distritos de Uttar Pradesh preguntó si los musulmanes dalits sufren intocabilidad por parte de musulmanes no dalits y de hindúes. Algunos musulmanes dalits lo señalaron en las comidas, la vivienda, el trato social y el acceso a lugares religiosos. Una proporción mayor de musulmanes no dalits confirmó esos testimonios.
Informa de que los estudios sobre los musulmanes indios encuentran rangos basados en la ascendencia, con jerarquía, matrimonio dentro del grupo y oficios hereditarios. Describe a los ashraf (familias que afirman descender de Arabia, Persia, Turquestán o Afganistán, y conversos de castas altas), a los ajlaf (conversos de castas trabajadoras, como tejedores, sastres y barberos) y a los arzal (conversos de castas tratadas como intocables), citando el censo de 1901, y grupos jerarquizados semejantes en Kerala y Andhra Pradesh. Recoge que la Comisión Mandal (1980) no usó la casta para identificar a las clases atrasadas entre los no hindúes, porque esas religiones tienen una visión igualitaria, y usó en su lugar la antigua intocabilidad y la ocupación hereditaria, aunque aceptó que también entre los no hindúes se encontraban rasgos parecidos a los de la casta.
En el capítulo “Social Stagnation” (“Estancamiento social”), Ambedkar señala que el islam habla de hermandad, pero dice que la casta ha permanecido entre los musulmanes indios. Cita el censo de 1901 para Bengala: los musulmanes de allí se dividían en ashraf, ajlaf y arzal; los demás musulmanes no se relacionaban con los arzal, a quienes se les prohibía la entrada en la mezquita y en el cementerio público; y los grupos de oficio eran a menudo tan estrictamente endógamos como las castas hindúes. Concluye que la sociedad musulmana de la India tiene los mismos males sociales que la sociedad hindú. Más adelante en el capítulo sostiene que el islam no puede ser la razón de que los musulmanes indios no se hayan reformado, puesto que los musulmanes de otros lugares se estaban reformando, y culpa a su situación en un entorno social y político predominantemente hindú, que, según dice, les hace insistir en conservar todo lo islámico, sea útil o perjudicial. El mismo libro es duramente crítico con el islam: en el mismo pasaje dice que la esclavitud, mientras existió, obtuvo gran parte de su apoyo del islam.
Una encuesta de hogares en 14 distritos de Uttar Pradesh preguntó si los musulmanes no dalits y los hindúes practican la intocabilidad con los musulmanes dalits. Algunos de los musulmanes dalits encuestados lo señalaron en las comidas, la vivienda, el trato social y el acceso a lugares religiosos, y una proporción mayor de musulmanes no dalits confirmó esos testimonios.
De dónde viene la casta hindú: las propias escrituras
La casta hindú está escrita en los textos sagrados. En el himno del Purusha del Rig Veda (10.90.12), el brahmán era la boca del Hombre cósmico. De sus brazos se hizo el rajanya, y sus muslos se convirtieron en el vaishya. El sudra nació de sus pies. El Chandogya Upanishad, parte de la shruti, hace del propio nacimiento una recompensa o un castigo. La buena conducta lleva a nacer como brahmán, kshatriya o vaishya. La mala conducta lleva a nacer como perro, como cerdo o como chandala, un paria. El Gita promete la meta suprema incluso a los que son “de nacimiento pecaminoso”, y nombra con ellos a las mujeres, los vaishyas y los sudras. La nota de Telang recoge que Shankara tomó a los vaishyas y los demás como ejemplos de nacimiento pecaminoso, aunque Sridhara no lo hizo. Sridhara explicó la expresión como bajo nacimiento. El Gita también dice a cada hombre que su propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el de otro. Manu cuenta los tres varnas superiores como nacidos dos veces y al sudra como nacido una sola vez (10.4). Los Brahma Sutras y Shankara, el maestro más conocido del Vedanta, prohíben al sudra oír o estudiar el Veda, porque la smriti lo prohíbe.
“Cuando dividieron a Purusha, ¿cuántas porciones hicieron? ¿Cómo llaman a su boca, a sus brazos? ¿Cómo llaman a sus muslos y a sus pies? El Brâhman era su boca; de sus dos brazos fue hecho el Râjanya. Sus muslos se convirtieron en el Vaiṣya; de sus pies fue producido el Ṣûdra.”
“Aquellos cuya conducta ha sido buena alcanzarán pronto algún buen nacimiento, el nacimiento de un Brâhmana, o de un Kshatriya, o de un Vaisya. Pero aquellos cuya conducta ha sido mala alcanzarán pronto un mal nacimiento, el nacimiento de un perro, o de un cerdo, o de un Kandâla.”
“Porque, ¡oh hijo de Prithâ!, incluso los que son de nacimiento pecaminoso, las mujeres, los Vaisyas y los Sûdras asimismo, acogiéndose a mí, alcanzan la meta suprema.”
“Sankara toma a los Vaisyas, etc., como ejemplos de esto; no así Srîdhara. Cf., en cuanto a las mujeres y los Sûdras, Nrisimha-tâpinî, p. 14. “De nacimiento pecaminoso” = de bajo nacimiento (Srîdhara) = nacimiento resultante de pecados (Sankara).”
“Adorando, mediante (el cumplimiento de) su propio deber, a aquel de quien proceden todas las cosas y por quien todo esto está penetrado, el hombre alcanza la perfección. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber de otro bien cumplido. Cumpliendo el deber prescrito por la naturaleza, uno no incurre en pecado.”
“A causa de su preeminencia, a causa de la superioridad de su origen, a causa de su observancia de reglas restrictivas (particulares) y a causa de su santificación particular, el Brâhmana es el señor de (todas) las castas (varna). Las castas (varna) Brâhmana, Kshatriya y Vaisya son las nacidas dos veces, pero la cuarta, el Sûdra, tiene un solo nacimiento; no hay quinta (casta).”
“Y a causa de la prohibición, en la Smriti, de que (los Sûdras) oigan y estudien (el Veda) y (conozcan y realicen) los asuntos (védicos).”
“Los Sûdras no están cualificados, además, por la razón de que la Smriti prohíbe que oigan el Veda, que estudien el Veda y que comprendan y realicen los asuntos védicos.”
La misma costumbre, una posición opuesta
La diferencia está en el origen de cada práctica. Entre los musulmanes, la casta vino de las castas que los conversos dejaron atrás, unida a pretensiones de honor por una ascendencia extranjera. Ambas cosas van contra su escritura, así que a un musulmán que mantiene la casta se le puede corregir con sus propios textos. Entre los hindúes, la casta la enseñan los textos y sus maestros clásicos. Así que un hindú que la rechaza tiene que dejar de lado esos textos. Esto compara textos con textos, no textos musulmanes con práctica hindú. La práctica de cada religión se mide con su propia escritura. La Comisión Mandal de la India fue una comisión del Gobierno sobre las clases atrasadas. Según recoge el informe Sachar, no usó la casta para identificar a las clases atrasadas entre los no hindúes. Su razón fue que esas religiones tienen una visión igualitaria.
Informa de que los estudios sobre los musulmanes indios encuentran rangos basados en la ascendencia, con jerarquía, matrimonio dentro del grupo y oficios hereditarios. Describe a los ashraf (familias que afirman descender de Arabia, Persia, Turquestán o Afganistán, y conversos de castas altas), a los ajlaf (conversos de castas trabajadoras, como tejedores, sastres y barberos) y a los arzal (conversos de castas tratadas como intocables), citando el censo de 1901, y grupos jerarquizados semejantes en Kerala y Andhra Pradesh. Recoge que la Comisión Mandal (1980) no usó la casta para identificar a las clases atrasadas entre los no hindúes, porque esas religiones tienen una visión igualitaria, y usó en su lugar la antigua intocabilidad y la ocupación hereditaria, aunque aceptó que también entre los no hindúes se encontraban rasgos parecidos a los de la casta.
“Aquellos cuya conducta ha sido buena alcanzarán pronto algún buen nacimiento, el nacimiento de un Brâhmana, o de un Kshatriya, o de un Vaisya. Pero aquellos cuya conducta ha sido mala alcanzarán pronto un mal nacimiento, el nacimiento de un perro, o de un cerdo, o de un Kandâla.”
“Y a causa de la prohibición, en la Smriti, de que (los Sûdras) oigan y estudien (el Veda) y (conozcan y realicen) los asuntos (védicos).”
“¡Oh humanidad! Os hemos creado de una sola (pareja) de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os conozcáis unos a otros (no para que os despreciéis (unos a otros). En verdad, el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros. Y Allah tiene pleno conocimiento y está bien informado (de todas las cosas).”
| Fuente | Lo que dice |
|---|---|
| Rig Veda 10.90 | Los cuatro varnas salieron de la boca, los brazos, los muslos y los pies del Hombre cósmico |
| Chandogya Upanishad | La mala conducta lleva a un nacimiento bajo |
| Brahma Sutra, con Shankara | El sudra no puede oír ni estudiar el Veda |
| El Corán | Un solo origen para todos; el más honrado es el más piadoso |
| El Profeta (ﷺ) | Dios (﷾) mira los corazones y las obras, no los rostros ni las riquezas |
| Quién dirige la oración | El que mejor conoce el Corán; el nacimiento no figura en la lista |
Un solo origen, una sola medida
El Corán dice a toda la humanidad que procede de un solo varón y una sola hembra. Las naciones y las tribus existen para que las personas se conozcan unas a otras, y el más honrado ante Dios (﷾) es el más justo. Llama a los creyentes una sola hermandad. Les prohíbe burlarse unos de otros o usar apodos insultantes. El Profeta (ﷺ) dijo que Dios (﷾) mira los corazones y las obras, no los rostros ni las riquezas. Abu Dharr, un Compañero cercano, insultó una vez a un hombre y lo avergonzó por su madre. El Profeta (ﷺ) le dijo que aún tenía un rasgo de los días de la ignorancia, el tiempo anterior al islam.
“¡Oh humanidad! Os hemos creado de una sola (pareja) de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os conozcáis unos a otros (no para que os despreciéis (unos a otros). En verdad, el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros. Y Allah tiene pleno conocimiento y está bien informado (de todas las cosas).”
“Los Creyentes no son sino una sola Hermandad: así que haced la paz y la reconciliación entre vuestros dos hermanos (enfrentados); y temed a Allah, para que recibáis Misericordia.”
“¡Oh vosotros que creéis! Que unos hombres de entre vosotros no se burlen de otros: puede que (estos) sean mejores que (aquellos): ni que unas mujeres se burlen de otras: puede que (estas sean mejores que (aquellas): Ni os difaméis ni seáis sarcásticos unos con otros, ni os llaméis con apodos (ofensivos): Malo es un nombre que denota maldad, (usado para alguien) después de que ha creído: Y quienes no desisten están (ciertamente) obrando mal.”
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo: Allah no mira vuestros rostros ni vuestras riquezas, sino que mira vuestros corazones y vuestras obras.
Abu Dharr insultó a un hombre y lo avergonzó por su madre. El Profeta (ﷺ) le dijo que aún conservaba algo de las costumbres de los Días de la Ignorancia. Dijo que sus esclavos son sus hermanos: deben alimentarlos de lo que ellos comen, vestirlos como ellos visten, y no cargarlos más allá de sus fuerzas, o, si lo hacen, ayudarlos.
Un esclavo como gobernante, un liberto como maestro
El Brahma Sutra prohíbe al sudra incluso oír el Veda. El Profeta (ﷺ) dijo a los musulmanes que obedecieran a un esclavo abisinio si se le ponía al mando de ellos. Nombró a Salim, el esclavo liberto de Abu Hudhayfa, como uno de los cuatro hombres de quienes debía aprenderse el Corán. Umar, el segundo califa, llamaba a Bilal, un esclavo africano liberto, “nuestro señor”. La oración la dirige el que mejor conoce el Corán; después, el que mejor conoce la Sunna; después, el primero en emigrar o en aceptar el islam. El nacimiento no está en la lista. Algunos juristas, entre ellos Ibn Qudamah, usan la ascendencia noble para desempatar, solo entre hombres iguales en todo lo anterior. Ibn Qudamah añade que un hombre más piadoso puede ir delante del más noble, porque el honor en la religión pesa más que el honor mundano. Y el Corán dice que los lugares de culto son solo para Allah (﷾). En la oración misma las filas están hombro con hombro. Anas relata que cada uno ponía su hombro y su pie contra los de su vecino. Cualquiera que se haga musulmán ocupa su lugar en esa fila el mismo día. Manu, en cambio, cuenta al sudra como nacido una sola vez, y dice que no hay un quinto varna. Según su ley el varna viene por nacimiento, así que nadie puede convertirse a uno.
Anas ibn Malik relata que el Profeta (ﷺ) dijo a los musulmanes que escucharan y obedecieran a quien fuera puesto al mando de ellos, aunque fuera un esclavo abisinio cuya cabeza pareciera una pasa.
Abdullah ibn Amr relata que el Profeta (ﷺ) nombró a cuatro hombres de quienes debía aprenderse la recitación del Corán: Abdullah ibn Mas'ud; Salim, el liberto de Abu Hudhayfa; Ubayy ibn Ka'b, y Mu'adh ibn Jabal. Al-Bukhari lo coloca en el capítulo sobre los méritos de Salim.
Yabir ibn Abdullah relata que Umar solía decir: Abu Bakr es nuestro señor, y liberó a nuestro señor, refiriéndose a Bilal.
Abu Mas'ud al-Ansari relata que el Profeta (ﷺ) dijo: que dirija a la gente en la oración el que mejor conoce el Libro de Allah; si son iguales en eso, el que mejor conoce la Sunna; si son iguales en eso, el primero en emigrar; y si son iguales en eso, el primero en aceptar el islam (en la versión de otro narrador, el de más edad).
““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”
Anas ibn Malik relata que el Profeta (ﷺ) dijo: enderezad vuestras filas, porque yo os veo por detrás de mi espalda. Anas añadió que cada uno de ellos solía poner su hombro contra el hombro de su compañero y su pie contra el pie de su compañero.
“A causa de su preeminencia, a causa de la superioridad de su origen, a causa de su observancia de reglas restrictivas (particulares) y a causa de su santificación particular, el Brâhmana es el señor de (todas) las castas (varna). Las castas (varna) Brâhmana, Kshatriya y Vaisya son las nacidas dos veces, pero la cuarta, el Sûdra, tiene un solo nacimiento; no hay quinta (casta).”
Ibn Qudamah expone quién tiene más derecho a dirigir la oración: el que mejor recita el Corán, después el que mejor conoce la ley, después el primero en emigrar o en aceptar el islam, después el de más edad. Si son iguales en todo esto, pasa primero el más noble, es decir, el de linaje más alto, el más excelente en sí mismo y el de posición más alta, para lo cual cita el dicho “poned delante a Quraysh”. Añade que al hombre más piadoso y escrupuloso se le puede poner delante del más noble, porque el honor en la religión es mejor que el honor mundano, y cita Corán 49:13.
Matrimonios que cruzan las líneas
El Profeta (ﷺ) aconsejó a Fátima bint Qays, una mujer de Quraysh, que se casara con Usama ibn Zayd, el hijo de su esclavo liberto. Ella se opuso al principio; después se casó con él y dijo que el matrimonio fue bendecido. Pidió a Zaynab bint Jahsh, su propia prima, en matrimonio para Zayd ibn Haritha, un esclavo liberto. El Corán dijo a los creyentes que no se opusieran a lo que deciden Allah (﷾) y Su Mensajero. Abu Hudhayfa, de un clan principal de Quraysh, casó a su sobrina con Salim, el esclavo liberto de una mujer de Medina. Al-Bukhari puso ese relato bajo el título “Los iguales en la religión”. El Profeta (ﷺ) dijo que con una mujer uno se casa por su riqueza, su posición, su belleza o su religión, y dijo a los hombres que eligieran la religión. Al elegir esposa, el Corán dice que una esclava creyente es mejor que una mujer incrédula, por atractiva que esta sea.
A Fátima bint Qays, cuyo marido la había divorciado, el Profeta (ﷺ) le dijo que le avisara cuando terminara su periodo de espera. Cuando terminó y dos hombres le propusieron matrimonio, él le aconsejó que se casara en cambio con Usama ibn Zayd. Se casó con él y dijo que el matrimonio fue bendecido.
“No corresponde a un creyente, hombre o mujer, cuando un asunto ha sido decidido por Allah y Su Mensajero, tener opción alguna sobre esa decisión: si alguien desobedece a Allah y a Su Mensajero, está sin duda en un Camino claramente equivocado.”
Aisha relata que Abu Hudhayfa ibn Utba, del clan de Abd Shams, de Quraysh, y veterano de Badr, adoptó a Salim y lo casó con su sobrina, Hind bint al-Walid ibn Utba, aunque Salim era el esclavo liberto de una mujer de los Ansar. Al-Bukhari colocó este relato bajo el título de capítulo “Los iguales en la religión”.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que con una mujer uno se casa por cuatro cosas: su riqueza, la posición de su familia, su belleza y su religión; así que consigue a la que tiene religión, o serás tú el perdedor. Al-Bukhari lo coloca en el capítulo “Los iguales en la religión”.
“No os caséis con mujeres incrédulas (idólatras) hasta que crean: una esclava que cree es mejor que una mujer incrédula, aunque os seduzca. Ni caséis (a vuestras muchachas) con incrédulos hasta que crean: un esclavo que cree es mejor que un incrédulo, aunque os seduzca. Los incrédulos (no hacen sino) llamaros al Fuego. Pero Allah llama por Su Gracia al Jardín (de la dicha) y al perdón, y aclara Sus Signos a la humanidad: para que celebren Su alabanza.”
Kafa'a: lo que dicen realmente las cuatro escuelas
Kafa'a significa la idoneidad de un marido para una esposa. Las cuatro escuelas principales de derecho islámico la tienen en cuenta, como señala Dar al-Ifta. Dar al-Ifta es el organismo oficial de Egipto para los dictámenes religiosos. Las escuelas discrepan sobre qué debe tenerse en cuenta. La escuela malikí tiene en cuenta la religión y la ausencia de ciertos defectos. Se transmite que el propio Malik solo tenía en cuenta la religión. La escuela shafií tiene en cuenta la religión y la rectitud, el linaje, la libertad, el oficio y la ausencia de defectos. Se transmite que Ahmad ibn Hanbal solo tenía en cuenta la religión y el linaje. Se transmite también que añadía la libertad, el oficio y la riqueza. La escuela hanafí, seguida por la mayoría de los musulmanes del sur de Asia, tiene en cuenta el linaje entre los árabes y el islam de los antepasados de un hombre entre los no árabes. También tiene en cuenta la libertad, la piedad, la riqueza y el oficio. Su manual, la Hedaya, hace a los de Quraysh iguales a los de Quraysh y a los árabes iguales a los árabes. Así que, según su regla, a un hombre no árabe no se le considera igual a una mujer árabe. Eso está en los libros de derecho, y esta página no lo niega. Cuatro cosas lo limitan. Primero, es un derecho de la mujer y de sus tutores. Las cuatro escuelas lo cuentan como condición del matrimonio. Discrepan sobre si es condición de que el matrimonio sea válido o de que sea vinculante. Ibn Qudamah recoge que la mayoría de los sabios, entre ellos Malik, al-Shafi'i y los hanafíes, sostienen que no es condición de un matrimonio válido. Si la mujer y todos sus tutores están de acuerdo, el matrimonio se mantiene. Segundo, un matrimonio que cruza estas líneas no convierte a nadie en paria. Sean quienes sean los padres, sus hijos son musulmanes como cualquier otro, sin ninguna exclusión en la adoración ni en el aprendizaje. Tercero, entre los no árabes la Hedaya no tiene en cuenta ningún linaje. En su lugar tiene en cuenta cuánto tiempo lleva una familia siendo musulmana. Cuarto, la clasificación de los oficios seguía la costumbre local, como señala Dar al-Ifta. Ningún dicho de al-Bukhari o de Muslim ordena casarse solo con iguales. El que cita el manual hanafí, “casad a las mujeres solo con sus iguales”, fue juzgado débil y sin fundamento por Ibn Abd al-Barr. La kafa'a no toca nada más: ni la adoración, ni el aprendizaje, ni la comida, ni la mezquita, ni la otra vida.
“que se tenga en cuenta la igualdad respecto del marido; es decir, que el marido sea igual a su esposa; pero no es necesario que la esposa sea igual al marido”
“La igualdad se tiene en cuenta respecto del linaje, pues este es una fuente de distinción entre los hombres; así se dice: “un Kooraish es el igual de un Kooraish en todas sus tribus;””
“Los Ajims, que no son ni Kooraishees ni árabes, son iguales entre sí en todo, pues entre ellos no se tiene en cuenta el linaje, sino el islam.”
Ibn Qudamah, jurista hanbalí, recoge dos opiniones de Ahmad sobre si la idoneidad (kafa'a) es condición de un matrimonio válido. Da por correcta la opinión de que no lo es, que según él sostiene la mayoría de los sabios, entre ellos Malik, al-Shafi'i y los hanafíes: es un derecho de la mujer y de cada tutor, y si todos están de acuerdo el matrimonio es válido. Cita Corán 49:13, el matrimonio que Abu Hudhayfa concertó entre su sobrina y Salim, un esclavo liberto, el consejo del Profeta (ﷺ) a Fátima bint Qays, de Quraysh, de casarse con Usama ibn Zayd, y el matrimonio de Zayd con Zaynab bint Jahsh, y recoge el juicio de Ibn Abd al-Barr de que el dicho “casad a las mujeres solo con sus iguales” es débil y carece de fundamento. Recoge que Malik tenía en cuenta solo la religión; que Ahmad tenía en cuenta la religión y el linaje (según otro relato, también la libertad, el oficio y la riqueza); que un relato de Ahmad sitúa a Quraysh y a los Banu Hashim por encima de los demás árabes, citando el dicho de que Dios eligió a Kinana, a Quraysh y a los Banu Hashim, y otro hace iguales a todos los árabes, apoyándose en los matrimonios de los Compañeros; y que las familias de los esclavos libertos y los no árabes son todos iguales entre sí.
Resume la posición de las cuatro escuelas sobre la idoneidad (kafa'a) en el matrimonio, citando las obras de referencia de cada escuela: los hanafíes tienen en cuenta la religión, el linaje, la libertad, la piedad, el oficio y la riqueza; los shafiíes, el linaje, la ausencia de defectos, la religión y la rectitud, el oficio y la libertad; los hanbalíes tienen dos transmisiones de Ahmad, una como la de los shafiíes pero sin los defectos, y la otra la religión y el linaje; los malikíes tienen en cuenta la semejanza en la religión y la ausencia de defectos. Dice que el desacuerdo entre las escuelas y dentro de ellas muestra que estos rasgos son relativos y los fija la costumbre, y cita a al-Kasani, según el cual Abu Hanifa y Abu Yusuf juzgaban los oficios por las costumbres de su propia gente. Explica que, donde la idoneidad es condición de que el matrimonio sea vinculante y no de que sea válido, el matrimonio es válido y los tutores pueden oponerse, salvo que renuncien a ese derecho. Se pone del lado de la mayoría, incluidas las cuatro escuelas, en que la idoneidad es una condición reconocida del matrimonio, ya sea de su validez o de su carácter vinculante, frente a Sufyan al-Thawri, al-Hasan al-Basri, Hammad e Ibn Hazm, que no la tenían en cuenta.
La familia del Profeta (ﷺ): honor, no rango
Los musulmanes aman y honran a la familia del Profeta (ﷺ), y muchos Syed del sur de Asia remontan su linaje hasta él. Pero cuando se le ordenó advertir a sus parientes más cercanos, dijo a su propia hija Fátima que no podía ayudarla en absoluto frente a Allah (﷾). En un largo dicho recogido en Sahih Muslim, dijo que a quien sus obras retrasan, su linaje no lo adelanta. Una norma de derecho sí distingue a su familia. No pueden tomar la caridad de los demás, que él llamó las impurezas de la gente. Al-Nawawi explica la expresión. La caridad purifica los bienes y las almas de quienes la dan, como dice el Corán, así que es como el agua que queda al lavar. La palabra describe el dinero, no a ninguna persona. La norma aparta ese dinero de su familia para honrarlos. Es una norma sobre el dinero. No les da ningún sacerdocio ni ningún rango en la adoración o el aprendizaje. Y la oración la dirige quien mejor conoce el Corán, no un hombre de una familia determinada.
Abu Hurayra relata que cuando descendió la aleya “advierte a tus parientes más cercanos” (Corán 26:214), el Profeta (ﷺ) llamó a Quraysh, a su tío al-Abbas, a su tía Safiyya y a su hija Fátima, diciendo a cada uno que no podía ayudarle en absoluto frente a Allah; Fátima podía pedirle lo que quisiera, pero él no podía ayudarla en absoluto frente a Allah.
Abu Hurayra transmite un dicho más largo del Profeta (ﷺ) sobre las buenas obras y su recompensa. Entre ellas: a quien sigue un camino en busca de conocimiento, Allah le facilita un camino hacia el Paraíso; y cuando la gente se reúne en una mezquita para recitar el Corán y estudiarlo juntos, desciende sobre ellos la serenidad, la misericordia los cubre y los ángeles los rodean. Termina así: a quien sus obras retrasan, su linaje no lo adelanta.
Abu Hurayra relata que al-Hasan ibn Ali, el nieto del Profeta (ﷺ), se llevó a la boca un dátil de la caridad, y el Profeta le dijo que lo escupiera, preguntándole si no sabía que ellos no comen de la caridad. En Sahih Muslim figura bajo el título sobre la prohibición del zakat al Profeta y a su familia.
Abd al-Muttalib ibn Rabi'a relata que su padre y al-Abbas lo enviaron a él y a al-Fadl ibn Abbas, de la familia del Profeta (ﷺ), a pedir que los nombrara recaudadores de la caridad para ganar una parte y poder casarse. El Profeta dijo que la caridad no conviene a la familia de Muhammad, porque son las impurezas de la gente. Hizo casar a los dos jóvenes y, en lugar de eso, hizo pagar sus dotes del quinto (khumus).
Abu Mas'ud al-Ansari relata que el Profeta (ﷺ) dijo: que dirija a la gente en la oración el que mejor conoce el Libro de Allah; si son iguales en eso, el que mejor conoce la Sunna; si son iguales en eso, el primero en emigrar; y si son iguales en eso, el primero en aceptar el islam (en la versión de otro narrador, el de más edad).
Sobre las palabras “no son sino las impurezas de la gente”, al-Nawawi dice que dan la razón por la que la caridad está prohibida a Banu Hashim y a Banu al-Muttalib: es por su honor, para mantenerlos libres de las impurezas. La expresión significa que la caridad purifica los bienes y las almas de quienes la dan, como dice Corán 9:103, así que es como el agua que queda al lavar la suciedad. Añade que el hadiz excluye que trabajen como recaudadores de la caridad a cambio de la parte del recaudador.
“De sus bienes, toma limosna, para que así los purifiques y santifiques; y ruega por ellos. En verdad, tus oraciones son para ellos una fuente de seguridad: y Allah es Quien oye y sabe.”
Las réplicas, respondidas
Informe del Comité Sachar (2006), capítulo 10
Informa de que los estudios sobre los musulmanes indios encuentran rangos basados en la ascendencia, con jerarquía, matrimonio dentro del grupo y oficios hereditarios. Describe a los ashraf (familias que afirman descender de Arabia, Persia, Turquestán o Afganistán, y conversos de castas altas), a los ajlaf (conversos de castas trabajadoras, como tejedores, sastres y barberos) y a los arzal (conversos de castas tratadas como intocables), citando el censo de 1901, y grupos jerarquizados semejantes en Kerala y Andhra Pradesh. Recoge que la Comisión Mandal (1980) no usó la casta para identificar a las clases atrasadas entre los no hindúes, porque esas religiones tienen una visión igualitaria, y usó en su lugar la antigua intocabilidad y la ocupación hereditaria, aunque aceptó que también entre los no hindúes se encontraban rasgos parecidos a los de la casta.
Por qué se cita
La casta es costumbre india, no doctrina hindú. Los musulmanes indios tienen sus ashraf, ajlaf y arzal, se casan solo dentro de su biradari, y algunos han excluido de las mezquitas a musulmanes de rango bajo. El islam no los liberó, así que no ofrece nada que al hinduismo le falte.
La respuesta
Los hechos no están en discusión; su origen sí. La propia descripción del Comité Sachar muestra que los rangos siguen las castas de las que procedían los conversos y las pretensiones de las familias de tener ascendencia extranjera. Nada en el Corán ni en la enseñanza del Profeta (ﷺ) los establece. El Corán mide el honor solo por la rectitud y dice que los lugares de culto son solo para Allah (﷾). El Profeta (ﷺ) encomendó la dirección de la oración al que mejor conoce el Corán. Reprendió a un Compañero cercano por avergonzar a un hombre por su madre. Así que a un musulmán que mantiene la casta se le puede corregir con su propia escritura. Los textos hindúes clasifican los propios nacimientos. La Comisión Mandal de la India, según recoge el mismo informe, rehusó usar la casta para identificar a las clases atrasadas entre los no hindúes. Su razón fue que esas religiones tienen una visión igualitaria.
Conclusión — La casta entre los musulmanes es un pecado contra su escritura; la casta entre los hindúes la enseña la suya. La misma costumbre tiene una posición opuesta en las dos religiones.
Dar al-Ifta al-Misriyya, fatua de investigación sobre la kafa'a (2015)
Resume la posición de las cuatro escuelas sobre la idoneidad (kafa'a) en el matrimonio, citando las obras de referencia de cada escuela: los hanafíes tienen en cuenta la religión, el linaje, la libertad, la piedad, el oficio y la riqueza; los shafiíes, el linaje, la ausencia de defectos, la religión y la rectitud, el oficio y la libertad; los hanbalíes tienen dos transmisiones de Ahmad, una como la de los shafiíes pero sin los defectos, y la otra la religión y el linaje; los malikíes tienen en cuenta la semejanza en la religión y la ausencia de defectos. Dice que el desacuerdo entre las escuelas y dentro de ellas muestra que estos rasgos son relativos y los fija la costumbre, y cita a al-Kasani, según el cual Abu Hanifa y Abu Yusuf juzgaban los oficios por las costumbres de su propia gente. Explica que, donde la idoneidad es condición de que el matrimonio sea vinculante y no de que sea válido, el matrimonio es válido y los tutores pueden oponerse, salvo que renuncien a ese derecho. Se pone del lado de la mayoría, incluidas las cuatro escuelas, en que la idoneidad es una condición reconocida del matrimonio, ya sea de su validez o de su carácter vinculante, frente a Sufyan al-Thawri, al-Hasan al-Basri, Hammad e Ibn Hazm, que no la tenían en cuenta.
Por qué se cita
El propio derecho islámico clasifica a las personas por nacimiento. Las escuelas tienen en cuenta el linaje y el oficio en el matrimonio. En los libros hanafíes, un tejedor no es igual a la hija de un joyero o de un cambista. Un hombre cuyo abuelo no era musulmán no es igual a una mujer cuyo abuelo lo era. Eso es la jati con ropaje árabe.
La respuesta
La kafa'a es real, y las escuelas discrepan sobre ella, como expone la página más arriba. Pero no es la jati. Primero, es un derecho, no un muro. La mayoría de los sabios sostiene que, si la mujer y sus tutores están de acuerdo, el matrimonio se mantiene. El propio Profeta (ﷺ) aconsejó a una mujer de Quraysh que se casara con el hijo de un esclavo liberto. También pidió a su propia prima en matrimonio para un esclavo liberto. Segundo, no convierte a nadie en paria. Sean quienes sean los padres, sus hijos son musulmanes como cualquier otro. Manu, en cambio, hace del hijo de un padre sudra y una madre brahmán un chandala, “el más bajo de los hombres” (10.12). Tercero, la escuela malikí tiene en cuenta la religión, y se transmite que Malik no tenía en cuenta nada más. Al-Bukhari tituló su capítulo “Los iguales en la religión”. Ningún dicho de al-Bukhari o de Muslim ordena casarse solo con iguales. El que cita para ello el manual hanafí fue juzgado débil y sin fundamento por Ibn Abd al-Barr. Cuarto, entre los no árabes la Hedaya no tiene en cuenta ningún linaje. En su lugar tiene en cuenta si el padre y el abuelo de un hombre eran musulmanes. Sí pone la ascendencia árabe por encima de la no árabe, y las familias del sur de Asia que afirman descender de árabes pueden apoyarse en eso. Pero esa regla rige una sola elección en el matrimonio, y la mujer y sus tutores pueden renunciar a ella. La clasificación de los oficios seguía la costumbre local. En el caso de un nuevo musulmán, la regla hanafí permite a un tutor oponerse a él como marido de una mujer cuyo padre ya era musulmán. Nunca lo aparta de la mezquita, de la primera fila ni del Corán, y los primeros Compañeros del Profeta (ﷺ) fueron todos conversos. Nada en la kafa'a toca la adoración, el aprendizaje del Corán, la comida, el contacto físico ni la otra vida. El varna, en cambio, fija por nacimiento el deber, el aprendizaje y la adoración.
Conclusión — La kafa'a es un derecho renunciable de la mujer y de sus tutores sobre la idoneidad de un marido, discutido entre las propias escuelas. No es un rango ante Dios (﷾), y no excluye a nadie de la adoración, del aprendizaje ni de la mesa común.
Sahih Muslim 1069a — Kitab al-Zakat (El Libro del Zakat), hadiz 1069a
Abu Hurayra relata que al-Hasan ibn Ali, el nieto del Profeta (ﷺ), se llevó a la boca un dátil de la caridad, y el Profeta le dijo que lo escupiera, preguntándole si no sabía que ellos no comen de la caridad. En Sahih Muslim figura bajo el título sobre la prohibición del zakat al Profeta y a su familia.
Por qué se cita
Los propios descendientes del Profeta (ﷺ) forman una nobleza hereditaria. El derecho distingue a su familia, y en el sur de Asia los Syed encabezan a los ashraf y se casan solo entre ellos. Eso es una clase de brahmanes con otro nombre.
La respuesta
Los musulmanes honran a la familia del Profeta (ﷺ) por amor a él, pero él no les dio ningún rango ante Dios (﷾). Cuando se le ordenó advertir a sus parientes más cercanos, dijo a su propia hija Fátima que no podía ayudarla en absoluto frente a Allah (﷾). Dijo que a quien sus obras retrasan, su linaje no lo adelanta. El Corán condena por su nombre a su propio tío, Abu Lahab, del mismo clan. Una norma de derecho sí distingue a su familia. No pueden tomar la caridad de los demás, que él llamó las impurezas de la gente. Al-Nawawi explica la expresión. La caridad purifica los bienes y las almas de quienes la dan, como dice el Corán, así que es como el agua que queda al lavar. La palabra describe el dinero, no a ninguna persona. La norma aparta ese dinero de su familia para honrarlos. Es una norma sobre el dinero. No les da ningún sacerdocio ni ningún rango en la adoración o el aprendizaje. La oración la dirige quien mejor conoce el Corán, y cualquiera puede aprender y enseñar el Corán. Cuando una familia Syed rechaza a un pretendiente por su ascendencia, las escuelas dejan eso a la mujer y a sus tutores. El propio Profeta (ﷺ) pidió a su prima Zaynab en matrimonio para un esclavo liberto. La posición del brahmán, en cambio, es suya por nacimiento, y al sudra se le prohibía incluso oír el Veda.
Conclusión — Descender del Profeta (ﷺ) trae amor y respeto, pero ningún rango ante Dios (﷾) y ningún sacerdocio.
Ibn Qudamah, al-Mughni: la idoneidad (kafa'a) en el matrimonio
Ibn Qudamah, jurista hanbalí, recoge dos opiniones de Ahmad sobre si la idoneidad (kafa'a) es condición de un matrimonio válido. Da por correcta la opinión de que no lo es, que según él sostiene la mayoría de los sabios, entre ellos Malik, al-Shafi'i y los hanafíes: es un derecho de la mujer y de cada tutor, y si todos están de acuerdo el matrimonio es válido. Cita Corán 49:13, el matrimonio que Abu Hudhayfa concertó entre su sobrina y Salim, un esclavo liberto, el consejo del Profeta (ﷺ) a Fátima bint Qays, de Quraysh, de casarse con Usama ibn Zayd, y el matrimonio de Zayd con Zaynab bint Jahsh, y recoge el juicio de Ibn Abd al-Barr de que el dicho “casad a las mujeres solo con sus iguales” es débil y carece de fundamento. Recoge que Malik tenía en cuenta solo la religión; que Ahmad tenía en cuenta la religión y el linaje (según otro relato, también la libertad, el oficio y la riqueza); que un relato de Ahmad sitúa a Quraysh y a los Banu Hashim por encima de los demás árabes, citando el dicho de que Dios eligió a Kinana, a Quraysh y a los Banu Hashim, y otro hace iguales a todos los árabes, apoyándose en los matrimonios de los Compañeros; y que las familias de los esclavos libertos y los no árabes son todos iguales entre sí.
Por qué se cita
El islam pone a los árabes en lo más alto. Los libros de derecho sitúan a Quraysh por encima de los demás árabes y a los árabes por encima de los no árabes en el matrimonio. Los musulmanes indios que afirman tener ascendencia árabe o persa se llaman a sí mismos ashraf, los nobles.
La respuesta
En cuanto al honor ante Dios (﷾), el Corán y el Profeta (ﷺ) dicen lo contrario. Las naciones y las tribus existen para que las personas se conozcan unas a otras, y el más honrado ante Dios (﷾) es el más justo. Dios (﷾) no mira los rostros ni las riquezas. El Profeta (ﷺ) dijo a los musulmanes que obedecieran a un esclavo abisinio puesto al mando de ellos, y nombró a un esclavo liberto maestro del Corán. Reprendió a un Compañero por hablar mal de la madre de un hombre, la cual no era árabe. Umar, de Quraysh, llamaba a Bilal, un esclavo africano liberto, “nuestro señor”. La clasificación de los árabes en las normas de algunos juristas sobre la idoneidad es una norma discutida sobre una sola elección, a la que la mujer y sus tutores pueden renunciar. El propio Ibn Qudamah recoge una segunda transmisión según la cual todos los árabes son iguales. Cita los matrimonios de los Compañeros que cruzaron estas líneas. Se citan dos dichos a favor de Quraysh. En el primero, el Profeta (ﷺ) dijo que Dios (﷾) eligió a Kinana entre los hijos de Ismael. Eligió a Quraysh entre Kinana, a Banu Hashim entre Quraysh, y a él entre Banu Hashim. Ibn Qudamah lo cita en apoyo de una transmisión de Ahmad que sitúa a Quraysh y a Banu Hashim por encima de los demás árabes en el matrimonio. Su título de capítulo en Sahih Muslim es el mérito del linaje del Profeta (ﷺ). Trata de la línea que Dios (﷾) eligió para Su Profeta (ﷺ), no del valor de cada uno de sus miembros. El Corán condena por su nombre al propio tío del Profeta (ﷺ), Abu Lahab, de Banu Hashim. En el segundo, el Profeta (ﷺ) dijo que el gobierno está en Quraysh, y que Dios (﷾) derriba a quien se les opone. Eso vale mientras mantengan la religión. Se refiere a un solo cargo del Estado. No da a nadie de Quraysh ningún derecho sobre el Corán ni ningún rango en la otra vida. Y el propio Profeta (ﷺ) puso a Usama, el hijo de su esclavo liberto Zayd, al mando de un ejército, y lo defendió cuando la gente se opuso.
Conclusión — El nacimiento árabe no da ningún honor ante Dios (﷾). La medida del Corán es la rectitud, y los propios nombramientos del Profeta (ﷺ) lo muestran. El único cargo que los dichos reservan a Quraysh es la jefatura del Estado, y el dicho vincula incluso eso a que mantengan la religión.
Ambedkar, Pakistan or the Partition of India (1945), cap. X
En el capítulo “Social Stagnation” (“Estancamiento social”), Ambedkar señala que el islam habla de hermandad, pero dice que la casta ha permanecido entre los musulmanes indios. Cita el censo de 1901 para Bengala: los musulmanes de allí se dividían en ashraf, ajlaf y arzal; los demás musulmanes no se relacionaban con los arzal, a quienes se les prohibía la entrada en la mezquita y en el cementerio público; y los grupos de oficio eran a menudo tan estrictamente endógamos como las castas hindúes. Concluye que la sociedad musulmana de la India tiene los mismos males sociales que la sociedad hindú. Más adelante en el capítulo sostiene que el islam no puede ser la razón de que los musulmanes indios no se hayan reformado, puesto que los musulmanes de otros lugares se estaban reformando, y culpa a su situación en un entorno social y político predominantemente hindú, que, según dice, les hace insistir en conservar todo lo islámico, sea útil o perjudicial. El mismo libro es duramente crítico con el islam: en el mismo pasaje dice que la esclavitud, mientras existió, obtuvo gran parte de su apoyo del islam.
Por qué se cita
Ambedkar, el líder dalit, constató que los musulmanes indios mantienen la casta e incluso la intocabilidad. Dijo que la sociedad musulmana de la India tiene todos los males sociales de la sociedad hindú.
La respuesta
Ambedkar sí lo señaló, citando el censo de Bengala de 1901, y esta página acepta que esas costumbres existieron. Pero su prueba era un censo de costumbres, no un versículo ni un dicho. Abrió el pasaje observando que el islam habla de hermandad. Luego mostró que la casta había permanecido de todos modos entre los musulmanes indios. Fue un crítico severo del islam: en el mismo pasaje dice que la esclavitud obtuvo gran parte de su apoyo del islam. Sin embargo, cuando se preguntó por qué los musulmanes indios no se habían reformado, rechazó la respuesta de que la culpa fuera del islam, puesto que los musulmanes de otros lugares se estaban reformando. Culpó a su situación en un entorno predominantemente hindú, que, según dijo, les hacía aferrarse a todo lo islámico, fuera útil o perjudicial. La casta hindú la atribuyó a los shastras. Los hindúes mantienen la casta, escribió, porque son profundamente religiosos. El verdadero remedio, dijo, es destruir la creencia en la santidad de los shastras. El criterio de esta página no depende de Ambedkar, ni a favor ni en contra: pregunta qué enseña la propia escritura de cada religión.
Conclusión — Ambedkar informó de la casta entre los musulmanes a partir de un censo de costumbres, y criticó por igual al islam y al hinduismo. Sus veredictos no zanjan nada, ni en un sentido ni en otro; lo zanja la propia escritura de cada religión.
Bhagavad Gita 18:46-47 — capítulo 18, versículos 46-47
“Adorando, mediante (el cumplimiento de) su propio deber, a aquel de quien proceden todas las cosas y por quien todo esto está penetrado, el hombre alcanza la perfección. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber de otro bien cumplido. Cumpliendo el deber prescrito por la naturaleza, uno no incurre en pecado.”
Por qué se cita
El varna sigue a las cualidades y al trabajo de una persona (guna y karma), no al nacimiento. El Gita vincula el deber a la naturaleza, y los reformadores que se opusieron a la casta por nacimiento le fueron fieles. Así que tampoco la escritura hindú enseña la casta por nacimiento.
La respuesta
Las propias escrituras vinculan el varna al nacimiento. El Chandogya Upanishad, en la shruti, hace del nacimiento como brahmán o como chandala la recompensa o el castigo por la conducta en una vida anterior. El Gita habla de los que son “de nacimiento pecaminoso”. La nota de Telang recoge que Shankara tomó como ejemplos a los vaishyas y los sudras que allí se nombran. Sridhara no lo hizo, y entendió la expresión como bajo nacimiento. Los Brahma Sutras y Shankara prohíben al sudra oír o estudiar el Veda, así que ningún sudra podía mostrar cualidades de brahmán aprendiéndolo. Quienes entienden el varna por las cualidades, entonces y ahora, tienen que leer en contra de estos textos y de sus maestros clásicos.
Conclusión — La shruti, el Gita tal como lo leyó Shankara y los Brahma Sutras clasifican a las personas por nacimiento. Algunos pasajes de las epopeyas atienden a la conducta, pero los maestros clásicos y los libros de leyes decidieron según el nacimiento.
Bhagavad Gita 5:18 — capítulo 5, versículo 18
“Los sabios miran como iguales a un Brâhmana dotado de saber y humildad, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un Svapâka.”
Por qué se cita
Nuestras escrituras también miran más allá del nacimiento. El Gita dice que los sabios ven como iguales a un brahmán instruido, una vaca, un elefante, un perro y un paria. El Chandogya Upanishad acepta como discípulo a Satyakama, cuyo padre era desconocido, porque dijo la verdad. Los Upanishads enseñan un solo Yo en todos.
La respuesta
El versículo del Gita trata de ver el único Brahman en todo ser. La nota de Telang explica que son iguales “como manifestaciones de Brahman, aunque de diferentes cualidades y clases”. Shankara, que enseñó el único Yo, es el mismo maestro que prohibió al sudra oír el Veda. Sobre Satyakama, los Brahma Sutras y Shankara leen la historia al revés. El maestro aceptó al muchacho después de concluir, por su veracidad, que no era un sudra. Shankara cita las palabras del maestro: “Nadie que no sea un Brâhmana hablaría así abiertamente”. Así, la historia se convirtió en un texto probatorio para mantener fuera al sudra. Ver un solo Yo en todos no abrió el Veda al sudra. La igualdad del Corán es una regla también para esta vida: la misma fila, el mismo Libro, y ningún nacimiento que excluya a nadie de ninguno de los dos.
Conclusión — Los textos que ven un solo Yo en todos dejaron en pie los rangos de nacimiento. Los maestros clásicos leyeron la historia de Satyakama como un modo de mantener fuera al sudra. La igualdad del islam rige la adoración y el aprendizaje, y ningún nacimiento excluye a nadie de ninguno de los dos.
Perspectivas
La casta es costumbre india, y se da también entre los musulmanes
La casta tal como se vive hoy, la jati y el matrimonio dentro de la propia comunidad, es costumbre social india más que enseñanza de los Vedas. En el Gita, el deber de una persona sigue a su propia naturaleza. También dice que los sabios ven lo mismo en un brahmán instruido y en un paria. Los musulmanes indios mantienen las mismas costumbres. Ponen a los ashraf por encima de los ajlaf y los arzal, y se casan dentro de su biradari. Su propio derecho tiene en cuenta el linaje y el oficio en el matrimonio. Así que la casta es un problema indio, no hindú, y convertirse al islam no acaba con ella.
La réplica hindú habitual, tal como la formulan los críticos hindúes de la conversión
Los musulmanes indios mantienen rangos basados en la ascendencia, se casan dentro de ellos y siguen oficios hereditarios. Lo recogen informes del Gobierno de la India, el censo de 1901 y una encuesta de 2016.
Refutación
Los hechos son ciertos, y esta página no los niega. Los rangos siguen las castas de las que procedían los conversos. Nada en el Corán ni en la enseñanza del Profeta (ﷺ) los establece. El honor por una ascendencia extranjera también va contra esos textos: Dios (﷾) mira los corazones y las obras, no los rostros (Muslim 2564).
Varias escuelas de derecho islámico tienen en cuenta el linaje, y algunas el oficio, en la idoneidad de un marido para el matrimonio.
Refutación
Eso es cierto, y las escuelas discrepan sobre ello. Pero es un derecho de la mujer y de sus tutores, y pueden renunciar a él. La mayoría de los sabios sostiene que no es condición de un matrimonio válido. La clasificación de los oficios seguía la costumbre local, como señala Dar al-Ifta. No excluye a nadie de la adoración ni del aprendizaje.
El Gita vincula el deber de cada persona a su propia naturaleza, que muchos hindúes entienden como cualidades y no como nacimiento.
Refutación
Muchos sí lo leen así. Pero el Chandogya Upanishad hace del propio nacimiento una recompensa o un castigo. Shankara tomó a los vaishyas y a los sudras nombrados en el versículo del Gita sobre el “nacimiento pecaminoso” como ejemplos de él. Aun así, prohibió el Veda al sudra.
El Gita dice que los sabios miran como iguales a un brahmán instruido, una vaca, un elefante, un perro y un paria. Muchos hindúes lo entienden como un rechazo del rango por nacimiento.
Refutación
Concedamos que los sabios ven a todos los seres por igual. Shankara, el maestro del Yo único, siguió prohibiendo al sudra oír el Veda. Ver un solo Yo en todos no abrió el Veda al sudra.
Sij: todos vienen de la única Luz
Los Gurús rechazaron las castas. El Bhagat Kabir, cuyos himnos están en el Gurú Granth Sahib, pregunta: de la Luz única brotó todo el universo, así que ¿quién es bueno y quién es malo? Los sijs comen juntos en el langar, sea cual sea su nacimiento.
De la Luz única brotó todo el universo, así que ¿quién es bueno y quién es malo por nacimiento?
Refutación
El islam está plenamente de acuerdo: la humanidad viene de una sola pareja, y el más honrado ante Allah (﷾) es el más justo. Todo musulmán se pone en la misma fila de oración, hombro con hombro. Así que las castas no son donde se separan las dos enseñanzas. Se separan en de quién es la palabra de la escritura, y el Corán ofrece su prueba.
La perspectiva islámica
La casta entre los musulmanes es una costumbre heredada de la sociedad que los rodea, unida a pretensiones de honor por una ascendencia extranjera. Ambas cosas quebrantan los propios textos del islam. El Corán mide el honor solo por la rectitud, y el Profeta (ﷺ) dio el mando, la enseñanza y el matrimonio a esclavos libertos y a sus hijos. La idoneidad en el matrimonio (kafa'a) es un derecho discutido y renunciable referido al marido, no un rango ante Dios (﷾). La casta hindú, en cambio, la enseñan las escrituras hindúes y sus maestros clásicos.
El Corán dice que la humanidad procede de una sola pareja y que el más honrado ante Dios (﷾) es el más justo.
El Profeta (ﷺ) dijo que Dios (﷾) mira los corazones y las obras, no los rostros ni las riquezas.
El Profeta (ﷺ) dijo a los musulmanes que obedecieran incluso a un esclavo abisinio que tuviera autoridad, y nombró a un esclavo liberto maestro del Corán. Asignó la dirección de la oración según el conocimiento, no según el nacimiento.
El Profeta (ﷺ) aconsejó a una mujer de Quraysh que se casara con el hijo de un esclavo liberto. Una familia de Quraysh casó a su hija con un esclavo liberto, un relato que al-Bukhari puso bajo “Los iguales en la religión”.
La mayoría de los sabios sostiene que la idoneidad en el matrimonio es un derecho al que la mujer y sus tutores pueden renunciar, no una condición de un matrimonio válido. La escuela malikí tiene en cuenta la religión por encima de todo.
Descender del Profeta (ﷺ) no da ningún rango ante Dios (﷾). Dijo a su propia hija que no podía ayudarla frente a Allah (﷾), y dijo que el linaje no adelanta a aquel a quien sus obras retrasan.
Cualquiera que se haga musulmán se pone hombro con hombro en la misma fila de oración que cualquier otro musulmán.
Un musulmán que mantiene la casta desobedece su escritura, mientras que la casta hindú descansa en las escrituras hindúes y en sus maestros clásicos.