Respuesta breve
No. En el Vedanta, el karma es la retribución del Señor (su pago por las obras). Los Brahma Sutras dicen que el fruto de toda obra procede de él. Según esta enseñanza, un niño que nace ciego está cumpliendo una sentencia. El libro de leyes de Manu dice que hay quienes nacen así por crímenes anteriores, y que son “despreciados por los virtuosos”. Sin embargo, no se lee ninguna acusación, no se muestra ningún registro, y el niño no recuerda nada. La cadena de vidas no tiene principio, así que ningún primer acto libre mereció nunca la sentencia. Algunos hindúes, y también los jainistas y los budistas, enseñan un karma sin Señor. Entonces es un proceso ciego, ni justo ni injusto. El islam enseña una sola vida y un solo juicio. Cada persona lee su propio registro, y nadie carga con la carga de otro. El Corán dice que no hay falta en el ciego. El Profeta (ﷺ) prometió el Paraíso a los creyentes que pierden la vista y son pacientes.
Explicación completa
La enseñanza hindú: el karma es la retribución del Señor
El karma es la enseñanza de que toda obra trae de vuelta su fruto, en esta vida o en una posterior. El Vedanta es la escuela que lee los Upanishads (las enseñanzas del Veda sobre el alma y Dios (﷾)) a través de los Brahma Sutras. En el Vedanta, el karma no es azar ni una fuerza ciega. Los Brahma Sutras son un texto breve y antiguo que se atribuye a Badarayana. Dicen que el fruto de las obras procede del Señor, “porque (solo eso) es posible”. Shankara, un maestro del Vedanta de hacia el siglo VIII, lo explica. Solo el que gobierna todas las cosas puede producir la retribución que corresponde al mérito de cada agente. Retribución significa pago por lo que una persona ha hecho. Solo él conoce toda diferencia de lugar y de tiempo. Una obra no puede hacerlo, porque desaparece en cuanto se ha hecho. Ramanuja, un maestro del Vedanta de los siglos XI y XII, dice lo mismo. La acción, “no inteligente y transitoria”, no puede producir un resultado en el futuro, así que las recompensas proceden del Señor que todo lo sabe. No todas las escuelas hindúes estuvieron de acuerdo. Los Brahma Sutras cuentan que Jaimini, a quien se atribuyen los Mimamsa Sutras, sostenía que el propio mérito religioso trae los frutos. La Mimamsa es la escuela que estudia las reglas del sacrificio. Según esta opinión, la obra deja un efecto posterior invisible, el apurva, y “el resultado brota solo de la obra”. Una de las razones que se dan es que un Señor que repartiera los resultados “tendría que ser acusado de parcialidad y crueldad”. Badarayana rechaza esta opinión en el sutra (dicho breve) siguiente y señala al Señor como la causa. ¿Por qué, entonces, son tan desiguales las criaturas, unas felices y otras desdichadas? Los Sutras responden que no se puede culpar al Señor, porque él tiene en cuenta el mérito y el demérito. Shankara lo compara con la lluvia, que cae por igual sobre todas las semillas mientras cada semilla crece según su especie. Y concluye que el Señor crea a todas las criaturas “en formas y condiciones que corresponden a —y retribuyen— sus obras anteriores”.
“De él (es decir, del Señor, viene) el fruto (de las obras); porque (solo eso) es posible.”
“El soberano de todo, que por turnos provee a la creación, a la subsistencia y a la reabsorción del mundo, y que conoce todas las diferencias de lugar y de tiempo, solo él es capaz de efectuar todos aquellos modos de retribución que están de acuerdo con el mérito de los agentes; las acciones, en cambio, que desaparecen tan pronto como se hacen, no tienen poder para producir resultados en algún tiempo futuro, puesto que nada puede surgir de la nada.”
“Porque solo él —el omnisciente, el omnipotente, el supremamente generoso—, complacido por los sacrificios, los dones, las ofrendas y cosas semejantes, así como por la piadosa meditación, está en condiciones de otorgar las diferentes formas de goce en este mundo y en el celestial, y la Liberación, que consiste en alcanzar una naturaleza semejante a la suya. Porque la acción, que es no inteligente y transitoria, es incapaz de producir un resultado ligado a un tiempo futuro.”
“Gaimini (piensa), por las mismas razones, que el mérito religioso (es lo que produce los frutos de las acciones).”
“Ahora bien, es claro que una obra no puede efectuar un resultado en algún tiempo futuro a menos que, antes de desaparecer, dé origen a algún resultado invisible; suponemos, por tanto, que existe algún resultado al que llamamos apûrva, y que puede considerarse o bien como un estado posterior imperceptible de la obra, o bien como un estado antecedente imperceptible del resultado. Esta hipótesis elimina todas las dificultades, mientras que, por otra parte, es imposible que el Señor efectúe los resultados de las acciones. Porque, en primer lugar, no se puede hacer que una sola causa uniforme dé cuenta de una gran variedad de efectos; en segundo lugar, el Señor tendría que ser acusado de parcialidad y crueldad; y en tercer lugar, si la obra misma no produjera su propio fruto, sería inútil realizarla en absoluto.—Por todas estas razones, el resultado brota solo de la obra, sea meritoria o no meritoria.”
“Bâdarâyana, sin embargo, piensa que el primero (es decir, el Señor, es la causa de los frutos de la acción), puesto que se le designa como la causa (de las acciones mismas).”
“Desigualdad (de dispensación) y crueldad (no se le pueden reprochar al Señor), a causa de que él tiene en cuenta (el mérito y el demérito); porque así lo declara (la Escritura).”
“Al Señor, respondemos, no se le puede reprochar desigualdad de dispensación ni crueldad, “porque está sujeto a consideraciones”. Si el Señor, por su propia cuenta, sin ninguna consideración ajena, produjera esta creación desigual, se expondría a la censura; pero el hecho es que, al crear, está sujeto a ciertas consideraciones, es decir, tiene que atender al mérito y al demérito. Por tanto, la circunstancia de que la creación sea desigual se debe al mérito y al demérito de las criaturas vivientes creadas, y no es una falta de la que haya que culpar al Señor. La posición del Señor ha de considerarse análoga a la de Parganya, el Dador de la lluvia. Porque así como Parganya es la causa común de la producción del arroz, la cebada y otras plantas, mientras que la diferencia entre las diversas especies se debe a las diversas potencialidades que yacen ocultas en las respectivas semillas, así el Señor es la causa común de la creación de dioses, hombres, etc., mientras que las diferencias entre estas clases de seres se deben al diferente mérito que pertenece a las almas individuales.”
“Todos los textos del Vedânta declaran, además, que el Señor es la única causa de toda la creación. Y el hecho de que él cree a todas las criaturas en formas y condiciones que corresponden a —y retribuyen— sus obras anteriores es precisamente lo que nos autoriza a llamar al Señor la causa de todos los frutos de las acciones.”
El nacimiento como premio y castigo, en las propias escrituras
La enseñanza está en la shruti, el estrato revelado. El Chandogya Upanishad dice que aquellos cuya conducta ha sido buena alcanzan pronto un buen nacimiento. Nombra el nacimiento de un brahmán (sacerdote), de un kshatriya (guerrero) o de un vaishya (comerciante). Aquellos cuya conducta ha sido mala alcanzan un mal nacimiento, como perro, cerdo o chandala, un paria. En el Bhagavad Gita, Krishna habla como el Señor y dice que arroja continuamente a los crueles e impíos “solo a vientres demoníacos”. Allí quedan “engañados en cada nacimiento”. El Manusmriti, el más conocido de los libros de leyes, lo expone con detalle. Algunos hombres cambian de aspecto por crímenes cometidos en esta vida, y otros por crímenes cometidos “en una (existencia) anterior”. Enumera las marcas. Robar el oro de un brahmán trae uñas enfermas; robar las palabras del Veda, la pérdida del habla; y robar ropa, la lepra blanca. Luego da la causa: “un resto de (la culpa de los) crímenes (anteriores)”. Así “nacen idiotas, mudos, ciegos, sordos y hombres deformes, que son (todos) despreciados por los virtuosos”. Por eso, dice, hay que cumplir penitencias: aquellos cuyos pecados no se expían “nacen (de nuevo) con marcas vergonzosas”.
“Aquellos cuya conducta ha sido buena alcanzarán pronto algún buen nacimiento, el nacimiento de un Brâhmana, o de un Kshatriya, o de un Vaisya. Pero aquellos cuya conducta ha sido mala alcanzarán pronto un mal nacimiento, el nacimiento de un perro, o de un cerdo, o de un Kandâla.”
“A estos enemigos, feroces, los más viles de los hombres, e impíos, los arrojo continuamente a estos mundos, solo a vientres demoníacos. Llegando a vientres demoníacos, engañados en cada nacimiento, descienden al estado más vil, ¡oh hijo de Kuntî!, sin llegar nunca a mí.”
“Algunos hombres malvados sufren un cambio de su apariencia (natural) a consecuencia de crímenes cometidos en esta vida, y algunos a consecuencia de los cometidos en una (existencia) anterior.”
Manu enumera las marcas que siguen a pecados concretos: el hombre que roba el oro de un brahmán tiene las uñas enfermas; el que bebe licor, los dientes negros; el que mata a un brahmán, tisis; el que viola el lecho de su maestro, una piel enferma; al que roba grano le faltan miembros; el que roba las palabras del Veda pierde el habla (tres comentaristas explican: el que aprende el Veda sin permiso oyendo a otro recitarlo; otro lo entiende como un plagiario); el que roba ropa tiene lepra blanca; el ladrón de caballos es cojo. En el versículo 52, el que roba una lámpara se vuelve ciego y el que la apaga, tuerto. Bühler señala que algunos comentaristas y textos omiten el versículo 52.
“Así, a consecuencia de un resto de (la culpa de los) crímenes (anteriores), nacen idiotas, mudos, ciegos, sordos y hombres deformes, que son (todos) despreciados por los virtuosos.”
“Por tanto, las penitencias deben realizarse siempre con el fin de purificarse, porque aquellos cuyos pecados no han sido expiados nacen (de nuevo) con marcas vergonzosas.”
Una sentencia sin acusación, sin audiencia y sin registro
Esta página critica una enseñanza, no a ninguna persona. Un niño que nace ciego o sordo no es un criminal, y nadie debe ser tratado como tal. Pero según los textos anteriores, eso es lo que es el cuerpo del niño: la retribución del Señor por obras hechas antes de nacer. Una sentencia justa nombra el crimen, escucha al acusado y muestra las pruebas. Aquí no hay acusación, ni audiencia, ni registro. El niño no puede recordar la obra, y nadie puede decir qué obra fue. La lista de Manu, en la que un pecado trae una marca y otro pecado otra, no la puede comprobar nadie. La ley trataba luego la marca como señal de la culpa. Un hombre nacido dos veces (de una de las tres clases superiores) puede deber una penitencia por una obra de una vida anterior. Tiene que mantenerse apartado de los hombres virtuosos hasta cumplirla. Los comentaristas explican que la obra anterior “puede inferirse” de unos dientes negros “o de algún otro defecto corporal”. Un ciego presente en el banquete fúnebre le cuesta al anfitrión la recompensa de noventa invitados. La ley los excluía también de la herencia: los nacidos ciegos o sordos, y los que no pueden hablar, no reciben ninguna parte. Manu añade, y hay que decirlo, que aun así se les debe dar comida y ropa sin escatimar. El deber recae sobre el hombre que conoce la ley, en la medida de sus posibilidades. Pero dar comida y ropa a los excluidos no es hacer justicia a los inocentes.
“Así, a consecuencia de un resto de (la culpa de los) crímenes (anteriores), nacen idiotas, mudos, ciegos, sordos y hombres deformes, que son (todos) despreciados por los virtuosos.”
“Un hombre nacido dos veces que haya quedado obligado a realizar una penitencia, sea por (el decreto del) destino o por (un acto) cometido en una vida anterior, no debe tener trato con hombres virtuosos antes de que la penitencia haya sido realizada.”
“Un ciego, con su presencia, causa al que da (el banquete) la pérdida de la recompensa por noventa (invitados); un tuerto, por sesenta; el que padece lepra blanca, por cien; y el castigado con una (terrible) enfermedad, por mil.”
“Los eunucos y los proscritos, las (personas) nacidas ciegas o sordas, los locos, los idiotas y los mudos, así como los que carecen de algún órgano (de acción o de sensación), no reciben parte alguna. Pero es justo que (un hombre) que conoce (la ley) dé incluso a todos ellos alimento y vestido sin escatimar, según su capacidad; el que no lo da se convertirá en un proscrito.”
La respuesta clásica: la cadena no tiene principio
Los maestros hindúes vieron este problema hace mucho, y el propio Shankara lo plantea. Si el Señor da a cada criatura lo que merecen sus obras anteriores, ¿qué merecían las criaturas en la primera creación, antes de haber hecho nada? Y si las obras explican las condiciones mientras las condiciones explican las obras, el razonamiento gira en círculo. Los Brahma Sutras responden que el mundo de los renacimientos no tiene principio. Shankara explica que el mérito y la desigualdad son “como la semilla y el brote, tanto causados como causas”. Así que nunca hubo una primera creación sin un pasado detrás. Un principio, argumenta, dejaría el placer y el dolor repartidos sin causa. Entonces tendríamos que aceptar “que las recompensas y los castigos se asignan sin referencia a acciones previas buenas o malas”.
“Si se objeta que ello (a saber, que el Señor tenga en cuenta el mérito y el demérito) es imposible a causa de la no distinción (del mérito y el demérito, antes de la primera creación), refutamos la objeción sobre la base de que (el mundo) no tiene principio.”
“Pero —se plantea una objeción— el pasaje “Solo el Ser era esto en el principio, uno, sin segundo” afirma que antes de la creación no había distinción y, en consecuencia, ningún mérito a causa del cual la creación pudiera haber llegado a ser desigual. Y si suponemos que el Señor se guio en sus dispensaciones por las acciones de los seres vivientes posteriores a la creación, incurrimos en el razonamiento circular de que la obra depende de la diversidad de condición de vida, y la diversidad de condición, a su vez, de la obra. Puede considerarse que el Señor actúa teniendo en cuenta el mérito religioso una vez que la distinción ha surgido; pero como antes de eso la causa de la desigualdad, a saber, el mérito, no existía, se sigue que la primera creación tuvo que estar libre de desigualdades. Esta objeción la afrontamos con la observación de que el mundo transmigratorio no tiene principio.—La objeción sería válida si el mundo tuviera un principio; pero como no tiene principio, el mérito y la desigualdad son, como la semilla y el brote, tanto causados como causas, y por tanto no hay ninguna objeción lógica a su operación.”
“La falta de principio del mundo se muestra conforme a la razón. Porque si tuviera un principio, se seguiría que, al surgir el mundo a la existencia sin causa, también las almas liberadas volverían a entrar en el círculo de la existencia transmigratoria; y además, como entonces no existiría ninguna causa determinante de la desigual dispensación del placer y del dolor, tendríamos que aceptar la doctrina de que las recompensas y los castigos se asignan sin referencia a acciones previas buenas o malas.”
Por qué una cadena sin fin no hace justa la sentencia
La respuesta de Shankara hace el círculo interminable; no lo rompe. Cada nacimiento se explica por uno anterior, y ese por otro antes que él, hasta el infinito. Así que la cadena nunca explica por qué existe el sufrimiento, ni por qué la cadena de un alma pasa por la ceguera y la de otra por el bienestar. Toda respuesta es solo: por uno anterior. Hay un problema más hondo. El Kaushitaki Upanishad, tal como lo cita Shankara, habla de aquel “a quien desea hacer descender desde estos mundos”. El Señor hace que “haga una mala obra”. Los comentaristas explican que esto no es ninguna injusticia. El mérito o demérito previo de un ser “determina la cualidad específica de las acciones que realiza en su existencia presente”. Entonces cada obra está moldeada por una sentencia anterior, y cada sentencia responde a una obra anterior. No hay ningún primer acto hecho libremente por un alma con un registro limpio. Shankara dice en otro lugar que el alma sigue actuando: “El Señor, en efecto, hace que actúe, pero actúa ella misma.” Sin embargo, el Señor la mueve ahora teniendo en cuenta sus esfuerzos anteriores, y a esos teniendo en cuenta esfuerzos anteriores a ellos. Shankara lo llama “un regressus”, y se remonta hacia atrás sin fin. Sin un primer acto libre, “merecido” no tiene dónde apoyarse. Este argumento no depende de que el universo tenga un principio en el tiempo. Aun concediendo los ciclos sin fin de la cosmología hindú, una cadena de sentencias sin un primer acto libre sigue sin poder hacer justa ninguna de ellas.
“Pero —se plantea una objeción— el pasaje “Solo el Ser era esto en el principio, uno, sin segundo” afirma que antes de la creación no había distinción y, en consecuencia, ningún mérito a causa del cual la creación pudiera haber llegado a ser desigual. Y si suponemos que el Señor se guio en sus dispensaciones por las acciones de los seres vivientes posteriores a la creación, incurrimos en el razonamiento circular de que la obra depende de la diversidad de condición de vida, y la diversidad de condición, a su vez, de la obra. Puede considerarse que el Señor actúa teniendo en cuenta el mérito religioso una vez que la distinción ha surgido; pero como antes de eso la causa de la desigualdad, a saber, el mérito, no existía, se sigue que la primera creación tuvo que estar libre de desigualdades. Esta objeción la afrontamos con la observación de que el mundo transmigratorio no tiene principio.—La objeción sería válida si el mundo tuviera un principio; pero como no tiene principio, el mérito y la desigualdad son, como la semilla y el brote, tanto causados como causas, y por tanto no hay ninguna objeción lógica a su operación.”
“Y si se nos pregunta cómo llegamos a saber que el Señor, al crear este mundo con sus diversas condiciones, está sujeto a consideraciones, respondemos que la Escritura lo declara; compárense, por ejemplo, los dos pasajes siguientes: “Porque él (el Señor) hace que aquel a quien desea elevar desde estos mundos haga una buena obra; y el mismo hace que aquel a quien desea hacer descender desde estos mundos haga una mala obra” (Kaush. Up. III, 8); y “Un hombre se vuelve bueno por la buena obra, malo por la mala obra” (Bri. Up. III, 2, 13).”
“De este pasaje no debemos —dicen los comentaristas— inferir injusticia por parte del Señor; porque el mérito o demérito previo de un ser determina la cualidad específica de las acciones que realiza en su existencia presente, actuando el Señor solo como la causa común (como hace Parganya).”
“De ningún modo, respondemos; porque, aunque la actividad del alma no es independiente, el alma, sin embargo, actúa. El Señor, en efecto, hace que actúe, pero actúa ella misma. Además, el Señor, al hacer que actúe ahora, tiene en cuenta sus esfuerzos anteriores, e hizo que actuara en una existencia anterior teniendo en cuenta sus esfuerzos previos a esa existencia; un regressus contra el cual, considerando la eternidad del samsâra, no pueden plantearse objeciones.”
Sin Señor: Jaimini, los budistas y los jainistas
Algunos enseñan un karma sin ningún Señor que reparta los frutos. Jaimini sostenía, tal como Shankara expone su opinión, que “el resultado brota solo de la obra”. Los budistas y los jainistas enseñan también el karma y el renacimiento sin Señor. El Milindapanha es un libro budista en el que el monje Nagasena responde a las preguntas del rey Milinda. El rey pregunta por qué los hombres no son iguales: unos de vida corta, enfermizos, pobres o de baja cuna, y otros lo contrario. Nagasena responde que las plantas difieren porque difieren sus semillas. Cita al Buda: los seres son “herederos del Karma”, y “Es el Karma lo que los divide en bajos y altos”. Sin embargo, los budistas no dicen que todo sufrimiento sea karma. El Buda nombró también la bilis, la flema, el viento y el clima como causas de dolor. Nagasena dice que el fruto del karma “es mucho menos que lo que surge de otras causas”. Y añade: “Nadie sin la visión de un Buda puede fijar el alcance de la acción del Karma.” El Buda contó los resultados de las obras entre cuatro cosas que son “impensables”. El Uttaradhyayana es una escritura jainista. Enseña ocho clases de karma, “atada por las cuales el alma da vueltas y más vueltas en el Círculo de los Nacimientos”. Fijan el dolor y el placer, la duración de la vida y la familia en la que se nace. Cada alma carga con el suyo: “el Karman sigue al que obra”. Un himno jainista niega que haya un hacedor “que actúe por su propio libre albedrío”.
“Ahora bien, es claro que una obra no puede efectuar un resultado en algún tiempo futuro a menos que, antes de desaparecer, dé origen a algún resultado invisible; suponemos, por tanto, que existe algún resultado al que llamamos apûrva, y que puede considerarse o bien como un estado posterior imperceptible de la obra, o bien como un estado antecedente imperceptible del resultado. Esta hipótesis elimina todas las dificultades, mientras que, por otra parte, es imposible que el Señor efectúe los resultados de las acciones. Porque, en primer lugar, no se puede hacer que una sola causa uniforme dé cuenta de una gran variedad de efectos; en segundo lugar, el Señor tendría que ser acusado de parcialidad y crueldad; y en tercer lugar, si la obra misma no produjera su propio fruto, sería inútil realizarla en absoluto.—Por todas estas razones, el resultado brota solo de la obra, sea meritoria o no meritoria.”
“El rey dijo: “¿Por qué, Nâgasena, no son todos los hombres iguales, sino que unos son de vida corta y otros de vida larga, unos enfermizos y otros sanos, unos feos y otros hermosos, unos sin influencia y otros de gran poder, unos pobres y otros ricos, unos de baja cuna y otros de alta cuna, unos necios y otros sabios?”. El Anciano respondió: “¿Por qué no son todos los vegetales iguales, sino que unos son agrios, y otros salados, y otros picantes, y otros ácidos, y otros astringentes, y otros dulces?”. “Me imagino, señor, que es porque proceden de diferentes clases de semillas”. “Pues del mismo modo, gran rey, han de explicarse las diferencias que has mencionado entre los hombres. Porque ha sido dicho por el Bienaventurado: ‘Los seres, oh brahmán, tienen cada uno su propio Karma, son herederos del Karma, pertenecen a la tribu de su Karma, son parientes por el Karma, tienen cada uno su Karma como su señor protector. Es el Karma lo que los divide en bajos y altos y divisiones semejantes’”.”
El asceta errante Sivaka pregunta al Buda por quienes enseñan que todo lo que una persona siente, agradable, doloroso o neutro, se debe a actos pasados. El Buda responde que algunas sensaciones provienen de la bilis, algunas de la flema, algunas del viento, algunas de su combinación, algunas de los cambios del clima, algunas de no cuidar de uno mismo, algunas del esfuerzo, y algunas son el resultado de actos pasados. Quienes dicen que todo lo que una persona siente proviene de actos pasados van más allá de lo que se sabe, y están equivocados.
“Así pues, lo que surge como fruto del Karma es mucho menos que lo que surge de otras causas. Y los ignorantes van demasiado lejos cuando dicen que todo dolor se produce como fruto del Karma. Nadie sin la visión de un Buda puede fijar el alcance de la acción del Karma.”
“Mendicantes, estas cuatro cosas son impensables. No se debe pensar en ellas, y quien intente pensar en ellas enloquecerá o se frustrará.”
“Explicaré ahora, por su debido orden, las ocho clases de Karman, atada por las cuales el alma da vueltas y más vueltas en el Círculo de los Nacimientos.”
Las ocho clases de karma son las que obstruyen el conocimiento recto, las que obstruyen la fe recta, las que llevan a experimentar dolor o placer, las que llevan al engaño, las que determinan la duración de la vida, las que determinan el nombre o la individualidad del alma encarnada, las que determinan su linaje familiar (gotra) y las que impiden la entrada en el camino hacia la bienaventuranza eterna.
“Ni sus parientes, ni sus amigos, ni sus hijos, ni sus allegados compartirán su sufrimiento, él solo tiene que soportarlo; porque el Karman sigue al que obra.”
“No hay aquí ningún hacedor que actúe por su propio libre albedrío; de lo contrario, su influencia se extendería a la fabricación de una estera. ¿De qué servirías tú, o de qué servirían todos los artesanos, si Íśwara fabrica los tres mundos?”
Por qué el karma sin Señor tampoco es justicia
Nada de esto escapa al problema; lo agudiza. Los budistas responden que el karma es la intención misma, así que un accidente no produce ninguno. Pero la intención explica por qué una obra es buena o mala. No explica cómo una intención cruel se convierte en una vida corta o en un ojo ciego, en la medida justa. Eso requiere una escala de lo que merece cada mal, y llevar esa escala es obra de un juez. El propio Shankara argumentó que el efecto posterior invisible de una obra no puede actuar por sí mismo. Es “de naturaleza no inteligente, comparable a un trozo de madera o de metal, y como tal no puede actuar a menos que lo mueva algún ser inteligente”. Si el karma es un proceso como el de las semillas que crecen según su especie, no es justicia en absoluto: una semilla agria no merece su acidez. Así que, para un budista, la ceguera de un niño tiene una de dos fuentes. O es un karma que nadie salvo un Buda puede leer, o es una de las otras causas que nombró el Buda, como la enfermedad o una lesión. En el primer caso, una sentencia que nadie puede leer es el problema con el que empezó esta página. En el segundo, el karma no es la respuesta a por qué sufre el niño. Allí donde el karma sí divide a los seres “en bajos y altos”, las demás objeciones no necesitan un Señor. Son las que se basan en la memoria, en la cadena sin fin y en el primer acto libre que falta. El islam da una tercera respuesta. La dificultad no es ni una sentencia oculta ni una causa ciega, sino una prueba de Dios (﷾), que la ve y la recompensa.
“Es la intención lo que llamo actos. Porque, tras hacer una elección, uno actúa por medio del cuerpo, la palabra y la mente.”
“Tampoco, en segundo lugar, tenemos derecho a suponer que el fruto surgirá, en algún tiempo futuro, del llamado principio suprasensible (apûrva), que a su vez se supone resultado directo de la obra; porque ese llamado principio suprasensible es algo de naturaleza no inteligente, comparable a un trozo de madera o de metal, y como tal no puede actuar a menos que lo mueva algún ser inteligente.”
“Así pues, lo que surge como fruto del Karma es mucho menos que lo que surge de otras causas. Y los ignorantes van demasiado lejos cuando dicen que todo dolor se produce como fruto del Karma. Nadie sin la visión de un Buda puede fijar el alcance de la acción del Karma.”
“Mendicantes, estas cuatro cosas son impensables. No se debe pensar en ellas, y quien intente pensar en ellas enloquecerá o se frustrará.”
“El rey dijo: “¿Por qué, Nâgasena, no son todos los hombres iguales, sino que unos son de vida corta y otros de vida larga, unos enfermizos y otros sanos, unos feos y otros hermosos, unos sin influencia y otros de gran poder, unos pobres y otros ricos, unos de baja cuna y otros de alta cuna, unos necios y otros sabios?”. El Anciano respondió: “¿Por qué no son todos los vegetales iguales, sino que unos son agrios, y otros salados, y otros picantes, y otros ácidos, y otros astringentes, y otros dulces?”. “Me imagino, señor, que es porque proceden de diferentes clases de semillas”. “Pues del mismo modo, gran rey, han de explicarse las diferencias que has mencionado entre los hombres. Porque ha sido dicho por el Bienaventurado: ‘Los seres, oh brahmán, tienen cada uno su propio Karma, son herederos del Karma, pertenecen a la tribu de su Karma, son parientes por el Karma, tienen cada uno su Karma como su señor protector. Es el Karma lo que los divide en bajos y altos y divisiones semejantes’”.”
El asceta errante Sivaka pregunta al Buda por quienes enseñan que todo lo que una persona siente, agradable, doloroso o neutro, se debe a actos pasados. El Buda responde que algunas sensaciones provienen de la bilis, algunas de la flema, algunas del viento, algunas de su combinación, algunas de los cambios del clima, algunas de no cuidar de uno mismo, algunas del esfuerzo, y algunas son el resultado de actos pasados. Quienes dicen que todo lo que una persona siente proviene de actos pasados van más allá de lo que se sabe, y están equivocados.
Una sola vida, y un registro que lee su dueño
El Corán enseña una sola vida en este mundo y un solo juicio después de ella. Nadie es sentenciado a escondidas. El Día del Juicio a cada persona se le da un pergamino y se le dice: “Lee tu (propio) registro”. El libro “no omite nada, pequeño ni grande”, y nadie es tratado injustamente. Incluso las manos y los pies de la persona darán testimonio de lo que hicieron. Ningún alma carga con la culpa de otra: “ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro”. El ser humano no tiene más que aquello por lo que se esfuerza. Nadie es castigado antes de haber sido advertido: “ni castigaríamos con Nuestra Ira hasta haber enviado un mensajero (para advertir)”.
“El destino de cada hombre lo hemos sujetado a su propio cuello: el Día del Juicio le sacaremos un escrito que verá desplegado. (Se le dirá:) “Lee tu (propio) registro: basta hoy tu alma para hacer la cuenta contra ti.””
“Y el Libro (de las Obras) será colocado (ante vosotros); y verás a los pecadores con gran terror por lo que (está registrado) en él; dirán: “¡Ah! ¡Ay de nosotros! ¡Qué Libro es este! ¡No omite nada, pequeño ni grande, sino que lo toma en cuenta!” Encontrarán todo lo que hicieron, puesto ante ellos: y tu Señor no tratará a nadie con injusticia.”
“Ese Día sellaremos sus bocas. Pero sus manos nos hablarán, y sus pies darán testimonio de todo lo que hicieron.”
“Di: “¿Buscaré a otro Sustentador (mío) que no sea Allah, cuando Él es el Sustentador de todas las cosas (que existen)? Cada alma recoge el fruto de sus actos sobre nadie más que sobre sí misma: ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro. Vuestra meta al final es hacia Allah: Él os dirá la verdad de aquello en lo que disputabais”.”
“A saber, que ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro; que el hombre no puede tener sino aquello por lo que se esfuerza;”
“Quien recibe la guía, la recibe para su propio bien; quien se extravía, lo hace para su propia pérdida: Ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro; ni castigaríamos con Nuestra Ira hasta haber enviado un mensajero (para advertir).”
| Pregunta | El karma como retribución del Señor | El islam |
|---|---|---|
| ¿Cuántas vidas? | Nacimiento tras nacimiento, en una cadena sin comienzo. | Una sola vida, y luego un solo juicio. |
| ¿Se muestra el registro? | No se lee ninguna acusación ni se muestra ningún registro; la obra no se recuerda. | Cada persona lee su propio registro, que no omite nada, ni pequeño ni grande. |
| ¿Qué obras cuentan? | Obras de vidas que la persona no puede recordar. | Nadie carga con la carga de otro; cada uno tiene aquello por lo que se esforzó. |
| ¿Los ciegos? | Las leyes de Manu dicen que los virtuosos los desprecian. | No hay falta en el ciego; el Paraíso para el creyente que pierde la vista y es paciente. |
No hay falta en el ciego
Manu dice que los ciegos son “despreciados por los virtuosos”. El Corán dice: “No hay falta en el ciego, ni en el que nació cojo, ni en el afligido por la enfermedad”. El versículo les permite comer libremente en las casas de otros, “en compañía o por separado”. Una vez el Profeta (ﷺ) frunció el ceño y se apartó de un ciego que había venido a pedir que se le enseñara. El Corán se lo reprochó, y el reproche permanece en el Corán hasta hoy. El Profeta (ﷺ) transmitió una promesa de Allah (﷾) al creyente que pierde la vista: si es paciente, Allah (﷾) le dará el Paraíso a cambio de sus ojos. Una mujer que padecía epilepsia pidió al Profeta (ﷺ) que rogara por su curación. Él le ofreció elegir la paciencia con el Paraíso, y ella eligió la paciencia. Ibn Abbas, un Compañero del Profeta (ﷺ), la señaló más tarde como una mujer de la gente del Paraíso. El Profeta (ﷺ) dijo que Allah (﷾) no mira los rostros ni las riquezas de las personas, sino sus corazones y sus obras. Un creyente ciego o sordo está ante Dios (﷾) exactamente igual que cualquier otro. En el islam la pérdida es una prueba que se honra y se recompensa, nunca un estigma de culpa.
“Así, a consecuencia de un resto de (la culpa de los) crímenes (anteriores), nacen idiotas, mudos, ciegos, sordos y hombres deformes, que son (todos) despreciados por los virtuosos.”
“No hay falta en el ciego, ni en el que nació cojo, ni en el afligido por la enfermedad, ni en vosotros mismos, en que comáis en vuestras propias casas, o en las de vuestros padres, o de vuestras madres, o de vuestros hermanos, o de vuestras hermanas, o de los hermanos de vuestro padre o de las hermanas de vuestro padre, o de los hermanos de vuestra madre, o de las hermanas de vuestra madre, o en casas cuyas llaves están en vuestra posesión, o en la casa de un amigo sincero vuestro: no hay culpa en vosotros, ya comáis en compañía o por separado. Pero si entráis en casas, saludaos unos a otros —un saludo de bendición y pureza como de parte de Allah—. Así aclara Allah los signos para vosotros: para que entendáis.”
“(El Profeta) frunció el ceño y se apartó, porque vino a él el ciego (interrumpiendo). Pero ¿qué podía hacerte saber si acaso él crecería (en entendimiento espiritual)? ¿O si recibiría la amonestación y la enseñanza le aprovecharía? En cuanto a aquel que se considera a sí mismo autosuficiente, a él atiendes tú; aunque no es culpa tuya si él no crece (en entendimiento espiritual). Pero en cuanto a aquel que vino a ti esforzándose con empeño, y con temor (en su corazón), de él te desentendiste.”
Anas ibn Malik oyó al Profeta (ﷺ) decir que Allah dijo: cuando pongo a prueba a Mi siervo en sus dos cosas amadas, es decir, sus ojos, y él es paciente, le daré el Paraíso en su lugar. Al-Bukhari lo colocó bajo el epígrafe “el mérito de quien ha perdido la vista”.
Ata ibn Abi Rabah relata que Ibn Abbas se ofreció a mostrarle a una mujer de la gente del Paraíso. Era una mujer negra que había venido al Profeta (ﷺ) diciendo que sufría ataques de epilepsia en los que su cuerpo quedaba descubierto, y le pidió que rogara por ella. Él dijo: si quieres, sé paciente y el Paraíso será tuyo; o, si quieres, rogaré a Allah que te cure. Ella dijo que sería paciente, pero le pidió que rogara para que no quedara descubierta, y él rogó por ella.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo: Allah no mira vuestros rostros ni vuestras riquezas, sino que mira vuestros corazones y vuestras obras.
Los niños, la dificultad y el propósito de la vida
El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra, la disposición natural que Dios (﷾) dio a la humanidad, como una cría de animal nace entera. No se le carga nada de una vida anterior. Los niños que mueren están con Abraham en el Paraíso. En un relato, cuando se preguntó al Profeta (ﷺ) por los hijos de los idólatras, dijo que ellos también están allí. La dificultad en esta vida no es una sentencia oculta. Ningún cansancio, enfermedad ni pena alcanza a un creyente, ni siquiera el pinchazo de una espina, sin que Dios (﷾) borre con ello algunos de sus pecados. Dios (﷾) eleva a unos por encima de otros “para probaros en los dones que os ha dado”. Una diferencia de circunstancias es una prueba, no un veredicto. Un recién nacido no está siendo juzgado, porque no se le carga ningún pecado. Su dolor se ve y se pesa, y si muere va al Paraíso. La prueba que hay en el dolor de un niño es para quienes lo aman y lo cuidan. El Corán da la razón de la vida misma: Dios (﷾) “creó la Muerte y la Vida, para probar quién de vosotros es mejor en obras”. Y promete que “los que perseveran con paciencia recibirán en verdad una recompensa sin medida”. La página sobre por qué Dios (﷾) permite el sufrimiento expone el resto.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace sobre la fitra, la fe verdadera, y son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o zoroastriano, así como un animal da a luz a una cría entera: ¿ves a alguna de ellas nacer mutilada?
Samura ibn Jundub relata un largo sueño que el Profeta (ﷺ) contó a sus Compañeros. Dos ángeles le mostraron, entre otras cosas, a un hombre muy alto en un jardín con muchísimos niños a su alrededor. Le dijeron que el hombre era Abraham, y que los niños eran todos los niños que murieron en la fitra, la disposición natural que Dios dio a la humanidad. Algunos musulmanes preguntaron: ¿y los hijos de los idólatras? Él dijo: y los hijos de los idólatras.
Abu Sa'id al-Khudri y Abu Hurayra relatan que el Profeta (ﷺ) dijo que ningún cansancio, enfermedad, pena, tristeza, daño o angustia alcanza a un musulmán, ni siquiera el pinchazo de una espina, sin que Allah le borre por ello algunos de sus pecados.
“Él es Quien os ha hecho (Sus) agentes, herederos de la tierra: os ha elevado en rangos, a unos sobre otros, para probaros en los dones que os ha dado: porque tu Señor es rápido en el castigo; y, sin embargo, Él es en verdad Indulgente, Misericordiosísimo.”
“Pondremos balanzas de justicia para el Día del Juicio, de modo que ninguna alma será tratada injustamente en lo más mínimo, y aunque se trate (de no más que) del peso de un grano de mostaza, lo traeremos (a cuenta): y bastamos Nosotros para llevar la cuenta.”
“Tened por seguro que os pondremos a prueba con algo de miedo y de hambre, alguna pérdida de bienes o de vidas o de los frutos (de vuestro esfuerzo), pero da la buena nueva a los que perseveran con paciencia, Los que dicen, cuando les aflige una desgracia: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno”:- Ellos son aquellos sobre quienes (Descienden) bendiciones de Allah, y Misericordia, y son ellos los que reciben la guía.”
“Él es Quien creó la Muerte y la Vida, para probar quién de vosotros es mejor en obras: y Él es el Exaltado en Poder, el Indulgente;”
“Di: “¡Oh siervos míos que creéis! Temed a vuestro Señor; buena es (la recompensa) para los que hacen el bien en este mundo. ¡Espaciosa es la tierra de Allah! ¡Los que perseveran con paciencia recibirán en verdad una recompensa sin medida!”.”
Las réplicas, respondidas
Shankara, comentario a los Brahma Sutras 2.1.34 — Sacred Books of the East 34, pp. 358-359
“Al Señor, respondemos, no se le puede reprochar desigualdad de dispensación ni crueldad, “porque está sujeto a consideraciones”. Si el Señor, por su propia cuenta, sin ninguna consideración ajena, produjera esta creación desigual, se expondría a la censura; pero el hecho es que, al crear, está sujeto a ciertas consideraciones, es decir, tiene que atender al mérito y al demérito. Por tanto, la circunstancia de que la creación sea desigual se debe al mérito y al demérito de las criaturas vivientes creadas, y no es una falta de la que haya que culpar al Señor. La posición del Señor ha de considerarse análoga a la de Parganya, el Dador de la lluvia. Porque así como Parganya es la causa común de la producción del arroz, la cebada y otras plantas, mientras que la diferencia entre las diversas especies se debe a las diversas potencialidades que yacen ocultas en las respectivas semillas, así el Señor es la causa común de la creación de dioses, hombres, etc., mientras que las diferencias entre estas clases de seres se deben al diferente mérito que pertenece a las almas individuales.”
Por qué se cita
El karma no necesita memoria, igual que una semilla no necesita recordar el árbol del que procede. Un conductor ebrio que olvida el accidente lo causó de todos modos, y nadie recuerda su propia infancia. El karma es causa y efecto, como la lluvia hace crecer cada semilla según su especie, no un juicio ante un tribunal.
La respuesta
El propio Vedanta no trata el karma como un proceso ciego. Los Brahma Sutras dicen que el fruto procede del Señor. Shankara dice del Señor que “solo él es capaz de efectuar todos aquellos modos de retribución que están de acuerdo con el mérito de los agentes”. Habla de “las recompensas y los castigos” por acciones buenas o malas del pasado. Algunos hindúes sostienen en cambio, con Jaimini, que “el resultado brota solo de la obra”, sin Señor. La razón que se da merece atención: un Señor que repartiera tales resultados “tendría que ser acusado de parcialidad y crueldad”. Badarayana rechaza esa opinión, y Shankara responde que un efecto posterior invisible “no puede actuar a menos que lo mueva algún ser inteligente”. En cualquier caso, un proceso ciego no puede ser ni justo ni injusto. La sentencia de un juez es otra cosa, y un juez justo nombra la acusación y muestra las pruebas. Al conductor ebrio se le condena con pruebas, y es claramente el mismo hombre que conducía. Un hombre que ha olvidado su infancia sigue siendo el mismo cuerpo que otros vieron crecer. Nada que nadie pueda observar une un nacimiento con otro. A un niño nacido ciego no se le puede mostrar nada: nadie puede decir qué obra está pagando. Manu afirma saberlo, pero sus respuestas no se pueden comprobar: la pérdida del habla por robar las palabras del Veda, la lepra blanca por robar ropa. En el islam nadie es juzgado sin su registro: “Lee tu (propio) registro”. El libro “no omite nada, pequeño ni grande”, e incluso las manos y los pies del hombre dan testimonio.
Conclusión — En el Vedanta el karma es la sentencia del Señor, y una sentencia justa necesita una acusación y un registro. Sin Señor, el karma es un proceso ciego, y eso tampoco es justicia.
Manusmriti 11.53 — capítulo 11, versículo 53
“Así, a consecuencia de un resto de (la culpa de los) crímenes (anteriores), nacen idiotas, mudos, ciegos, sordos y hombres deformes, que son (todos) despreciados por los virtuosos.”
Por qué se cita
Manu es un libro de leyes de su época, smriti, no shruti revelada. Su lista de pecados y defectos de nacimiento es creencia popular. La doctrina del karma se sostiene en los Upanishads y en el Gita sin ella.
La respuesta
La enseñanza de que el nacimiento es premio y castigo está en la propia shruti. El Chandogya Upanishad habla de aquellos cuya conducta ha sido mala. Ellos “alcanzarán pronto un mal nacimiento, el nacimiento de un perro, o de un cerdo, o de un Kandâla”, un paria. En el Gita el Señor dice que arroja a los crueles e impíos “solo a vientres demoníacos”. Los Brahma Sutras dicen que al Señor no se le puede culpar de la desigualdad de las criaturas, porque él tiene en cuenta su mérito y demérito. Shankara dice que él crea a todas las criaturas “en formas y condiciones que corresponden a —y retribuyen— sus obras anteriores”. Manu solo nombra sentencias concretas. Deja a Manu a un lado, y la condición de un niño al nacer sigue siendo, en estos textos, la retribución de obras hechas antes de nacer.
Conclusión — Los Upanishads, el Gita y los Brahma Sutras enseñan que el nacimiento es retribución por obras anteriores. Manu solo da los detalles.
Bhagavad Gita 2:22 — capítulo 2, versículo 22
“Así como un hombre, desechando las ropas viejas, se pone otras y nuevas, así el (yo) encarnado, desechando los cuerpos viejos, pasa a otros y nuevos.”
Por qué se cita
El niño no es un inocente nuevo. El mismo yo eterno que actuó antes lleva ahora un cuerpo nuevo, como un hombre se pone ropa nueva. El que sufre es el que hizo la acción. Krishna dice a Arjuna que ambos han pasado por muchos nacimientos, y dice: “Yo los conozco todos”.
La respuesta
Si el yo no guarda ningún recuerdo de la acción, ni un registro que alguien pueda comprobar, la afirmación no se puede comprobar. Nada muestra que este niño hiciera aquella acción. El que sufre solo conoce esta vida y esta mente, y no puede responder de lo que no puede saber. Un tribunal que dijera “lo hiciste en una vida que no puedes recordar” no se consideraría justo en ningún lugar de la tierra. El Corán hace responder a cada alma de sus propios actos en su propia vida: “ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro”. El ser humano no tiene más que aquello por lo que se esfuerza. El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra, como una cría de animal nace entera. No se le carga ninguna deuda de una vida anterior. Las propias palabras de Krishna lo conceden: él conoce los nacimientos pasados, y Arjuna no. En el Corán a cada persona se le muestra su propio registro y se le dice: “Lee tu (propio) registro”.
Conclusión — Una identidad que nadie puede rastrear no puede cargar con una culpa que nadie puede mostrar. El islam hace responsable a cada alma de las obras de su propia vida.
Shankara, comentario a los Brahma Sutras 3.2.38 — Sacred Books of the East 38, p. 181
“El soberano de todo, que por turnos provee a la creación, a la subsistencia y a la reabsorción del mundo, y que conoce todas las diferencias de lugar y de tiempo, solo él es capaz de efectuar todos aquellos modos de retribución que están de acuerdo con el mérito de los agentes; las acciones, en cambio, que desaparecen tan pronto como se hacen, no tienen poder para producir resultados en algún tiempo futuro, puesto que nada puede surgir de la nada.”
Por qué se cita
El Señor lo sabe todo. Los tribunales humanos necesitan una acusación y pruebas porque los jueces humanos pueden equivocarse. El Señor no puede equivocarse, así que no necesita audiencia. Su sentencia es justa tanto si al alma se le dice el porqué como si no.
La respuesta
El Dios (﷾) del Corán también lo sabe todo, y sin embargo no juzga a escondidas. Muestra a cada persona su propio registro: “Basta hoy tu alma para hacer la cuenta contra ti.” Los propios miembros de la persona dan testimonio. Los mensajeros vinieron primero, para que la humanidad “no tuviera alegato alguno contra Allah”. El registro se muestra para quien es juzgado, no para el Juez. Una sentencia cuya razón nunca puede conocerse no puede asumirse, ni ser motivo de arrepentimiento, ni enseñar nada. Manu exige penitencias, porque aquellos cuyos pecados “no han sido expiados” nacen con marcas. Sin embargo, nadie puede decir qué pecados fueron.
Conclusión — El Dios (﷾) del Corán, que todo lo sabe, aun así muestra a cada alma su registro y la advierte primero. La sentencia al nacer no muestra nada.
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 — capítulo 4, sección 4, versículo 5
“Y aquí dicen que una persona consiste en deseos. Y como es su deseo, así es su voluntad; y como es su voluntad, así es su obra; y cualquier obra que haga, eso cosechará.”
Por qué se cita
Nadie es sentenciado. El alma va adonde la llevan sus propios deseos: “como es su deseo, así es su voluntad; y como es su voluntad, así es su obra”. En ese sentido cada alma eligió su nacimiento.
La respuesta
El mismo versículo termina con “cualquier obra que haga, eso cosechará”: cosechar, no elegir. El deseo no es consentir en su fruto: un ladrón quiere el oro, no la cárcel. Nadie desea nacer ciego. Una elección que nadie recuerda haber hecho no se puede demostrar que sea una elección. Y los textos de esta página hablan de castigo, no de elección. El Señor del Gita dice que arroja “continuamente” a los crueles en vientres demoníacos. Manu habla de crímenes y de “marcas vergonzosas”. Si el nacimiento fue elegido, no fue un castigo, y esos textos se equivocan al llamarlo así. Si fue un castigo, no fue elegido. El islam no les dice a los ciegos que eligieron la ceguera. Llama a la dificultad una prueba enviada por Dios (﷾), y Él la recompensa.
Conclusión — Que el deseo dé su fruto sigue siendo cosechar, no consentir. Los textos llaman castigo a esos nacimientos, y un castigo no es una elección.
Bhagavad Gita 18:66 — capítulo 18, versículo 66
“Abandonando todos los deberes, ven a mí como (tu) único refugio. Yo te libraré de todos los pecados. No te aflijas.”
Por qué se cita
El karma no es un tribunal, sino una escuela. Hace buenas a las personas, porque toda obra vuelve a quien la hizo. Cada vida es una oportunidad de crecer hacia la liberación, y la gracia del Señor puede poner fin a la cadena: “Yo te libraré de todos los pecados.”
La respuesta
Un motivo para hacer el bien no es lo mismo que hacer justicia. Y una lección olvidada en cada nacimiento no enseña nada, porque el alumno nunca sabe qué se le está enseñando. El islam da el mismo motivo manteniendo el registro: “quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá”. Lo ve él mismo. La promesa del Gita muestra que el Señor puede perdonar, y el Corán también lo dice: “No desesperéis de la Misericordia de Allah”. Pero en el islam la llamada al arrepentimiento llega en esta única vida, a una persona que sabe de qué se aparta. La gracia puede poner fin a una sentencia, pero no puede demostrar que la sentencia fuera merecida. Un indulto por un crimen que nadie puede nombrar no prueba que el crimen se cometiera.
Conclusión — El karma puede dar un motivo, pero una lección que nadie recuerda no enseña nada, y una sentencia que nadie puede nombrar no es justicia.
Corán 42:30 — Surat al-Shura (La Consulta), aleya 30
“Cualquier desgracia que os suceda es a causa de las cosas que vuestras manos han obrado, y por muchas (de ellas) Él concede el perdón.”
Por qué se cita
El propio Corán dice: “Cualquier desgracia que os suceda es a causa de las cosas que vuestras manos han obrado.” Eso es karma: el sufrimiento viene de las propias obras.
La respuesta
El versículo habla a las personas de obras que han hecho en esta vida. Y a renglón seguido dice: “por muchas (de ellas) Él concede el perdón”. El Profeta (ﷺ) enseñó que ninguna dificultad alcanza a un creyente, ni siquiera el pinchazo de una espina, sin que se borren con ella algunos de sus pecados. La dificultad limpia el registro. No es una sentencia oculta a quien la soporta. El versículo nunca hace del cuerpo de un recién nacido un veredicto sobre una vida anterior, y el Corán lo descarta: nadie carga con la carga de otro. Tampoco dice el islam que toda dificultad venga del pecado. Dios (﷾) eleva a unos por encima de otros “para probaros”. Y el Profeta (ﷺ) prometió el Paraíso al creyente que pierde la vista y es paciente.
Conclusión — El versículo 42:30 habla de obras hechas en esta vida, unidas al perdón. Nunca hace del cuerpo de un niño una sentencia por una vida pasada.
Corán 6:165 — Surat al-An'am (El Ganado), aleya 165
“Él es Quien os ha hecho (Sus) agentes, herederos de la tierra: os ha elevado en rangos, a unos sobre otros, para probaros en los dones que os ha dado: porque tu Señor es rápido en el castigo; y, sin embargo, Él es en verdad Indulgente, Misericordiosísimo.”
Por qué se cita
En el islam los niños también sufren, y el islam lo llama una prueba. Entonces Dios inflige dolor a los inocentes sin razón. El karma al menos dice que el sufrimiento era merecido.
La respuesta
Una prueba y una sentencia son cosas distintas. Una sentencia mira hacia atrás, a un crimen, y estigmatiza a quien la soporta. Una prueba mira hacia delante, a una recompensa, y quien la soporta es honrado. Un recién nacido no está siendo juzgado en absoluto. No se le carga ningún pecado, su dolor se ve y se pesa, y los niños que mueren van al Paraíso. La prueba que hay en el dolor de un niño es para quienes lo aman y lo cuidan. Dios (﷾) dice que probará a las personas con “alguna pérdida de bienes o de vidas o de los frutos (de vuestro esfuerzo)”. Y da la buena nueva a los pacientes. El Corán dice: “No hay falta en el ciego, ni en el que nació cojo, ni en el afligido por la enfermedad”. Manu dice que los ciegos son “despreciados por los virtuosos”. Dice que un ciego en un banquete fúnebre le cuesta al anfitrión la recompensa de noventa invitados. El Corán reprochó al propio Profeta (ﷺ) haber fruncido el ceño ante un ciego. Allah (﷾) promete el Paraíso a quien pierde la vista y es paciente. El Profeta (ﷺ) ofreció el Paraíso a una mujer con epilepsia que eligió la paciencia. El Día del Juicio se pesa toda injusticia, hasta el peso de un grano de mostaza. El “merecido” del karma es una afirmación que nadie puede comprobar. La promesa del islam es que ningún dolor se desperdicia y ninguno queda sin recompensa. La página sobre por qué Dios (﷾) permite el sufrimiento expone el resto.
Conclusión — En el islam el sufrimiento de un niño no es una sentencia: el niño es recompensado, y la prueba es para quienes lo rodean.
Corán 72:23 — Surat al-Yinn (Los Yinn), aleya 23
““Salvo que proclame lo que recibo de Allah y Sus Mensajes: pues para quienes desobedecen a Allah y a Su Mensajero,- para ellos es el Infierno: en él morarán para siempre.””
Por qué se cita
El islam amenaza con el Infierno eterno por los pecados de una vida corta. El karma es más amable: sus infiernos terminan, y cada alma tiene una oportunidad tras otra.
La respuesta
En el islam nadie es castigado por un mensaje que nunca le llegó. Dios (﷾) dice: “ni castigaríamos con Nuestra Ira hasta haber enviado un mensajero (para advertir)”. Cada persona es juzgada por su propio registro, que ella misma lee. La misericordia de Dios (﷾) prevalece sobre Su ira. Una buena obra se escribe diez veces, y una mala obra, solo como una. Él perdona todos los pecados a quienes se vuelven a Él: “No desesperéis de la Misericordia de Allah”. Tampoco es el Infierno un precio contado por pecado. El Corán dice de los que están ante el Fuego: “si fueran devueltos, ciertamente recaerían en las cosas que les fueron prohibidas”. El Infierno responde a lo que una persona ha hecho de sí misma, después de toda advertencia y de toda oferta de misericordia. Y “Allah nunca es injusto en lo más mínimo”. Tampoco los infiernos hindúes son siempre temporales. Madhva, un maestro del Vedanta de hacia el siglo XIII, fundó la escuela Dvaita. Cita textos que considera escritura: los que odian al Señor caen en el infierno de la oscuridad y nunca salen de él. Cita también textos que nombran “los dos infiernos eternos”. Según informa el erudito hindú R. G. Bhandarkar (1837-1925), la escuela de Madhva sostiene que hay almas “que pasan siempre por el círculo de las existencias”. Otras son “aptas para la condición de oscuridad”. Y las oportunidades del karma se toman sin ningún recuerdo de la lección, bajo una sentencia que nadie explicó. La página sobre las personas que nunca oyeron hablar del islam expone el resto.
Conclusión — El islam no castiga a nadie antes de una advertencia, juzga a cada uno por su propio registro y perdona todo pecado del que uno se arrepiente. La escuela de Madhva, dentro del Vedanta, también enseña un infierno eterno.
Stevenson 1993, marcas de nacimiento y afirmaciones de vidas pasadas
Informa de que, de 895 niños que afirmaban recordar una vida anterior, o de quienes los adultos creían que la habían tenido, 309 (el 35 por ciento) tenían marcas de nacimiento o defectos congénitos que, según se decía, correspondían a una herida, por lo general mortal, u otra marca en la persona fallecida cuya vida el niño decía recordar; en 43 de 49 casos en los que se obtuvo un documento médico, por lo general un informe de autopsia, este confirmó la correspondencia. A tales niños, escribe, se los ha encontrado dondequiera que se los ha buscado, pero con más facilidad en los países del sur de Asia.
Por qué se cita
Hay niños en la India y en otros lugares que recuerdan vidas pasadas. Investigadores como Ian Stevenson, un psiquiatra de la Universidad de Virginia, documentaron cientos de casos, algunos con marcas de nacimiento que coinciden con heridas de la persona recordada. El renacimiento es un hecho, así que el karma es real.
La respuesta
Aunque se den por buenos todos los informes, muestran como mucho un regreso, no una sentencia justa. El propio hallazgo de Stevenson es que, según se decía, las marcas de los niños coincidían con heridas, normalmente mortales, de la persona recordada. Eso es una herida que se arrastra, no un castigo por un crimen. La marca recae en quien fue herido, no en quien lo hirió. Es lo contrario del esquema de Manu, en el que la pérdida del habla castiga el robo de las palabras del Veda. Stevenson también encontró estos casos con más facilidad en el sur de Asia, donde ya se cree en el renacimiento. Y el renacimiento no es la enseñanza de los himnos fúnebres del Rig Veda. Estos envían a los muertos con Yama y los Padres “en el más alto cielo”, no de vuelta a un vientre.
Conclusión — Aunque todos los informes fueran ciertos, mostrarían un regreso, no justicia: las marcas coinciden con heridas sufridas, no con crímenes cometidos.
Corán 7:172-173 — Surat al-A'raf (Las Alturas), aleyas 172-173
“Cuando tu Señor sacó de los hijos de Adán - de sus lomos - a sus descendientes, y les hizo testificar acerca de sí mismos, (diciendo): “¿No soy Yo vuestro Señor (que os cuida y sustenta)?”- Dijeron: “¡Sí! ¡Lo testificamos!” (Esto), para que no dijerais en el Día del Juicio: “De esto nunca fuimos conscientes”; o para que no dijerais: “Nuestros padres antes que nosotros quizá tomaron dioses falsos, pero nosotros somos (sus) descendientes después de ellos: ¿vas Tú entonces a destruirnos por las obras de hombres que fueron vanos?””
Por qué se cita
El islam hace responsable a cada alma de un pacto hecho antes de nacer, que nadie recuerda. Eso no es mejor que el karma por una vida pasada que nadie recuerda.
La respuesta
Los propios versículos dan el propósito del pacto. Se tomó “para que no dijerais en el Día del Juicio: ‘De esto nunca fuimos conscientes’”. Tampoco podrían culpar a sus padres de sus dioses falsos. Es un testimonio puesto en cada alma, no una acusación contra ella. Nadie es castigado solo por causa de él: “ni castigaríamos con Nuestra Ira hasta haber enviado un mensajero (para advertir)”. Lo que el pacto deja en cada persona es el conocimiento de Dios (﷾), el modelo según el cual Él hizo a la humanidad. El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace conforme a ese modelo. La obra olvidada del karma es un crimen castigado ahora, en un cuerpo, sin registro. El pacto es un conocimiento de Dios (﷾) al que se apela ahora, por medio de un mensajero, con toda una vida para responder. Y nadie carga con la carga de otro.
Conclusión — El pacto es el conocimiento de Dios (﷾) en cada alma, no un crimen olvidado. Nadie es castigado por él hasta que un mensajero lo ha advertido.
Corán 57:22-23 — Surat al-Hadid (El Hierro), aleyas 22-23
“No puede ocurrir desgracia alguna en la tierra ni en vuestras almas que no esté registrada en un decreto antes de que Nosotros la traigamos a la existencia: eso es en verdad fácil para Allah: Para que no os desesperéis por lo que se os escapa, ni os regocijéis con exceso por los favores que se os conceden. Pues Allah no ama a ningún jactancioso vanidoso,-”
Por qué se cita
El Corán dice que ninguna desgracia ocurre sin que esté registrada en un decreto antes de que llegue. Así que el islam también fija de antemano todo sufrimiento, y no da mejor razón para él que el karma. El karma al menos dice que era merecido.
La respuesta
El versículo siguiente da el propósito. Es “para que no os desesperéis por lo que se os escapa, ni os regocijéis con exceso por los favores que se os conceden”. Se dice para consolar al que sufre, no para acusarlo. Un decreto de lo que va a ocurrir es el conocimiento de Dios (﷾), escrito de antemano. No es una sentencia por una obra hecha en una vida que nadie recuerda. En el islam la dificultad es una prueba que se recompensa. Borra pecados, y al creyente que pierde la vista y es paciente se le promete el Paraíso. Los Upanishads tienen un decreto más duro. Shankara cita el Kaushitaki para probar que el Señor tiene en cuenta el mérito. Dice que el Señor hace que aquel “a quien desea hacer descender desde estos mundos haga una mala obra”. Los comentaristas explican que el mérito o demérito anterior de un ser “determina la cualidad específica de las acciones que realiza en su existencia presente”. Entonces no solo el sufrimiento, sino el pecado mismo, forma parte de la sentencia por un pasado olvidado. El Corán dice también que cuando un pueblo se desvió, “Allah dejó que sus corazones se desviaran”. Pero allí la cadena tiene un principio. Aquellas personas sabían que Moisés era el mensajero de Dios (﷾), y fueron ellas las que se apartaron primero, por su propio acto. Toda persona nace en la fitra y es advertida por un mensajero. Dios (﷾) no extravía a nadie “sino a los que abandonan (el camino)”. En el Kaushitaki, tal como lo leen los comentaristas, no hay un primer alejamiento: cada mala obra responde a una anterior, hacia atrás sin fin. La página sobre si el islam es fatalista expone el resto.
Conclusión — El decreto del Corán consuela y se recompensa, y el extravío del que habla empieza cuando una persona se aparta por sí misma. En el Kaushitaki, tal como lo leen los comentaristas, incluso el pecado es una sentencia por un pasado olvidado.
Shankara, comentario a los Brahma Sutras 2.1.35 — Sacred Books of the East 34, pp. 359-360
“Pero —se plantea una objeción— el pasaje “Solo el Ser era esto en el principio, uno, sin segundo” afirma que antes de la creación no había distinción y, en consecuencia, ningún mérito a causa del cual la creación pudiera haber llegado a ser desigual. Y si suponemos que el Señor se guio en sus dispensaciones por las acciones de los seres vivientes posteriores a la creación, incurrimos en el razonamiento circular de que la obra depende de la diversidad de condición de vida, y la diversidad de condición, a su vez, de la obra. Puede considerarse que el Señor actúa teniendo en cuenta el mérito religioso una vez que la distinción ha surgido; pero como antes de eso la causa de la desigualdad, a saber, el mérito, no existía, se sigue que la primera creación tuvo que estar libre de desigualdades. Esta objeción la afrontamos con la observación de que el mundo transmigratorio no tiene principio.—La objeción sería válida si el mundo tuviera un principio; pero como no tiene principio, el mérito y la desigualdad son, como la semilla y el brote, tanto causados como causas, y por tanto no hay ninguna objeción lógica a su operación.”
Por qué se cita
Shankara respondió a esto hace mucho. El mundo de los renacimientos no tiene principio, así que el mérito y la desigualdad son “como la semilla y el brote, tanto causados como causas”. Toda explicación tiene que detenerse en algún punto, y una serie sin primer miembro no es ninguna contradicción.
La respuesta
El propio Shankara plantea la dificultad: “la obra depende de la diversidad de condición de vida, y la diversidad de condición, a su vez, de la obra”. Su respuesta hace el círculo interminable; no lo rompe. Cada nacimiento se explica por uno anterior, hasta el infinito. Así que la cadena nunca explica por qué existe el sufrimiento, ni por qué la cadena de un alma pasa por la ceguera y la de otra por el bienestar. Los comentaristas añaden que el mérito o demérito previo “determina la cualidad específica de las acciones que realiza en su existencia presente”. Entonces cada obra está moldeada por una sentencia anterior, sin ningún primer acto hecho libremente por un alma con un registro limpio. Así que “merecido” no tiene dónde apoyarse. La objeción no es que una serie sin fin sea imposible, ni se basa en que el universo tenga un principio en el tiempo. Es que una cadena sin fin de sentencias nunca contiene el acto libre que haría justa a cualquiera de ellas. La explicación del Corán se detiene en un Dios sabio y justo, no en una serie ciega. Él “creó la Muerte y la Vida, para probar quién de vosotros es mejor en obras”, y recompensa a los pacientes “sin medida”.
Conclusión — Una cadena sin principio hace retroceder la pregunta indefinidamente. Nunca aporta el primer acto libre que hace merecida una sentencia.
Shankara, comentario a los Brahma Sutras 2.3.42 — Sacred Books of the East 38, p. 60
“De ningún modo, respondemos; porque, aunque la actividad del alma no es independiente, el alma, sin embargo, actúa. El Señor, en efecto, hace que actúe, pero actúa ella misma. Además, el Señor, al hacer que actúe ahora, tiene en cuenta sus esfuerzos anteriores, e hizo que actuara en una existencia anterior teniendo en cuenta sus esfuerzos previos a esa existencia; un regressus contra el cual, considerando la eternidad del samsâra, no pueden plantearse objeciones.”
Por qué se cita
Toda alma actúa libremente. Shankara dice: “El Señor, en efecto, hace que actúe, pero actúa ella misma.” Un criminal con antecedentes comete libremente su siguiente crimen, y merece su sentencia. No hace falta un primer acto: cada nacimiento responde a un acto libre de la vida anterior.
La respuesta
El pasaje completo de Shankara dice más. La actividad del alma “no es independiente”. El Señor, al hacer que actúe ahora, “tiene en cuenta sus esfuerzos anteriores”. Y a esos los causó “teniendo en cuenta sus esfuerzos previos a esa existencia”. Shankara lo llama “un regressus”. Así que cada esfuerzo está moldeado por la retribución de un esfuerzo anterior, hacia atrás sin fin. Los antecedentes de un criminal empezaron con un primer crimen, cometido por un hombre que no tenía ninguno. Aquí no hay tal crimen ni tal hombre. Cada alma entra en cada vida ya torcida por sentencias que no puede recordar. El Corán también dice: “no querréis sino como quiera Allah”, así que la cuestión no es si Dios (﷾) está detrás de todo acto. Es si cada acto es ya la retribución de uno anterior. En el islam todo niño empieza en la fitra, entero, y sus primeros actos libres son suyos. Dios (﷾) lo juzga por ellos, después de una advertencia, con el registro delante.
Conclusión — El “actúa ella misma” de Shankara viene con “un regressus”: cada esfuerzo se mueve teniendo en cuenta uno anterior, hacia atrás sin fin. La cadena sigue sin tener un primer acto libre.
Milindapanha 2.2.6 — The Questions of King Milinda, libro II, capítulo 2, pregunta 6
“Del mismo modo, gran rey, los actos buenos o malos son realizados por este nombre-y-forma, y otro renace. Pero ese otro no queda por ello liberado de sus actos (su Karma).”
Por qué se cita
Los budistas no enseñan ningún yo que pase de una vida a otra. El que renace no es “ni el mismo ni otro”, y sin embargo no queda libre de las obras. Un hombre que roba mangos nacidos de los mangos de otro sigue siendo un ladrón. Y el karma es intención: “Es la intención lo que llamo actos.” Un accidente no produce karma.
La respuesta
El ladrón de mangos es culpable porque él mismo tomó los mangos. El dueño puede llevarlo ante el rey y acusarlo. La ilustración toma prestado un tribunal con una acusación y un ladrón que sabe lo que hizo, y el renacimiento no tiene ni lo uno ni lo otro. Si el que renace no es “ni el mismo ni otro”, entonces el que sufre no es sin más el que pecó. Esa es la injusticia que describe esta página. La intención explica por qué una obra es buena o mala. No explica por qué esta intención debe convertirse en este cuerpo, y en esta medida. El Buda llamó a los resultados de las obras una de cuatro cosas que son “impensables”. En el islam cada alma responde de sus propias intenciones, en su propia vida, y lee su propio registro.
Conclusión — Si el que renace no es ni el mismo ni otro, nadie puede mostrar que hiciera las obras que carga. Un karma cuyos resultados son “impensables” es una sentencia que nadie puede leer.
Uttaradhyayana Sutra 13.23 — lección 13 (Citra y Sambhuta), versículo 23
“Ni sus parientes, ni sus amigos, ni sus hijos, ni sus allegados compartirán su sufrimiento, él solo tiene que soportarlo; porque el Karman sigue al que obra.”
Por qué se cita
Los jainistas no necesitan ni Señor ni juez. El karma ata al alma por medio de sus propias pasiones. Cada clase da su propio fruto: dolor o placer, la duración de la vida, la familia en la que se nace. Nadie más puede cargar con él: “el Karman sigue al que obra”. Y el alma se libera a sí misma por el conocimiento recto, la fe, la conducta y las austeridades.
La respuesta
El verso jainista y el Corán coinciden en una cosa: nadie puede llevar la carga de otro. Pero para que eso sea justicia, el que obra tiene que conocer su obra. El Uttaradhyayana compara el karma con un ladrón aplastado en la brecha que él mismo abrió. Ese ladrón conoce el muro que rompió. Un niño nacido ciego no sabe de ninguna brecha, y nadie puede mostrarle una. Si cada clase de karma da su fruto por su propia naturaleza, el karma es un mecanismo, y un mecanismo no es ni justo ni injusto. La misma escritura habla de una miseria “que surge desde un tiempo sin principio”. También cuenta entre las ocho un karma que lleva al engaño. Así que las pasiones que atan al alma fueron despertadas por un karma atado antes, y ningún primer acto libre inició la cadena. El islam también llama a cada alma a la creencia recta y a la conducta recta. Pero hace que cada alma empiece limpia, en una sola vida, y Dios (﷾) le muestra el registro.
Conclusión — El karma jainista mantiene a cada alma ligada a sus propias obras, pero no muestra ninguna de ellas, y no tiene un primer acto libre. Una medida sin juez es un mecanismo, no justicia.
Milindapanha 3.4.2 — The Questions of King Milinda, libro III, capítulo 4, pregunta 2
“El rey dijo: “¿Por qué, Nâgasena, no son todos los hombres iguales, sino que unos son de vida corta y otros de vida larga, unos enfermizos y otros sanos, unos feos y otros hermosos, unos sin influencia y otros de gran poder, unos pobres y otros ricos, unos de baja cuna y otros de alta cuna, unos necios y otros sabios?”. El Anciano respondió: “¿Por qué no son todos los vegetales iguales, sino que unos son agrios, y otros salados, y otros picantes, y otros ácidos, y otros astringentes, y otros dulces?”. “Me imagino, señor, que es porque proceden de diferentes clases de semillas”. “Pues del mismo modo, gran rey, han de explicarse las diferencias que has mencionado entre los hombres. Porque ha sido dicho por el Bienaventurado: ‘Los seres, oh brahmán, tienen cada uno su propio Karma, son herederos del Karma, pertenecen a la tribu de su Karma, son parientes por el Karma, tienen cada uno su Karma como su señor protector. Es el Karma lo que los divide en bajos y altos y divisiones semejantes’”.”
Por qué se cita
Los budistas no necesitan un Señor. El karma funciona por sí mismo, como las semillas deciden el sabor de las plantas que crecen de ellas. “Es el Karma lo que los divide en bajos y altos.” Y no todo sufrimiento es karma. Las objeciones sobre el juicio de un Señor no nos afectan.
La respuesta
Entonces el karma es o un juez o un proceso. Si es un proceso, como las semillas que crecen según su especie, no es justicia en absoluto. Una semilla agria no merece su acidez. Una ley que no sabe nada del bien y del mal no puede ser ni justa ni injusta. Si hace corresponder cada nacimiento con el merecimiento moral, tiene que sopesar la intención y el arrepentimiento, y ajustar el cuerpo a la culpa. Eso es obra de un juez. El propio Shankara argumentó que el efecto posterior invisible de una obra “no puede actuar a menos que lo mueva algún ser inteligente”. Las objeciones basadas en la memoria, en la cadena sin fin y en el primer acto libre que falta no necesitan un Señor. Se aplican dondequiera que se diga que el karma divide a los seres en bajos y altos. El Milindapanha dice también que mucho sufrimiento procede de causas distintas del karma. Entonces el karma no explica en absoluto esos sufrimientos. El propio Milindapanha dice que nadie sin la visión de un Buda puede saber hasta dónde alcanza el karma. El registro está cerrado para quien sufre.
Conclusión — El karma sin Señor es o un proceso ciego, y por tanto no es justicia, o un juicio sin juez. El islam nombra al Juez, muestra el registro y recompensa toda dificultad.
Perspectivas
El karma como retribución del Señor (Vedanta)
El karma no es azar. El Señor que todo lo sabe da a cada criatura el fruto que merecen sus propias obras, como la lluvia hace crecer cada semilla según su especie. La desigualdad de las criaturas no es culpa del Señor, sino fruto de su mérito y demérito. La cadena de vidas no tiene principio, así que toda condición se mereció por obras anteriores, como la semilla y el brote. El yo que sufre es el mismo yo eterno que actuó; solo el cuerpo es nuevo. El Señor hace que actúe, pero actúa él mismo. La cadena termina en la liberación, por medio del conocimiento y de la gracia del Señor.
Shankara y Ramanuja sobre los Brahma Sutras; los Upanishads, el Gita y Manu
Los Brahma Sutras dicen que el fruto de las obras procede del Señor. Shankara y Ramanuja explican que las obras desaparecen una vez hechas, así que no pueden producir sus propios resultados.
Refutación
Concedamos que una obra desaparece y no puede traer por sí misma su resultado. Entonces la retribución del Señor es una sentencia, y una sentencia necesita una acusación y un registro. En el islam a cada persona se le dice: “Lee tu (propio) registro”.
No se puede culpar al Señor de la desigualdad de las criaturas, porque él tiene en cuenta sus buenas y malas obras. Es como la lluvia, que cae por igual sobre todas las semillas.
Refutación
Concedamos que la lluvia cae por igual sobre todas las semillas y que cada una crece según su especie. Pero un niño no es una semilla. Los textos llaman a su nacimiento una retribución por obras, y no se nombra ni se muestra ninguna obra suya.
El mundo de los renacimientos no tiene principio. Así que las buenas obras y la desigualdad son como la semilla y el brote: cada uno es causado por el otro, y cada uno causa al otro.
Refutación
Concedamos que una serie sin comienzo no es imposible. Pero una cadena sin fin de sentencias nunca contiene el primer acto libre que haría merecida a alguna de ellas.
El Señor hace que el alma actúe teniendo en cuenta sus esfuerzos anteriores, pero actúa ella misma.
Refutación
Shankara añade que el Señor, al hacer que el alma actúe ahora, “tiene en cuenta sus esfuerzos anteriores”. Así que se remonta hacia atrás para siempre, “un regressus”. Cada acto responde a uno anterior, y nunca se llega a un primer acto libre. En el islam cada niño empieza en la fitra, y sus primeros actos libres son suyos.
El Chandogya Upanishad y el Gita enseñan que la buena y la mala conducta llevan a buenos y malos nacimientos.
Refutación
Concedamos que estos textos lo dicen. No le dicen al que nace qué obra le mereció su nacimiento, y no le muestran nada. Una sentencia que nadie puede leer no se puede someter a prueba ni se puede responder.
El yo encarnado desecha los cuerpos viejos y toma otros nuevos, como un hombre se cambia de ropa.
Refutación
El yo no guarda ningún recuerdo de la vida pasada, y no hay ningún registro que alguien pueda comprobar. Así que nada muestra que este niño hiciera aquella obra. El Corán hace responsable a cada alma de sus propias obras, en su propia vida. Y todo niño nace en la fitra, la naturaleza pura que Dios (﷾) le dio.
El Señor concede la liberación. En el Gita dice: “Yo te libraré de todos los pecados”, y Ramanuja habla de la Liberación otorgada por el Señor.
Refutación
Concedamos que el Señor puede perdonar. El Corán también lo dice: “No desesperéis de la Misericordia de Allah”. Pero la gracia no puede demostrar que una sentencia fuera merecida. En el islam la llamada al arrepentimiento llega en esta única vida, a una persona que sabe de qué se aparta.
Las obras dan su propio fruto (Mimamsa)
La obra misma trae su fruto. Antes de desaparecer deja un efecto posterior invisible, el apurva, que produce el resultado más tarde. La escritura manda el sacrificio a cambio de una recompensa, y el mandato sería inútil si la obra no trajera su propio fruto. Un Señor que repartiera los resultados sería parcial y cruel.
Jaimini, tal como los Brahma Sutras y Shankara exponen su opinión
Los Brahma Sutras recogen la opinión de Jaimini de que el mérito religioso produce los frutos de las acciones.
Refutación
Concedamos que Jaimini no quería ningún Señor. Entonces el karma es un proceso ciego, ni justo ni injusto. El propio Shankara dijo que el efecto posterior invisible “no puede actuar a menos que lo mueva algún ser inteligente”.
Según esta opinión, el resultado brota solo de la obra, por medio del apurva invisible. Un Señor que repartiera los resultados sería acusado de parcialidad y crueldad.
Refutación
Concedamos la inquietud. El islam la responde: los dones desiguales son pruebas, no veredictos (6:165), y toda dificultad se ve y se recompensa. “Allah nunca es injusto en lo más mínimo” (4:40), y Él muestra a cada persona su propio registro. El fruto de una obra sin juez es un mecanismo, no justicia.
El karma sin Señor (budista)
Los seres son herederos de sus propias obras, y una obra es una intención. Ningún dios reparte recompensas y castigos. El karma divide a los seres en altos y bajos, como la semilla decide el sabor de la planta. No todo sufrimiento viene del karma, y solo un Buda puede ver hasta dónde alcanza el karma. Ningún yo inmutable pasa de una vida a otra. El que vuelve a nacer no es ni la misma persona ni otra distinta.
El Milindapanha y los discursos en pali
Cuando se le pregunta por qué los hombres nacen desiguales, Nagasena responde que las plantas difieren porque difieren sus semillas. Cita al Buda: es el karma lo que divide a los seres en bajos y altos.
Refutación
Concedamos que las semillas deciden el sabor de una planta. Pero una semilla agria no merece su acidez. Si el karma es solo un proceso así, no es justicia. Si ajusta cada nacimiento a la culpa, necesita un juez.
El Buda llama obra a la intención misma.
Refutación
Concedamos que la intención hace buena o mala una obra. No explica cómo una intención cruel se convierte en un ojo ciego o en una vida corta, en la medida justa. Eso requiere una escala que lleve un juez.
Mucho sufrimiento procede de causas distintas del karma. Y nadie sin la visión de un Buda puede saber hasta dónde alcanza el karma.
Refutación
Concedamos que no todo sufrimiento es karma. Pero donde lo es, “nadie sin la visión de un Buda puede fijar el alcance” de ese karma. Así que ningún sufriente puede saber si está pagando por una obra. El islam le dice lo mismo a todo creyente que sufre: borra los pecados, y se recompensa.
El que renace no es ni el mismo ni otro, y sin embargo no queda libre de las obras.
Refutación
Si el que renace no es “ni el mismo ni otro”, entonces el que sufre no es sin más el que hizo la obra. Nada muestra que tenga que responder por ella.
El karma sin Señor (jainista)
El alma está atada por ocho clases de karma, y atada por ellas da vueltas y más vueltas en el círculo de los nacimientos. El karma decide el dolor y el placer, la duración de la vida y la familia en la que se nace. Ningún hacedor gobierna el mundo. Cada alma cosecha solo sus propias obras, y nadie puede compartirlas: el karma sigue al que obra. El conocimiento recto, la fe, la conducta y las austeridades liberan al alma de una miseria que no tiene principio.
El Uttaradhyayana Sutra del canon jainista
El alma está atada por ocho clases de karma, que la hacen girar en el círculo de los nacimientos. Deciden el dolor y el placer, la duración de la vida y el linaje familiar.
Refutación
Concedamos las ocho clases de karma. Un karma que fija el dolor, la vida y la familia por su propia naturaleza es un mecanismo. Un mecanismo no es ni justo ni injusto, y no muestra al alma ninguna de sus obras.
Nadie comparte el sufrimiento de otro, porque el karma sigue al que hizo la obra. Nadie escapa al resultado de sus propias acciones.
Refutación
El islam está de acuerdo en que nadie carga con la carga de otro. Pero la justicia exige mostrar al que obra su obra. El ladrón del verso jainista conoce el muro que rompió; un niño nacido ciego no sabe de ninguna brecha.
Un himno jainista niega que haya un hacedor que actúe por su propio libre albedrío. Un verso jainista llama atadura a que el alma tome cuerpos adecuados a sus acciones pasadas.
Refutación
Concedamos que este himno niega un hacedor. Entonces nadie juzga, y el alma “asume cuerpos adecuados a sus acciones pasadas” por una ley, no por una audiencia. El islam nombra al Juez, que muestra a cada alma su registro.
El conocimiento recto, la fe, la conducta y la dura renuncia a uno mismo son el camino hacia la felicidad duradera. Sacan de una miseria que dura desde un tiempo sin principio.
Refutación
El islam también llama a cada alma a la creencia recta y a la conducta recta. Pero hace que toda alma empiece limpia, en una sola vida, y Dios (﷾) le muestra el registro. En el verso jainista la miseria no tiene principio, así que ningún primer acto libre la inició.
La perspectiva islámica
Cada persona vive una sola vida, nace pura y es juzgada una sola vez, por Dios (﷾), con su propio registro delante. Nadie carga con la culpa de otro. Y nadie es castigado antes de que le haya llegado una advertencia. La dificultad y la discapacidad son pruebas. Dios (﷾) las honra y las recompensa. Nunca son una sentencia por un pasado que nadie recuerda.
El Día del Juicio cada persona lee su propio registro, que no omite nada. Y su propio cuerpo da testimonio.
Ningún alma carga con la carga de otra. Dios (﷾) no castiga a nadie hasta que un mensajero lo ha advertido, para que nadie tenga alegato contra Él.
El Corán dice que no hay falta en el ciego, el cojo ni el enfermo. Reprochó al Profeta (ﷺ) haber fruncido el ceño ante un ciego.
El Profeta (ﷺ) prometió el Paraíso al creyente que pierde la vista y es paciente. También se lo prometió a una mujer con epilepsia que eligió ser paciente.
Todo niño nace en la fitra, y los niños que mueren están en el Paraíso. En un relato, los hijos de los idólatras también están allí.
Las diferencias entre las personas son pruebas, y la vida misma fue creada para probar quién es mejor en obras.
Hay obras que nadie recuerda, que ningún registro muestra y que ningún primer acto libre inició. Una sentencia por esas obras no es justicia.