Respuesta breve
No en sus himnos. Sus himnos funerarios envían a los muertos a Yama (el soberano de los muertos) y a los Padres (los espíritus de los antepasados), “en el más alto cielo”. Allí se encuentran con el mérito de sus obras. Ninguno envía a nadie de vuelta para nacer de nuevo. El renacimiento en la tierra se enseña en los Upanishads, la última parte del Veda. Allí un rey le dice a un brahmán (de la clase sacerdotal) que este conocimiento “no llegó a ningún brahmán antes que tú”. Había pertenecido a los kshatriyas, la clase guerrera, y no a los sacerdotes que guardaban los himnos. Los Upanishads y el Gita convirtieron el cielo de los Padres en una parada en el camino de vuelta al nacimiento. La imagen de los himnos está más cerca de la del Corán: una sola vida, y después los muertos se encuentran con sus obras, sin retorno. Los versículos que se citan en favor del renacimiento se responden más abajo. El islam enseña esa única vida, y te llama a vivirla para Dios (﷾).
Explicación completa
Adónde envían a los muertos los himnos funerarios del Rig Veda
El Rig Veda, el primero de los cuatro Vedas, es una colección de himnos. Su décimo libro contiene himnos funerarios, que dicen adónde van los muertos. Al difunto se le dice que vaya “por los antiguos caminos” de sus antepasados. Ha de reunirse con Yama (el soberano de los muertos) y con los Padres (los espíritus de los antepasados). Ha de reunirse también con “el mérito de los actos libres u ordenados, en el más alto cielo”. Ralph Griffith, un traductor británico del Rig Veda del siglo XIX, explica esos actos. Son buenas obras y sacrificios cuyo mérito se guarda en el cielo. Allí el difunto ha de “vestir otro cuerpo”. A Agni, el dios del fuego, se le pide que no lo consuma del todo, sino que lo encamine “hacia los Padres”. Agni ha de llevar a este hombre “a la región de los piadosos”. Después Agni ha de enviarlo de nuevo a los Padres, y dejar que vuelva a unirse a un cuerpo. Otro himno ruega: “Hazme inmortal en aquel reino donde mora el Rey”. La nota de Griffith dice que el Rey es Yama, “el soberano de los espíritus difuntos”. En estos himnos los muertos siguen su camino hacia los Padres. Ninguno de ellos envía a un hombre de vuelta al vientre de una madre.
“Ve, ve por los antiguos caminos por los que nuestros antepasados de antaño nos precedieron. Allí contemplarás a ambos Reyes, que gozan de su alimento sagrado, al dios Varuṇa y a Yama. Reúnete con Yama, reúnete con los Padres, reúnete con el mérito de los actos libres u ordenados, en el más alto cielo. Deja el pecado y el mal, busca de nuevo tu morada, y, resplandeciente de gloria, viste otro cuerpo.”
“No lo abrases, ni lo consumas del todo, Agni: que no se dispersen su cuerpo ni su piel. Oh Jâtavedas, cuando lo hayas madurado, encamínalo entonces hacia los Padres. Cuando lo hayas preparado, Jâtavedas, entrégalo entonces a los Padres. Cuando alcance la vida que le aguarda, se convertirá en el que rige a las Deidades.”
“Tu porción es el macho cabrío: consúmelo con calor; que tu llama feroz, tu esplendor ardiente, lo abrase. Con tus formas propicias, oh Jâtavedas, lleva a este hombre a la región de los piadosos.”
“De nuevo, oh Agni, envíalo a los Padres, a él, que, ofrecido en ti, va con nuestras oblaciones. Revestido de nueva vida, que acreciente su descendencia: que vuelva a unirse a un cuerpo, Jâtavedas.”
“Oh Pavamâna, ponme en aquel mundo sin muerte, imperecedero, donde está puesta la luz del cielo y brilla un resplandor eterno. Fluye, Indu, fluye para Indra. Hazme inmortal en aquel reino donde mora el Rey, el Hijo de Vivasvân, donde está el santuario secreto del cielo, donde están aquellas aguas jóvenes y frescas. Fluye, Indu, fluye para Indra.”
El cuerpo vuelve a los elementos y a la tierra
Los mismos himnos dicen qué es del cuerpo. Hablan de los Padres que están en el cielo, unos “consumidos por el fuego” y otros “no incinerados” (no quemados). Piden que a esos Padres se les conceda “su propio cuerpo”. En la pira funeraria, el sol ha de recibir el ojo del difunto y el viento su espíritu (atma, aliento). La nota de Griffith sobre el ojo y el espíritu dice: “que lo semejante vuelva a lo semejante”. Al difunto se le dice que vaya, “según sea tu mérito, a la tierra o al cielo”. Puede ir a las aguas, “si esa es tu suerte”, y hacer su morada en las plantas “con todos tus miembros”. Los restos se depositan en “el regazo de la Tierra, la Madre”, y se pide a Yama que le haga al difunto “una morada permanente”. Así, el ojo y el aliento vuelven a lo que les es semejante en el mundo. Y los mismos himnos envían al hombre mismo hacia Yama y los Padres.
“Los que, consumidos por el fuego o no incinerados, se regocijan en su ofrenda en medio del cielo: concédeles, oh Señor Soberano, el mundo de los espíritus y su propio cuerpo, según lo quiera tu voluntad.”
“Reciba el Sol tu ojo, el Viento tu espíritu; ve, según sea tu mérito, a la tierra o al cielo. Ve, si esa es tu suerte, a las aguas; ve, haz tu morada en las plantas con todos tus miembros.”
“Ve al regazo de la Tierra, la Madre, de la Tierra de vasta extensión, muy bondadosa y benévola. Joven Dama, suave como la lana para el dador de la dádiva, que ella te preserve del seno de la Destrucción. Álzate, Tierra, y no te hundas pesadamente: dale fácil acceso, cuidándolo con suavidad. Cúbrelo, oh Tierra, como una madre envuelve a su hijo con su falda. Quede ahora libre de movimiento la tierra que se alza: sí, que mil terrones permanezcan sobre él. Sean para él un hogar que destile grosura; sean aquí siempre su lugar de refugio. Aparto de ti la tierra, mientras coloco sobre ti este trozo de tierra. Que yo quede libre de daño. Que aquí los Padres mantengan firme este pilar para ti, y que allí Yama te haga una morada permanente.”
Las propias palabras del Upanishad: un conocimiento que ningún brahmán tenía
Los Upanishads son la última parte del Veda. Cuando enseñan el retorno al nacimiento, cuentan también cómo llegó esa enseñanza a los brahmanes, la clase sacerdotal. En el Chandogya Upanishad, un rey, Pravahana Jaivali, hace cinco preguntas a un joven brahmán, Svetaketu. ¿Adónde van los hombres desde aquí, y cómo vuelven? ¿Dónde se separan el camino de los dioses y el de los padres? ¿Por qué aquel mundo nunca se llena, y por qué en la quinta ofrenda al agua se la llama hombre? Algunos entienden que el conocimiento del rey es solo una meditación sobre cinco fuegos. Pero entre sus preguntas está cómo vuelven los muertos. Así que el conocimiento del que habla incluye el propio retorno. El muchacho, al que su padre ha instruido, no sabe responder a ninguna. Su padre, el brahmán Gautama, tampoco conoce ninguna de las respuestas. Cuando Gautama va a aprender, el rey le dice que “este conocimiento no llegó a ningún brahmán antes que tú”. La enseñanza, dice, perteneció solo a los kshatriyas, la clase guerrera. El Brihadaranyaka Upanishad cuenta la misma historia: este conocimiento “nunca hasta ahora ha morado con ningún brahmán”. Los brahmanes eran los sacerdotes que aprendían, guardaban y recitaban el Veda. R. E. Hume, un traductor estadounidense de los Upanishads, señala que Svetaketu había estudiado los Vedas durante doce años, según el relato del mismo Upanishad. Según las propias palabras del Upanishad, la enseñanza del retorno no había estado en manos de ellos.
“Svetaketu Âruneya fue a una asamblea de los Pañkâlas. Pravâhana Gaivali le dijo: “Muchacho, ¿te ha instruido tu padre?”. “Sí, señor”, respondió. “¿Sabes a qué lugar van los hombres desde aquí?”. “No, señor”, respondió. “¿Sabes cómo vuelven de nuevo?”. “No, señor”, respondió. “¿Sabes dónde se separan el camino de los Devas y el camino de los padres?”. “No, señor”, respondió. “¿Sabes por qué aquel mundo nunca se llena?”. “No, señor”, respondió. “¿Sabes por qué en la quinta libación al agua se la llama Hombre?”. “No, señor”, respondió. “Entonces, ¿por qué dijiste que (habías sido) instruido? ¿Cómo podría alguien que no sabía estas cosas decir que había sido instruido?”. Entonces el muchacho volvió afligido al lugar de su padre, y dijo: “Aunque no me habías instruido, señor, dijiste que me habías instruido. Ese individuo, un Râganya, me hizo cinco preguntas, y no pude responder a ninguna de ellas”. El padre dijo: “Tal como me has referido estas preguntas suyas, no conozco ninguna de ellas. Si conociera estas preguntas, ¿cómo no te las habría dicho?”.”
“El rey quedó perplejo, y le ordenó, diciendo: “Quédate conmigo algún tiempo”. Luego dijo: “En cuanto (a lo que) me has dicho, Gautama, este conocimiento no llegó a ningún brahmán antes que tú, y por eso esta enseñanza perteneció en todos los mundos solo a la clase Kshatra.”
“El rey dijo: “No te ofendas con nosotros, ni tú ni tus antepasados, porque este conocimiento nunca hasta ahora ha morado con ningún brahmán. Pero yo te lo diré, pues ¿quién podría negártelo cuando hablas así?”
Escribe que en el Rig Veda no hay ningún rastro de metempsicosis, y que la historia del Chandogya (5.3) lo confirma: Svetaketu, que según el relato del mismo Upanishad (6.1.2) había pasado doce años estudiando los Vedas, y su padre y maestro Gautama nunca habían oído hablar de la doctrina, y el texto afirma que siempre había pertenecido a los kshatriyas. En el Rig Veda, dice, la creencia sobre el final era una inmortalidad personal en el paraíso de los dioses. Después de lo que llama, citando a Hopkins, “un indicio preliminar de la doctrina de la metempsicosis en el Atharva-Veda”, la noción “hace su primera aparición definida en el Satapatha Brahmana”. En una nota añade que un comentarista nativo de tiempos posteriores creyó descubrir el renacimiento en el Rig Veda 1.164.32, al leer bahu-prajah como “sujeto a muchos nacimientos”, y remite a Monier Williams para una refutación.
El cielo de los Padres se convierte en una parada en el camino de vuelta
La enseñanza del Upanishad cambia también lo que los himnos dicen de los muertos. En los himnos, los que ofrecen sacrificios y dádivas van a los Padres y se encuentran con su mérito en el más alto cielo. En el Chandogya, los que viven de “sacrificios, obras de utilidad pública y limosnas” van al mundo de los padres y a la luna. Se quedan allí “hasta que se consumen sus (buenas) obras”. Después vuelven, a través de la lluvia y de las plantas, a un vientre. El Bhagavad Gita, en el que enseña el dios Krishna, dice lo mismo de los que siguen los tres Vedas. Beben el Soma, una bebida sagrada que se ofrece en los sacrificios. Llegan “al santo mundo del señor de los dioses”, y “entran en el mundo mortal cuando (su) mérito se ha agotado”. Obtienen “el ir y venir”. El Rig Veda pedía ser hecho inmortal en el reino de Yama. Los libros posteriores envían de vuelta desde el cielo a esos mismos sacrificadores. A. A. Macdonell, profesor de sánscrito en Oxford, llama al esquema del Chandogya una doble retribución. Su estancia en el otro mundo, dice, es una supervivencia de la antigua creencia védica. Esto muestra qué cambió. No prueba por sí solo que la enseñanza posterior sea falsa. Eso lo decide el Corán, más abajo.
“Los que conocen las tres (ramas del) conocimiento, los que beben el jugo del Soma, aquellos cuyos pecados han sido lavados, ofrecen sacrificios y me piden en oración el paso al cielo; y, al llegar al santo mundo del señor de los dioses, gozan en las regiones celestiales de los placeres celestiales de los dioses. Y, habiendo gozado de ese gran mundo celestial, entran en el mundo mortal cuando (su) mérito se ha agotado. Así, los que desean objetos de deseo y recurren a las ordenanzas de los tres (Vedas) obtienen (como fruto) el ir y venir. A los hombres que me adoran, meditando en mí y en nadie más, y que son constantemente devotos, les doy nuevos dones y les preservo lo que han adquirido.”
Escribe que, en la visión védica, el espíritu del difunto iba por el camino recorrido por los Padres al reino de la luz eterna, y los encontraba en el más alto cielo con Yama, rey de los muertos; el cielo lo ganaban sobre todo los que daban generosas dádivas sacrificiales a los sacerdotes. La teoría de la transmigración, dice, se desarrolla en los Upanishads más antiguos. Su forma más temprana está en el Shatapatha Brahmana, donde nacer de nuevo y morir repetidamente no va más allá del otro mundo; los Upanishads la convierten en transmigración al suponer que el renacimiento tiene lugar en este mundo. En el Chandogya, el cabeza de familia que ha realizado el sacrificio y las buenas obras va por el camino de los Padres a la luna, permanece allí hasta que se agotan las consecuencias de sus actos, y vuelve a la tierra para nacer de nuevo. Macdonell llama a esto una doble retribución, primero en el otro mundo y después por la transmigración en este, y dice que la primera es una supervivencia de la antigua creencia védica sobre la vida futura. Señala que el último libro del Shatapatha Brahmana forma un Aranyaka, cuyos seis capítulos finales son el Brihadaranyaka Upanishad, y que el relato del Brihadaranyaka sobre el retorno (6.2.15-16) es semejante al del Chandogya.
““Pero los que, viviendo en una aldea, practican (una vida de) sacrificios, obras de utilidad pública y limosnas, van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad oscura de la luna, de la mitad oscura de la luna a los seis meses en que el sol va hacia el sur. Pero no llegan al año. “De los meses van al mundo de los padres, del mundo de los padres al éter, del éter a la luna. Ese es Soma, el rey. Allí son amados (comidos) por los Devas; sí, los Devas los aman (los comen). “Habiendo morado allí hasta que se consumen sus (buenas) obras, vuelven de nuevo por el mismo camino por el que vinieron, al éter, del éter al aire. Entonces el sacrificador, habiéndose hecho aire, se hace humo; habiéndose hecho humo, se hace niebla. “Habiéndose hecho niebla, se hace nube; habiéndose hecho nube, cae en lluvia. Entonces nace como arroz y trigo, hierbas y árboles, sésamo y habas. Desde allí la salida está sembrada de las mayores dificultades. Porque, quienesquiera que sean las personas que comen el alimento y engendran descendencia, él se hace en adelante semejante a ellas.”
| Texto | Lo que dice |
|---|---|
| Los himnos funerarios del Rig Veda | A Yama y a los Padres, en el cielo más alto; ninguno devuelve al muerto a nacer |
| Chandogya Upanishad | Al mundo de los padres hasta que se agotan sus obras, y luego de vuelta a un vientre |
| Bhagavad Gita | Al cielo, y de vuelta al mundo mortal cuando se acaba el mérito |
| El Corán | Una sola vida, una barrera, y luego el encuentro con las propias obras; sin regreso |
La postura hindú: el renacimiento se enseña en el Veda
Los maestros hindúes sostienen que el renacimiento (punarjanam) es la enseñanza del propio Veda. Los Upanishads pertenecen a la shruti, el estrato revelado, y se les llama Vedanta, “el final del Veda”. El Chandogya Upanishad enseña que los que viven del sacrificio y de la limosna van por el camino de los padres hasta la luna. Desde allí vuelven, a través de la lluvia y de las plantas, para nacer de nuevo. El Bhagavad Gita dice que el yo desecha los cuerpos viejos y toma otros, como un hombre se cambia de ropa. En 1893 Swami Vivekananda, un monje hindú, habló en el Parlamento Mundial de las Religiones, en Chicago. Dijo que los Vedas declaran que el hombre es un espíritu que tuvo un pasado. La muerte, dijo, no es más que un cambio de un cuerpo a otro. Muchos hindúes cuentan también como Veda los Brahmanas, los libros en prosa del ritual. El Shatapatha Brahmana ya habla de “volver a la vida” después de la muerte. Algunos maestros encuentran el germen también en los himnos del Rig Veda. Swami Dayananda fundó el Arya Samaj, un movimiento hindú de reforma. Abrió su capítulo sobre el renacimiento con una oración del Rig Veda: “Danos de nuevo la vista”. Otros citan líneas de los himnos funerarios, y un versículo del himno de los enigmas, el 1.164. En la lectura de Sayana, un comentarista del siglo XIV, habla de uno “sujeto a muchos nacimientos”. Las filas del final de esta página responden a cada una de estas cosas.
““Pero los que, viviendo en una aldea, practican (una vida de) sacrificios, obras de utilidad pública y limosnas, van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad oscura de la luna, de la mitad oscura de la luna a los seis meses en que el sol va hacia el sur. Pero no llegan al año. “De los meses van al mundo de los padres, del mundo de los padres al éter, del éter a la luna. Ese es Soma, el rey. Allí son amados (comidos) por los Devas; sí, los Devas los aman (los comen). “Habiendo morado allí hasta que se consumen sus (buenas) obras, vuelven de nuevo por el mismo camino por el que vinieron, al éter, del éter al aire. Entonces el sacrificador, habiéndose hecho aire, se hace humo; habiéndose hecho humo, se hace niebla. “Habiéndose hecho niebla, se hace nube; habiéndose hecho nube, cae en lluvia. Entonces nace como arroz y trigo, hierbas y árboles, sésamo y habas. Desde allí la salida está sembrada de las mayores dificultades. Porque, quienesquiera que sean las personas que comen el alimento y engendran descendencia, él se hace en adelante semejante a ellas.”
“Así como un hombre, desechando las ropas viejas, se pone otras y nuevas, así el (yo) encarnado, desechando los cuerpos viejos, pasa a otros y nuevos.”
“¿Soy yo, entonces, nada más que una combinación de materia y de sustancias materiales? Los Vedas declaran: “No”; soy un espíritu que vive en un cuerpo. No soy el cuerpo. El cuerpo morirá, pero yo no moriré. Aquí estoy yo, en este cuerpo, y cuando este falle, aun así seguiré viviendo; y también tuve un pasado.”
“Pues bien, el alma humana es eterna e inmortal, perfecta e infinita, y la muerte no significa más que un cambio de centro de un cuerpo a otro. El presente está determinado por nuestras acciones pasadas, y el futuro lo estará por el presente; que seguirá evolucionando hacia arriba o retrocediendo, de nacimiento en nacimiento y de muerte en muerte.”
“Y los que así saben esto, o los que hacen esta obra santa, vuelven a la vida cuando han muerto, y, al volver a la vida, llegan a la vida inmortal. Pero los que no saben esto, o no hacen esta obra santa, vuelven a la vida cuando mueren, y se convierten en alimento de él (la Muerte) una y otra vez.”
Swami Dayananda, fundador del Arya Samaj, abre el capítulo de su Rigvedadi Bhashya Bhumika sobre el renacimiento (atha punarjanmavishayah) con el Rig Veda 10.59.6-7, la oración “Danos de nuevo la vista, oh Asunîti”. Su comentario en sánscrito dice que en estos mantras y en los siguientes se dan a conocer los nacimientos anteriores y los renacimientos, y entiende la oración como una petición a Dios de los sentidos, el aliento y el cuerpo en el próximo nacimiento.
“No nos entregues como presa a la muerte, oh Soma: que aún contemplemos el Sol naciente. Que nuestra vejez, con el pasar de los días, sea benigna. Que Nirṛiti se marche a lugares lejanos. Oh Asunîti, guarda el alma dentro de nosotros, y haz aún más largos los días que nos quedan por vivir. Concede que aún contemplemos la luz del sol: fortalece tu cuerpo con el aceite que te traemos. Danos de nuevo la vista, oh Asunîti, danos de nuevo el aliento y nuestro goce. Que por mucho tiempo contemplemos el Sol naciente: oh Anumati, favorécenos tú y bendícenos. Que la Tierra nos devuelva nuestro espíritu vital, que el Cielo, la Diosa, y el aire intermedio nos lo devuelvan. Que Soma nos dé una vez más nuestro cuerpo, y que Pûshan nos muestre la Senda de la paz y del bienestar.”
“El que ha hecho (este estado de cosas) no lo comprende: el que lo ha contemplado lo tiene también, en verdad, oculto (para él): él, estando aún envuelto en el vientre de su madre, está sujeto a muchos nacimientos, y ha entrado en el mal.”
Una sola vida, y después el encuentro con las propias obras
El Corán enseña una sola vida en este mundo, después la muerte, una barrera y la resurrección. Cuando la muerte le llega a un hombre que descuidó hacer el bien, suplica que se le haga volver. Se le dice: “¡De ningún modo!”. Ante los muertos se alza una barrera (barzaj) hasta el Día en que sean resucitados. De las generaciones destruidas antes, el Corán dice: “No volverán a ellos”. Todos y cada uno de ellos serán llevados ante Dios (﷾) para ser juzgados. El hombre está hecho de la tierra, se le devuelve a ella y se le saca de ella “una vez más”. Entonces cada alma ve sus obras, hasta el peso de un átomo. Los himnos no conocen ningún Día del Juicio, y su cielo no es el Paraíso del Corán. Pero comparten su forma: una sola vida, y ningún regreso para nacer de nuevo. En esto, los himnos funerarios del Rig Veda están más cerca del Corán que la enseñanza posterior del renacimiento. Y el Corán dice a cada lector qué hacer con esa única vida: volverse a Dios (﷾) ahora, antes de encontrarse con sus obras.
“(En la Falsedad estarán) Hasta que, cuando la muerte le llega a uno de ellos, dice: “¡Oh Señor mío! Hazme volver (a la vida),- “Para que obre con rectitud en lo que descuidé.” - “¡De ningún modo! No es más que una palabra que dice.”- Ante ellos hay una Barrera hasta el Día en que sean resucitados.”
“¿No ven cuántas generaciones antes de ellos destruimos? No volverán a ellos: pero cada uno de todos ellos - será llevado ante Nos (para ser juzgado).”
“De la (tierra) os creamos, y a ella os devolveremos, y de ella os sacaremos una vez más.”
“¡Entonces quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá! Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá.”
Las réplicas, respondidas
Rig Veda 10.16.3 — mandala 10, himno 16, versículo 3
“Reciba el Sol tu ojo, el Viento tu espíritu; ve, según sea tu mérito, a la tierra o al cielo. Ve, si esa es tu suerte, a las aguas; ve, haz tu morada en las plantas con todos tus miembros.”
Por qué se cita
El himno funerario le dice al difunto que vaya, “según sea tu mérito, a la tierra o al cielo”. Así que su mérito decide adónde va después: eso es el karma. Lo envía a las aguas y le dice: “haz tu morada en las plantas”. Ese es exactamente el camino que describe el Upanishad, a través de la lluvia y de las plantas hasta otro nacimiento. El germen del karma y del renacimiento ya está en el Rig Veda.
La respuesta
La estrofa envía primero cada parte a lo que le es semejante. El sol ha de recibir el ojo del difunto, y el viento su espíritu (atma, aliento). La nota de Griffith dice: “que lo semejante vuelva a lo semejante”. Como sugiere Macdonell, el himno del Hombre cósmico puede dar el modelo. Allí el sol nació de su ojo, y el viento de su aliento. Griffith traduce las palabras siguientes “ve, según sea tu mérito, a la tierra o al cielo”. John Muir fue un estudioso escocés del sánscrito del siglo XIX, y la nota de Griffith lo cita. Él traduce las palabras así: “Ve al cielo, y a la tierra, según (la) naturaleza (de tus diversas partes)”. Se lean como se lean, las palabras nombran la tierra y el cielo, no un vientre. La estrofa no dice nada de nacer de nuevo como otra persona. La estrofa inmediatamente siguiente pide a Agni que lleve a este hombre “a la región de los piadosos”. El mismo himno lo envía a los Padres tres veces. Donde los himnos vuelven a hablar del mérito, el difunto se encuentra con él junto a Yama y los Padres, “en el más alto cielo”. Macdonell llama al paso del ojo y del aliento al sol y al viento una fantasía incidental. Concede que la ida del alma a las aguas o a las plantas “puede contener los gérmenes de la teoría”. Un germen no es la enseñanza. En otro himno, a un espíritu que se fue “a las aguas y a las plantas” se le hace volver. Vuelve al mismo hombre, “para que vivas y mores aquí”. La enseñanza misma, un retorno a través de la lluvia y de las plantas hasta un vientre, es lo que el Upanishad dice que no había llegado antes a ningún brahmán.
Conclusión — La estrofa devuelve el ojo y el aliento a lo que les es semejante, y como mucho contiene un germen de la idea posterior. Envía al hombre a la tierra o al cielo, y el mismo himno lo envía a los Padres. No enseña el renacimiento.
Rig Veda 10.16.5 — mandala 10, himno 16, versículo 5
“De nuevo, oh Agni, envíalo a los Padres, a él, que, ofrecido en ti, va con nuestras oblaciones. Revestido de nueva vida, que acreciente su descendencia: que vuelva a unirse a un cuerpo, Jâtavedas.”
Por qué se cita
“Que vuelva a unirse a un cuerpo”: después de la muerte el difunto toma de nuevo un cuerpo. Eso es el renacimiento, dicho en el propio himno funerario del Rig Veda.
La respuesta
El mismo versículo dice adónde va: “De nuevo, oh Agni, envíalo a los Padres”. La palabra sánscrita para “a los Padres” puede significar también “desde los Padres”. Pero el mismo himno usa la misma palabra cuando pide a Agni que lo entregue “a los Padres”, donde solo “a” tiene sentido. El cuerpo al que vuelve a unirse lo viste entre los Padres. El himno a Yama dice lo mismo: reúnete con los Padres “en el más alto cielo”, “busca de nuevo tu morada” (punar astam ehi), y “viste otro cuerpo” allí. Y los himnos piden que a los Padres que están en el cielo, incinerados o no, se les conceda “su propio cuerpo”. La nota de Griffith explica las palabras del versículo sobre la descendencia como “cuando se convierte en uno de los Padres”. También admite otra traducción de sus últimas palabras: “que la vida vuelva a unirse a su cuerpo”. Macdonell cita este mismo versículo para mostrar que la vida védica después de la muerte es corporal: el cuerpo participa en el otro mundo. Entiende el “hogar” (astam) del himno a Yama como el regreso al hogar junto a los Padres y a Yama en el más alto cielo. Un cuerpo en el cielo entre los Padres no es un nacimiento de una madre en la tierra.
Conclusión — El cuerpo se recobra entre los Padres en el cielo, como dicen también los otros himnos funerarios. No es un nacimiento en la tierra.
Rig Veda 1.164.32 — mandala 1, himno 164, versículo 32 (traducción de H. H. Wilson)
“El que ha hecho (este estado de cosas) no lo comprende: el que lo ha contemplado lo tiene también, en verdad, oculto (para él): él, estando aún envuelto en el vientre de su madre, está sujeto a muchos nacimientos, y ha entrado en el mal.”
Por qué se cita
El propio Rig Veda habla del alma como de alguien “sujeto a muchos nacimientos”. Estando aún en el vientre de su madre, nace muchas veces y cae en la desdicha. El comentarista Sayana leyó así el versículo, y Wilson lo tradujo así. El Veda conocía el renacimiento.
La respuesta
Esa traducción descansa en una sola lectura de una sola palabra, bahuprajah. Griffith la traduce “fuente de mucha vida”. Su nota entiende el versículo como un enigma sobre el rayo, causa de la lluvia, “con su incontable prole, las fecundantes gotas de lluvia”. Wilson, un traductor del Rig Veda del siglo XIX, señaló él mismo que es la interpretación filosófica de Sayana la que hace del hombre el sujeto. La lectura de los etimologistas, que Sayana también cita, “probablemente es más coherente con la intención del original”. Mucho antes de Sayana, el Nirukta de Yaska dio dos lecturas. El Nirukta es un libro indio antiguo sobre el significado de las palabras. Su traductor lo llama “el más antiguo tratado indio de etimología, filología y semántica”. Los ascetas (hombres que habían renunciado a la vida mundana) leían: “Las personas que tienen muchos hijos caen en la calamidad”. Los etimologistas (estudiosos del origen de las palabras) leían: “Se refiere al fenómeno de la lluvia”. Las notas de Sarup recogen una lectura más de la escuela de los ascetas: el propio padre queda “implicado en la transmigración”. Sarup llama a esa lectura “una exhortación a llevar una vida célibe”. Es la glosa de una sola escuela. La lectura de los etimologistas, que Wilson consideraba más cercana al original, no contiene ningún renacimiento. R. E. Hume, que no encuentra “ningún rastro de metempsicosis” en el Rig Veda, dice que el comentarista posterior “creyó descubrirla” aquí. Un enigma cuyo sentido ya se discutía en tiempos de Yaska no puede pesar más que lo que los himnos funerarios dicen con claridad.
Conclusión — La lectura del renacimiento es una lectura discutida de un versículo enigmático. Los intérpretes más antiguos también lo leyeron como referido a la lluvia, y los himnos funerarios hablan con claridad.
Rig Veda 10.59.4-7 — mandala 10, himno 59, versículos 4-7
“No nos entregues como presa a la muerte, oh Soma: que aún contemplemos el Sol naciente. Que nuestra vejez, con el pasar de los días, sea benigna. Que Nirṛiti se marche a lugares lejanos. Oh Asunîti, guarda el alma dentro de nosotros, y haz aún más largos los días que nos quedan por vivir. Concede que aún contemplemos la luz del sol: fortalece tu cuerpo con el aceite que te traemos. Danos de nuevo la vista, oh Asunîti, danos de nuevo el aliento y nuestro goce. Que por mucho tiempo contemplemos el Sol naciente: oh Anumati, favorécenos tú y bendícenos. Que la Tierra nos devuelva nuestro espíritu vital, que el Cielo, la Diosa, y el aire intermedio nos lo devuelvan. Que Soma nos dé una vez más nuestro cuerpo, y que Pûshan nos muestre la Senda de la paz y del bienestar.”
Por qué se cita
El Rig Veda ruega: “Danos de nuevo la vista, oh Asunîti, danos de nuevo el aliento”. Pide que Soma “nos dé una vez más nuestro cuerpo”. Swami Dayananda abrió su capítulo sobre el renacimiento con estos versículos. El himno de los enigmas habla también del “Inmortal, nacido hermano del mortal”, que va “Atrás, adelante”.
La respuesta
Lee el himno entero: pide que la vida de un hombre vivo continúe. Ruega: “No nos entregues como presa a la muerte”, y “haz aún más largos los días que nos quedan por vivir”. Pide: “Que nuestra vejez, con el pasar de los días, sea benigna”, y “Que por mucho tiempo contemplemos el Sol naciente”. La nota de Griffith, que cita a Sayana a través de Wilson, lee su primera línea como una oración para que “la vida de Subandhu se acreciente”. Así que la vista y el aliento “de nuevo” significan que esta vida continúa, no una nueva. El himno anterior hace volver el espíritu de un hombre a punto de morir, “para que vivas y mores aquí”. Su espíritu, dice, se había ido “a las aguas y a las plantas”, y la nota de Griffith lo compara con el himno funerario. Así que en el Rig Veda un espíritu puede ir a las aguas y a las plantas y volver al mismo hombre, vivo. Ninguno de los dos himnos habla de un vientre ni de un nuevo nacimiento. Sobre el Inmortal que va “Atrás, adelante”, Griffith señala que la estrofa “parece referirse al Sol en su curso diario”. Una oración por la vida de un hombre y un enigma sobre el sol no enseñan el renacimiento.
Conclusión — Estos versículos piden que la vida de un hombre continúe, o hablan del curso del sol. Ninguno habla de nacer de nuevo.
Rig Veda 10.14.7-8 — mandala 10, himno 14, versículos 7-8
“Ve, ve por los antiguos caminos por los que nuestros antepasados de antaño nos precedieron. Allí contemplarás a ambos Reyes, que gozan de su alimento sagrado, al dios Varuṇa y a Yama. Reúnete con Yama, reúnete con los Padres, reúnete con el mérito de los actos libres u ordenados, en el más alto cielo. Deja el pecado y el mal, busca de nuevo tu morada, y, resplandeciente de gloria, viste otro cuerpo.”
Por qué se cita
El himno envía a los muertos a los Padres, pero nunca dice que no vayan a nacer de nuevo. Los himnos son oraciones y alabanzas, no una exposición completa de la doctrina, y el silencio no es negación. Describen la primera etapa, la estancia con los Padres, y dejan sin decir el retorno. Los libros posteriores hicieron explícito lo que los himnos dejaron sin decir.
La respuesta
Los himnos funerarios no guardan silencio sobre la muerte: es en ellos donde el Rig Veda dice qué es de los muertos. Los muertos van por el antiguo camino de los antepasados hacia Yama y los Padres. Se encuentran con el mérito de sus actos “en el más alto cielo”, y visten allí un cuerpo. Se pide a Yama que le haga al difunto “una morada permanente”. Eso es una enseñanza, no un silencio. Los himnos llaman a aquel mundo “sin muerte, imperecedero” y piden ser hechos inmortales allí. La estancia del Upanishad dura solo “hasta que se consumen sus (buenas) obras”. La enseñanza posterior no llena un vacío de los himnos; cambia lo que dicen. El Upanishad lo confirma desde su propio lado: el conocimiento de cómo vuelven los muertos “nunca hasta ahora ha morado con ningún brahmán”. Los estudiosos del Veda están de acuerdo. Macdonell no encuentra “ningún indicio” de transmigración en los himnos, ni siquiera en los Vedas posteriores. Hume no encuentra “ningún rastro de metempsicosis” en el Rig Veda.
Conclusión — Los himnos hablan con claridad de los muertos y los envían a un mundo sin muerte, no de vuelta al nacimiento. El argumento no descansa en un silencio.
Chandogya Upanishad 5.10.3-6 — capítulo 5, sección 10, versículos 3-6
““Pero los que, viviendo en una aldea, practican (una vida de) sacrificios, obras de utilidad pública y limosnas, van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad oscura de la luna, de la mitad oscura de la luna a los seis meses en que el sol va hacia el sur. Pero no llegan al año. “De los meses van al mundo de los padres, del mundo de los padres al éter, del éter a la luna. Ese es Soma, el rey. Allí son amados (comidos) por los Devas; sí, los Devas los aman (los comen). “Habiendo morado allí hasta que se consumen sus (buenas) obras, vuelven de nuevo por el mismo camino por el que vinieron, al éter, del éter al aire. Entonces el sacrificador, habiéndose hecho aire, se hace humo; habiéndose hecho humo, se hace niebla. “Habiéndose hecho niebla, se hace nube; habiéndose hecho nube, cae en lluvia. Entonces nace como arroz y trigo, hierbas y árboles, sésamo y habas. Desde allí la salida está sembrada de las mayores dificultades. Porque, quienesquiera que sean las personas que comen el alimento y engendran descendencia, él se hace en adelante semejante a ellas.”
Por qué se cita
Los Upanishads son shruti, tan plenamente revelados como los himnos, y son el propio final y corona del Veda (Vedanta). Si los Upanishads enseñan el renacimiento, el Veda enseña el renacimiento. La enseñanza del rey era secreta, reservada a los dignos, no ausente del Veda.
La respuesta
Los Upanishads sí lo enseñan, y esta página los cita. La cuestión es si el Veda lo enseñaba antes que ellos, y el propio Upanishad responde a eso. Este conocimiento “no llegó a ningún brahmán antes que tú”, y perteneció solo a los kshatriyas. Y el conocimiento en cuestión incluye “cómo vuelven de nuevo”. Si era un secreto, se les ocultó a los brahmanes, cuya vocación era aprender y enseñar el Veda. El muchacho brahmán que había sido instruido no sabía nada de ello, ni tampoco su padre. Según el relato del mismo Upanishad, el muchacho había estudiado los Vedas durante doce años. Una enseñanza que los propios maestros del Veda nunca habían recibido no estaba en el Veda que recibieron. Y la enseñanza del Upanishad cambia la de los himnos. Los sacrificadores a quienes los himnos envían a los Padres vuelven ahora desde la luna cuando se agotan sus obras. Llamar shruti a ambos estratos no hace que digan lo mismo. El Corán da un solo relato de principio a fin: una sola vida, una barrera, una sola resurrección y un solo juicio.
Conclusión — Los Upanishads enseñan el renacimiento, pero según sus propias palabras ningún brahmán lo había recibido antes. Y cambia lo que los himnos dicen de los muertos.
Shatapatha Brahmana 10.4.3.10 — kanda 10, adhyaya 4, brahmana 3, kandika 10
“Y los que así saben esto, o los que hacen esta obra santa, vuelven a la vida cuando han muerto, y, al volver a la vida, llegan a la vida inmortal. Pero los que no saben esto, o no hacen esta obra santa, vuelven a la vida cuando mueren, y se convierten en alimento de él (la Muerte) una y otra vez.”
Por qué se cita
El Veda no son solo los himnos. Muchos hindúes cuentan también como Veda los Brahmanas, y el Shatapatha Brahmana ya enseña el renacimiento. Los que carecen del conocimiento, dice, “vuelven a la vida cuando mueren”. Se convierten en alimento de la Muerte “una y otra vez”.
La respuesta
Este pasaje del Shatapatha sí habla de volver a la vida después de la muerte. Pero no dice dónde. Los que saben “llegan a la vida inmortal”; los que no saben mueren una y otra vez. Macdonell llama a esto la forma más antigua de la teoría. Pero añade que la noción “no va más allá de nacimientos y muertes repetidos en el otro mundo”. Se transformó en los Upanishads, escribe, “suponiendo que el renacimiento tiene lugar en este mundo”. Hume coincide en que la noción aparece por primera vez de forma definida en este Brahmana, no en los himnos. Este pasaje no nombra ningún retorno a través de la lluvia y de las plantas, ningún vientre y ningún nacimiento entre los hombres. Ese retorno se enseña en el Brihadaranyaka Upanishad, que forma los últimos capítulos del mismo Brahmana. Y allí el rey dice que este conocimiento “nunca hasta ahora ha morado con ningún brahmán”. Así que este pasaje no muestra que el Veda enseñara el renacimiento en la tierra. Muestra la idea todavía tomando forma, en un libro posterior a los himnos.
Conclusión — Este pasaje del Brahmana habla de volver a morir en el otro mundo, no de nacer de nuevo en la tierra. El retorno a la tierra aparece en el Upanishad que cierra el Brahmana, el cual dice que ningún brahmán lo había tenido antes.
Brihadaranyaka Upanishad 3.2.13 — capítulo 3, sección 2, versículo 13
““Yâgñavalkya”, dijo, “cuando el habla de esta persona muerta entra en el fuego, el aliento en el aire, el ojo en el sol, la mente en la luna, el oído en el espacio, en la tierra el cuerpo, en el éter el yo, en los arbustos los vellos del cuerpo, en los árboles los cabellos de la cabeza, cuando la sangre y la semilla se depositan en el agua, ¿dónde está entonces esa persona?”. Yâgñavalkya dijo: “Toma mi mano, amigo mío. Solo nosotros dos sabremos de esto; que esta pregunta nuestra no se (discuta) en público”. Entonces los dos salieron y discutieron, y lo que dijeron fue karman (obra), lo que alabaron fue karman, a saber, que un hombre se hace bueno por la buena obra, y malo por la mala obra.”
Por qué se cita
La historia de los kshatriyas no es todo el Upanishad. En el Brihadaranyaka, el brahmán Yajnavalkya enseña que un hombre se hace bueno por la buena obra y malo por la mala. Así que los brahmanes conocían el karma, y el rey estaba alabando a su propia clase.
La respuesta
Fíjate en cómo responde Yajnavalkya. Se le pregunta dónde está la persona cuando su ojo ha ido al sol y su cuerpo a la tierra. Responde: “Toma mi mano, amigo mío. Solo nosotros dos sabremos de esto; que esta pregunta nuestra no se (discuta) en público”. Solo en privado hablan los dos del karma. Así que incluso en este Upanishad el karma es una enseñanza que se guarda lejos del público, no la doctrina conocida de los himnos. Macdonell encuentra aquí, en el Brihadaranyaka, “los comienzos de la doctrina del karma”, no en los himnos. El Upanishad tampoco dice que ningún brahmán hablara nunca de las obras. Dice que el conocimiento de adónde van los muertos y cómo vuelven no había llegado antes a ningún brahmán. Y eso no es solo la jactancia del rey. El Upanishad cuenta la historia como verdadera, y muestra que el padre y el hijo brahmanes no conocían ninguna de las respuestas.
Conclusión — Yajnavalkya habla del karma solo en privado, y en un Upanishad, no en los himnos. Eso no muestra que los himnos enseñaran el renacimiento.
Bhagavad Gita 2:22 — capítulo 2, versículo 22
“Así como un hombre, desechando las ropas viejas, se pone otras y nuevas, así el (yo) encarnado, desechando los cuerpos viejos, pasa a otros y nuevos.”
Por qué se cita
El Gita enseña el renacimiento con claridad: el yo desecha los cuerpos viejos y toma otros nuevos, como un hombre se cambia de ropa. El renacimiento es la enseñanza de la escritura hindú.
La respuesta
El Gita sí enseña el renacimiento, y esta página no lo niega. Pero el Gita, un texto de la smriti, no demuestra que los himnos lo enseñaran. Lo que muestra es el cambio. De los que conocen “las tres (ramas del) conocimiento” y beben el Soma, dice que llegan “al santo mundo del señor de los dioses”. “Entran en el mundo mortal cuando (su) mérito se ha agotado”. Los que siguen los tres Vedas obtienen “el ir y venir”. El Rig Veda pedía ser puesto en un “mundo sin muerte, imperecedero” y ser hecho inmortal en el reino de Yama. El Gita convierte el cielo de los sacrificadores en una estancia que termina en un retorno. Eso no es el Veda enseñando el renacimiento; es un libro posterior cambiando la esperanza del Veda.
Conclusión — El Gita enseña el renacimiento, pero convierte el cielo védico en una estancia que termina.
Bhagavad Gita 9:20-22 — capítulo 9, versículos 20-22
“Los que conocen las tres (ramas del) conocimiento, los que beben el jugo del Soma, aquellos cuyos pecados han sido lavados, ofrecen sacrificios y me piden en oración el paso al cielo; y, al llegar al santo mundo del señor de los dioses, gozan en las regiones celestiales de los placeres celestiales de los dioses. Y, habiendo gozado de ese gran mundo celestial, entran en el mundo mortal cuando (su) mérito se ha agotado. Así, los que desean objetos de deseo y recurren a las ordenanzas de los tres (Vedas) obtienen (como fruto) el ir y venir. A los hombres que me adoran, meditando en mí y en nadie más, y que son constantemente devotos, les doy nuevos dones y les preservo lo que han adquirido.”
Por qué se cita
Los himnos pertenecen a la parte ritual del Veda (karma-kanda). Su cielo es la recompensa del sacrificio, y los sabios siempre supieron que no era la meta final. El Gita lo dice: los que siguen los tres Vedas vuelven cuando se agota su mérito. Los Upanishads dan el conocimiento superior a quienes están preparados para él. Dos enseñanzas para dos clases de buscadores no son una contradicción.
La respuesta
Los himnos no llaman a su cielo un escalón inferior. Ruegan: “ponme en aquel mundo sin muerte, imperecedero”, y “Hazme inmortal en aquel reino”. Envían al difunto a encontrarse con su mérito “en el más alto cielo”, y piden a Yama que le haga “una morada permanente”. Nada en ellos dice que la estancia vaya a terminar. La clasificación de aquel cielo como una meta inferior viene de los Upanishads y del Gita. Esos son precisamente los libros cuya enseñanza está en cuestión. Así que la réplica lee los himnos a través de los libros posteriores; no encuentra el renacimiento en los himnos. Un mundo que los himnos llaman sin muerte no puede ser a la vez una estancia que termina. Los libros posteriores no añaden un escalón a la promesa de los himnos; la cambian. El Corán da un único relato de los muertos de principio a fin: una sola vida, una barrera, y después una sola resurrección (23:99-100).
Conclusión — Los himnos prometen un mundo sin muerte. Llamarlo la meta inferior cambia su enseñanza; no la completa.
Corán 2:28 — Surat al-Baqara (La Vaca), aleya 28
“¿Cómo podéis rechazar la fe en Allah?-, viendo que estabais sin vida, y Él os dio la vida; luego os hará morir, y os devolverá de nuevo a la vida; y de nuevo a Él volveréis.”
Por qué se cita
El islam también tiene un retorno. El Corán dice que Dios os dio la vida, os hará morir y “os devolverá de nuevo a la vida”. En la otra vida la gente dice: “dos veces nos has dado la Vida”. El islam tiene también una estancia después de la muerte, el barzakh, igual que el Upanishad tiene el mundo de los padres. Y el propio Corán habla de muertos devueltos a la vida en este mundo. Volver a la vida después de la muerte es una forma de renacimiento.
La respuesta
El Corán cuenta las vidas, y la cuenta termina. Estabais sin vida y Él os dio la vida; os hará morir y os devolverá de nuevo a la vida. Son dos vidas en total: esta y la resurrección. Los incrédulos dan la misma cuenta en 40:11. Ibn Kathir recoge la explicación de Ibn Mas'ud de que el versículo es como 2:28. Llama a esta la opinión correcta fuera de toda duda, y rechaza las lecturas que contarían tres vidas. Al moribundo que pide volver se le dice: “¡De ningún modo!”. De las generaciones destruidas el Corán dice: “No volverán a ellos”. En 40:11, la súplica “¿Hay alguna salida?” es una súplica para que se les devuelva al mundo, como explica Ibn Kathir. Se rechaza. El barzakh es una barrera contra el retorno, no un camino de vuelta. Ante los muertos “hay una Barrera hasta el Día en que sean resucitados”. Termina en la resurrección y el juicio, nunca en un vientre. El Corán sí habla de unos pocos resucitados en este mundo por un milagro. Dios (﷾) hizo morir a un hombre durante cien años, “luego lo resucitó (de nuevo)”. A un pueblo que huyó de la muerte, Dios (﷾) le dijo “Morid”, y después “les devolvió la vida”. Al pueblo de Moisés le dice: “Os resucitamos después de vuestra muerte”. Jesús vivificaba a los muertos “con el permiso de Allah”. Cada uno volvió en su propio cuerpo, a la misma vida, como signo del poder de Dios (﷾). Ninguno nació de nuevo como otra persona, para recibir la paga de una vida pasada. El renacimiento es un retorno a este mundo, una y otra vez, en un cuerpo tras otro, para cosechar las obras pasadas. La resurrección es una sola resurrección, una sola vez, para el juicio.
Conclusión — El Corán enseña una sola resurrección para el juicio, no un ciclo de nacimientos. Nadie nace de nuevo en este mundo para recibir la paga de una vida pasada.
Perspectivas
El renacimiento es la enseñanza del Veda (Vedanta)
Los Upanishads son shruti, escritura revelada, y el final del Veda. Enseñan adónde va el alma al morir y cómo vuelve a un cuerpo según sus obras, hasta que el conocimiento la libera (moksha). El Gita enseña lo mismo. Como dijo Vivekananda al Parlamento Mundial de las Religiones, los Vedas declaran que el hombre es un espíritu que tuvo un pasado. La muerte no es más que un cambio de un cuerpo a otro.
La tradición del Vedanta, y maestros modernos como Swami Vivekananda
El Chandogya Upanishad enseña que los que viven del sacrificio y de la caridad van a la luna. Cuando se agotan sus buenas obras, vuelven a nacer.
Refutación
Concedamos que el Chandogya, que los hindúes cuentan como shruti, enseña un retorno. Ese mismo Upanishad dice que este conocimiento “no llegó a ningún brahmán antes que tú”. Y convierte el cielo sin muerte de los himnos en una estancia que termina. Cuando dos estratos de una misma escritura no coinciden, lo decide el Corán: a los muertos no se les envía de vuelta (23:99-100).
El Gita dice que el yo que está en el cuerpo desecha los cuerpos viejos y pasa a otros nuevos. Es como un hombre que se pone ropa nueva.
Refutación
Concedamos que el Gita lo enseña. Pero convierte el “mundo sin muerte, imperecedero” de los himnos en una estancia que termina “cuando (su) mérito se ha agotado”. Eso cambia la esperanza de los himnos; no demuestra que ellos enseñaran el renacimiento. Si el renacimiento es verdad, lo responde el Corán: a los muertos no se les envía de vuelta (23:99-100).
Vivekananda habló al Parlamento de las Religiones de 1893. Dijo que los Vedas enseñan que el hombre es un espíritu que tuvo un pasado, y que la muerte es un cambio de cuerpo.
Refutación
Vivekananda se refería al Veda tal como lo lee el Vedanta, con los Upanishads. Los himnos mismos envían a los muertos a los Padres “en el más alto cielo”, nunca a un vientre. Y el Upanishad dice que su enseñanza del retorno no había llegado antes a ningún brahmán.
El Shatapatha Brahmana dice que los que no tienen el conocimiento “vuelven a la vida cuando mueren”. Una y otra vez se convierten en alimento de la Muerte.
Refutación
Concedamos que el Shatapatha habla de volver a la vida. Macdonell dice que esa idea “no va más allá de nacimientos y muertes repetidos en el otro mundo”. El nacimiento en la tierra, dice, viene primero en los Upanishads.
El germen del renacimiento en el Rig Veda
Los Upanishads despliegan lo que los himnos ya contienen. El himno funerario envía al difunto a las aguas y a las plantas, por donde pasa el camino posterior del retorno. También pide que vuelva a unirse a un cuerpo. Un versículo del himno de los enigmas, en la lectura de Sayana, habla de uno que, estando aún en el vientre de su madre, está sujeto a muchos nacimientos. Swami Dayananda encontró nacimientos anteriores y renacimientos en una oración del décimo libro.
Lectores hindúes de los himnos: Swami Dayananda; sobre el 1.164.32, el comentarista medieval Sayana
El himno funerario envía al difunto “según sea tu mérito, a la tierra o al cielo”. También lo envía a las aguas, y a una morada en las plantas.
Refutación
Concedamos que la estrofa nombra las aguas y las plantas. Primero devuelve el ojo al sol y el aliento al viento. Muir lee “según sea tu mérito” como “según (la) naturaleza (de tus diversas partes)”. En cualquier caso nombra la tierra y el cielo, no un vientre. La estrofa siguiente pide a Agni que lleve a este hombre “a la región de los piadosos”. A lo sumo, dice Macdonell, un pasaje “puede contener los gérmenes de la teoría”.
El mismo himno pide que el difunto, revestido de nueva vida, vuelva a unirse a un cuerpo.
Refutación
Concedamos que vuelve a unirse a un cuerpo. El versículo empieza: “De nuevo, oh Agni, envíalo a los Padres”. El mismo himno dice “entrégalo entonces a los Padres” de la misma manera. Así que el cuerpo se viste entre los Padres, no se toma de una madre en la tierra.
Wilson tradujo la lectura de Sayana del Rig Veda 1.164.32. En ella, el versículo habla de alguien envuelto en el vientre de su madre que pasa por muchos nacimientos.
Refutación
Concedamos que Sayana lo leyó así. Es un enigma, y el Nirukta, un libro indio antiguo sobre el significado de las palabras, recoge otra lectura: “Se refiere al fenómeno de la lluvia”. Lo decide lo que dicen con claridad los himnos funerarios.
Swami Dayananda empezó su capítulo sobre el renacimiento con el Rig Veda 10.59.6-7. Dijo que estos versículos hablan de nacimientos anteriores y de renacimientos.
Refutación
Concedamos que Dayananda lo leyó así. El propio himno pide: “que aún contemplemos el Sol naciente”, y “haz aún más largos los días que nos quedan por vivir”. Ruega que esta vida continúe, no que haya otra.
Qué dicen los estudios académicos
Estado: Consensus
Los estudiosos del Veda coinciden en que el Rig Veda no enseña el renacimiento. Sus himnos funerarios sostienen que el fuego o la tumba destruyen solo el cuerpo, mientras que los muertos siguen viviendo con Yama y los Padres. Macdonell no encontró ningún indicio de la transmigración de las almas ni siquiera en los Vedas posteriores. Concedió solo que un pasaje, en el que el alma va a las aguas o a las plantas, puede contener sus gérmenes. Hume no encontró ningún rastro de metempsicosis en el Rig Veda. Ambos sitúan su primera forma definida en el Shatapatha Brahmana, un libro en prosa del ritual. Hume señala también, siguiendo a Hopkins, un estudioso estadounidense del sánscrito, un indicio preliminar de ella en el Atharva Veda, el cuarto Veda. Macdonell dice que la forma del Brahmana no va más allá de nacimientos y muertes repetidos en el otro mundo. Los Upanishads, dice, la convirtieron en renacimiento en este mundo. Llama a la estancia del Chandogya en el otro mundo una supervivencia de la antigua creencia védica sobre la vida futura.
La perspectiva islámica
Toda persona vive una sola vida en este mundo, muere y espera tras una barrera hasta la resurrección. Entonces todos son resucitados una sola vez y ven sus propias obras. Nadie vuelve a nacer en este mundo en otro cuerpo. Los himnos funerarios del Rig Veda, que envían a los muertos a encontrarse con sus obras, están más cerca de esto que la enseñanza posterior del renacimiento. Y el propio Upanishad dice que su enseñanza del retorno no había llegado antes a ningún brahmán.
El Corán rechaza la súplica del moribundo de que se le haga volver. Pone ante los muertos una barrera hasta el Día en que sean resucitados.
El Corán cuenta dos vidas para la humanidad: esta, y la resurrección. Ibn Kathir dice que leer 40:11 a la luz de 2:28 es la opinión correcta.
Las pocas personas a quienes Dios (﷾) resucitó en este mundo volvieron en sus propios cuerpos, como signos. Ninguna nació de nuevo como otra persona.
Cada alma verá sus obras, hasta el peso de un átomo. Y todos serán llevados ante Dios (﷾) para ser juzgados.
Los himnos funerarios del Rig Veda envían a los muertos a Yama y a los Padres en el más alto cielo. Nunca los envían de vuelta para nacer.
El Chandogya Upanishad dice que ningún brahmán había sabido, hasta entonces, cómo vuelven los muertos. El Brihadaranyaka Upanishad coincide.