Respuesta breve
No. Haber nacido en una religión muestra dónde se crio una persona, no si esa religión es verdadera. Si el nacimiento decidiera la verdad, toda religión sería verdadera para sus propios hijos. Sin embargo, las religiones se contradicen entre sí. El “propio deber” de la Gita es el deber de una casta, no un mandato de conservar la propia religión. Muchas fes empezaron además con personas que dejaron la religión de sus padres. El Corán pregunta a quienes dicen “seguiremos los caminos de nuestros padres” si sus padres estaban bien guiados. El Profeta (ﷺ) enseñó que todo niño nace con un sentido natural del Dios (﷾) único. Abraham dejó la adoración de su padre, pero le respondió con paz. El islam mantiene los lazos familiares: un musulmán debe seguir siendo bondadoso y respetuoso con sus padres, sean de la fe que sean. La misma prueba se aplica a quienes nacen musulmanes. Así que te invitamos de corazón a sopesar las pruebas del islam.
Explicación completa
El argumento hindú para no cambiar de religión
Muchos hindúes responden a esta pregunta a partir de la Bhagavad Gita. La Gita es la escritura hindú en la que Krishna, a quien adoran los hindúes, habla al guerrero Arjuna. En ella, Krishna dice que el propio deber, aunque se cumpla imperfectamente, es mejor que el deber de otro bien cumplido. Repite la frase cerca del final del libro. La palabra sánscrita es sva-dharma, el propio dharma. Dharma puede significar también religión, así que el verso se lee a menudo como un mandato de conservar la fe de nacimiento. Swami Vivekananda, un monje hindú, dio la misma respuesta en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago en 1893. No deseaba que el cristiano se hiciera hindú, ni el hindú cristiano. Cada religión, como una semilla, debe crecer “según su propia ley de crecimiento”.
“El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber de otro bien cumplido. La muerte (en el cumplimiento) del propio deber es preferible; (el cumplimiento del) deber de otros es peligroso.”
“Adorando, mediante (el cumplimiento de) su propio deber, a aquel de quien proceden todas las cosas y por quien todo esto está penetrado, el hombre alcanza la perfección. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber de otro bien cumplido. Cumpliendo el deber prescrito por la naturaleza, uno no incurre en pecado.”
“¿Deseo yo que el cristiano se haga hindú? No lo quiera Dios. ¿Deseo yo que el hindú o el budista se haga cristiano? No lo quiera Dios. La semilla se pone en el suelo, y la tierra, el aire y el agua se colocan a su alrededor. ¿Se convierte la semilla en la tierra, o en el aire, o en el agua? No. Se convierte en una planta; se desarrolla según la ley de su propio crecimiento, asimila el aire, la tierra y el agua, los convierte en sustancia vegetal y crece hasta ser una planta. Lo mismo ocurre con la religión. El cristiano no ha de hacerse hindú ni budista, ni el hindú o el budista hacerse cristiano. Pero cada uno debe asimilar a los demás y, aun así, conservar su individualidad y crecer según su propia ley de crecimiento.”
La verdad no se hereda
La primera religión de una persona la fijan la familia y el lugar de nacimiento, mucho antes de que pueda sopesar ninguna prueba. Nacido en otra casa, se habría criado en otra fe. Si el nacimiento fuera la prueba, toda religión sería verdadera para sus propios hijos. Pero las religiones se contradicen en las preguntas más grandes. ¿Se debe adorar solo a Dios (﷾), o a muchos dioses? ¿Hay una sola vida y un juicio, o muchas vidas? No pueden tener razón todas. Muchas fes empezaron además con personas que dejaron la fe de sus padres. Los primeros cristianos nacieron judíos, y Guru Nanak, el fundador del sijismo, nació en una familia hindú. Hoy, movimientos hindúes invitan a personas nacidas musulmanas o cristianas a dejar la religión de sus padres. Su llamada es ghar wapsi, que significa “volver a casa” al hinduismo. El Corán plantea la pregunta con claridad a quienes siguen a sus padres: ¿y si los padres no tenían guía? Pide a quienes hacen afirmaciones que presenten su prueba, y prohíbe seguir aquello de lo que no se tiene conocimiento.
“Cuando se les dice: “Seguid lo que Allah ha revelado”, dicen: “¡No! seguiremos los caminos de nuestros padres”. ¡Qué! ¿aunque sus padres carecieran de sabiduría y de guía?”
“¡No! dicen: “Encontramos a nuestros padres siguiendo cierta religión, y nos guiamos por sus huellas”. Del mismo modo, siempre que enviamos antes de ti un Amonestador a algún pueblo, los ricos de entre ellos dijeron: “Encontramos a nuestros padres siguiendo cierta religión, y ciertamente seguiremos sus huellas”. Él dijo: “¡Qué! ¿Aunque yo os trajera una guía mejor que aquella que encontrasteis que seguían vuestros padres?”. Dijeron: “Por nuestra parte, negamos que vosotros (los profetas) hayáis sido enviados (con misión alguna)”.”
“Cuando se les dice que sigan la (Revelación) que Allah ha hecho descender, dicen: “¡No! seguiremos los caminos que hallamos (que seguían) nuestros padres”. ¡Qué! ¿aunque sea Satanás quien los llama al Castigo del Fuego (Ardiente)?”
“Y dicen: “Nadie entrará en el Paraíso a menos que sea judío o cristiano”. Esos son sus deseos (vanos). Di: “Presentad vuestra prueba, si sois veraces”.”
“Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento; porque de todo acto de oír, o de ver, o de (sentir en) el corazón se pedirán cuentas (en el Día del Ajuste de Cuentas).”
Lo que significa “el propio deber” en el Gita
El verso de la Gita no trata de cambiar de religión. En el capítulo 3, Krishna se lo dice a Arjuna, que quiere dejar la batalla. Krishna ya le ha dicho que nada es mejor “para un kshatriya”, un miembro de la clase guerrera, que una batalla justa. En el capítulo 18, la misma frase cierra el pasaje sobre los deberes de las cuatro castas. La casta es la clase en la que nace un hindú. El conocimiento corresponde al brahmán, la clase sacerdotal. La batalla, al kshatriya. La agricultura y el comercio, al vaishya, y el servicio, al shudra. El verso siguiente dice que uno no debe abandonar el deber con el que nació (saha-ja), aunque esté manchado de mal. Leído como lo entiende la Gita, el verso dice a un shudra que siga sirviendo, no a un hindú que conserve su religión. Algunos hindúes leen las castas por las cualidades y no por el nacimiento, ya que la Gita divide los deberes según “las cualidades nacidas de la naturaleza”. Entonces el “propio deber” es el trabajo que conviene a la propia naturaleza, como el estudio, la batalla, el comercio o el servicio. Eso es una vocación, y sigue sin ser una religión. El último consejo de la propia Gita va aún más lejos: “Abandonando todos los deberes, ven a mí como (tu) único refugio”. Ahí, buscar refugio va antes que todo deber de nacimiento. Un hindú dirá que “mí” es Krishna. Aun así, el verso pone ese refugio por encima de todo deber con el que uno nació. Quién es Dios debe decidirse entonces por las pruebas, no por el nacimiento.
“El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber de otro bien cumplido. La muerte (en el cumplimiento) del propio deber es preferible; (el cumplimiento del) deber de otros es peligroso.”
“Atendiendo también a tu propio deber, no debes vacilar, porque para un Kshatriya no hay nada mejor que una batalla justa.”
“Los deberes de los Brâhmanas, de los Kshatriyas y de los Vaisyas, y también de los Sûdras, ¡oh terror de tus enemigos!, se distinguen según las cualidades nacidas de la naturaleza. La tranquilidad, el dominio de los sentidos, la penitencia, la pureza, el perdón, la rectitud, y también el conocimiento, la experiencia y la creencia (en un mundo futuro): este es el deber natural de los Brâhmanas. El valor, la gloria, el coraje, la destreza, no escabullirse de la batalla, las dádivas, el ejercicio del poder señorial: este es el deber natural de los Kshatriyas. La agricultura, el cuidado del ganado, el comercio: (este) es el deber natural de los Vaisyas. Y el deber natural de los Sûdras, asimismo, consiste en el servicio.”
“Adorando, mediante (el cumplimiento de) su propio deber, a aquel de quien proceden todas las cosas y por quien todo esto está penetrado, el hombre alcanza la perfección. El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber de otro bien cumplido. Cumpliendo el deber prescrito por la naturaleza, uno no incurre en pecado.”
“¡Oh hijo de Kuntî!, no se debe abandonar un deber natural, aunque esté manchado de mal; porque todas las acciones están envueltas por el mal, como el fuego por el humo.”
“Abandonando todos los deberes, ven a mí como (tu) único refugio. Yo te libraré de todos los pecados. No te aflijas.”
Todo niño nace en la fitra
El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra, la disposición natural que Dios (﷾) dio a la humanidad. Son los padres del niño quienes lo hacen judío, cristiano o mago, seguidor de la antigua religión persa, el zoroastrismo. La religión que hereda una persona viene de su educación. Debajo está el sentido del Creador único que comparte toda persona. El Corán dice que todos los hijos de Adán dieron testimonio de que Dios (﷾) es su Señor. Así, ninguno podría decir después: “Nuestros padres antes que nosotros quizá tomaron dioses falsos”. Según la enseñanza del islam, Dios (﷾) no castiga a nadie antes de que le haya llegado un mensajero para advertirle. Una vez que el mensaje ha llegado a una persona, se le pide que lo sopese por sí misma, no que se apoye en su educación. La fitra y las pruebas están abiertas a todo lector. Te invitamos de corazón a mirar esas pruebas y a sopesar el islam por ti mismo.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra (la disposición natural que Dios dio a la humanidad), y son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o mazdeísta, igual que un animal nace entero. Abu Huraira recitó luego Corán 30:30.
“Así pues, dirige tu rostro con firmeza y rectitud hacia la Fe: (establece) la obra de Allah conforme al modelo según el cual Él ha hecho a la humanidad: ningún cambio (haya) en la obra (hecha) por Allah: esa es la Religión normativa: pero la mayoría de los hombres no comprende.”
“Cuando tu Señor sacó de los hijos de Adán - de sus lomos - a sus descendientes, y les hizo testificar acerca de sí mismos, (diciendo): “¿No soy Yo vuestro Señor (que os cuida y sustenta)?”- Dijeron: “¡Sí! ¡Lo testificamos!” (Esto), para que no dijerais en el Día del Juicio: “De esto nunca fuimos conscientes”; o para que no dijerais: “Nuestros padres antes que nosotros quizá tomaron dioses falsos, pero nosotros somos (sus) descendientes después de ellos: ¿vas Tú entonces a destruirnos por las obras de hombres que fueron vanos?””
“Quien recibe la guía, la recibe para su propio bien; quien se extravía, lo hace para su propia pérdida: Ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro; ni castigaríamos con Nuestra Ira hasta haber enviado un mensajero (para advertir).”
Abraham dejó la adoración de su padre, con delicadeza
Abraham es honrado por judíos, cristianos y musulmanes, e hizo exactamente aquello por lo que pregunta esta cuestión. El Corán recoge que suplicó a su padre cuatro veces, empezando cada vez con “¡Oh padre mío!”. Cuando su padre amenazó con apedrearlo, Abraham respondió con paz y con la promesa de pedir su perdón. La Biblia hebrea, las escrituras judías, recoge el mismo comienzo: Taré, el padre de Abraham, “servía a otros dioses”, y Dios (﷾) sacó a Abraham de allí. El razonamiento de Abraham con su pueblo, de la estrella a la luna y al sol, terminó en el Creador de los cielos y de la tierra. Dejó la religión de su padre, pero no su cortesía hacia su padre.
“(Menciona también en el Libro (la historia de) Abraham: Fue un hombre de Verdad, un profeta. He aquí que dijo a su padre: “¡Oh padre mío! ¿por qué adoras lo que no oye ni ve, y no puede servirte de nada? “¡Oh padre mío! me ha llegado un conocimiento que no te ha llegado a ti: sígueme, pues: te guiaré a un camino llano y recto. “¡Oh padre mío! no sirvas a Satanás: porque Satanás es un rebelde contra (Allah) Más Clemente. “¡Oh padre mío! temo que te alcance un Castigo de (Allah) Más Clemente, de modo que llegues a ser amigo de Satanás”. (El padre) respondió: “¿Aborreces a mis dioses, oh Abraham? Si no desistes, en verdad te apedrearé: ¡Ahora apártate de mí por un buen tiempo!”. Abraham dijo: “La paz sea contigo: rogaré a mi Señor por tu perdón: porque Él es para mí Más Clemente. “Y me apartaré de vosotros (todos) y de aquellos a quienes invocáis fuera de Allah: invocaré a mi Señor: quizá, por mi súplica a mi Señor, no quede yo sin bendición”.”
“Y dijo Josué a todo el pueblo: “Así dice el SEÑOR, el Dios de Israel: Vuestros padres habitaron antiguamente al otro lado del Río, a saber, Taré, padre de Abraham y padre de Nacor; y sirvieron a otros dioses. Y tomé a vuestro padre Abraham del otro lado del Río, y lo conduje por toda la tierra de Canaán, y multipliqué su descendencia, y le di a Isaac.”
“Cuando la noche lo cubrió, vio una estrella: dijo: “Este es mi Señor”. Pero cuando se ocultó, dijo: “No amo a los que se ocultan”. Cuando vio la luna salir en su esplendor, dijo: “Este es mi Señor”. Pero cuando la luna se ocultó, dijo: “Si mi Señor no me guía, sin duda estaré entre los que se extravían”. Cuando vio el sol salir en su esplendor, dijo: “Este es mi Señor; este es el mayor (de todos)”. Pero cuando el sol se ocultó, dijo: “¡Oh pueblo mío! En verdad estoy libre de vuestra (culpa) de dar copartícipes a Allah. “En cuanto a mí, he dirigido mi rostro, con firmeza y rectitud, hacia Aquel que creó los cielos y la tierra, y jamás daré copartícipes a Allah”.”
Los lazos familiares permanecen
Cambiar de religión no pone fin al deber hacia la propia familia. El Corán manda la gratitud a los padres, y recuerda a la madre que llevó y amamantó a su hijo. Si los padres presionan a su hijo para que adore a otros además de Dios (﷾), no debe obedecerles en eso. Aun así debe “acompañarlos en esta vida con justicia (y consideración)”. La madre de Asma, hija de Abu Bakr, vino a visitarla siendo todavía politeísta. El Profeta (ﷺ) dijo a Asma que mantuviera buenas relaciones con ella. El Corán permite también, y alaba, la bondad y la justicia hacia las personas de otra fe. Solo pide que no combatan a los musulmanes por su fe ni los expulsen de sus hogares. Así que a quien se siente atraído por el islam se le pide que mantenga sus lazos familiares, no que los corte.
“Y hemos encomendado al hombre (que sea bueno) con sus padres: con fatiga sobre fatiga lo llevó su madre, y en dos años fue su destete: (oye el mandato): “Muestra gratitud hacia Mí y hacia tus padres: hacia Mí es (tu última) Meta.”
““Pero si se empeñan en hacerte asociar conmigo en la adoración cosas de las que no tienes conocimiento, no los obedezcas; pero acompáñalos en esta vida con justicia (y consideración), y sigue el camino de quienes se vuelven a Mí (con amor): al final, el retorno de todos vosotros es a Mí, y Yo os informaré de la verdad (y el sentido) de todo lo que hicisteis.””
Asma, hija de Abu Bakr, relata que su madre, que aún era politeísta (mushrika), fue a visitarla en vida del Profeta (ﷺ), esperando la bondad de su hija. Asma preguntó al Profeta (ﷺ) si debía mantener buenas relaciones con su madre. Él dijo que sí: mantén buenas relaciones con tu madre.
“Allah no os prohíbe, respecto de los que no os combaten por (vuestra) Fe ni os expulsan de vuestros hogares, que los tratéis con bondad y justicia: porque Allah ama a los justos.”
La ley en la India (información general)
La Constitución de la India protege la libertad de conciencia. El artículo 25(1) reconoce a todas las personas la “libertad de conciencia y el derecho a profesar, practicar y propagar libremente la religión”. Esto está sujeto al orden público, la moralidad y la salud, y a las demás disposiciones de la Constitución sobre los derechos fundamentales. Algunos estados indios han aprobado además sus propias leyes sobre la conversión religiosa, como Uttar Pradesh en 2021, y estas fijan sus propios procedimientos. Esto es información general, no asesoramiento jurídico. Quien viva en la India y esté pensando en convertirse debería consultar la ley vigente de su propio estado.
La cláusula (1) dice: “Con sujeción al orden público, la moralidad y la salud, y a las demás disposiciones de esta Parte, todas las personas tienen igual derecho a la libertad de conciencia y el derecho a profesar, practicar y propagar libremente la religión”. La cláusula (2) permite al Estado regular o restringir la actividad económica, financiera, política u otra actividad secular asociada a la práctica religiosa, y dictar leyes de bienestar y reforma social.
Una ley del estado indio de Uttar Pradesh sobre la conversión religiosa, una de varias leyes estatales sobre la materia. Fija su propio procedimiento y fue modificada en 2024 (U.P. Act No. 7 of 2024). Toda persona a la que concierna debe leer el texto oficial vigente.
Las réplicas, una por una
Bhagavad Gita 3:35 — capítulo 3, versículo 35
“El propio deber, aunque defectuoso, es mejor que el deber de otro bien cumplido. La muerte (en el cumplimiento) del propio deber es preferible; (el cumplimiento del) deber de otros es peligroso.”
Por qué se cita
Krishna dice que el propio dharma, aunque imperfecto, es mejor que el de otro bien cumplido, y que la muerte en el propio dharma es mejor. Por tanto, un hindú debería morir hindú antes que adoptar otra religión.
La respuesta
La Gita da al verso su propio sentido. Se dice a un guerrero que quiere dejar la batalla. Se repite para cerrar el pasaje sobre los deberes de las cuatro castas, cuya lista termina con el deber de servicio del shudra. El verso siguiente prohíbe dejar el deber con el que se nace. Los versos 18.44 y 18.47 pertenecen a un mismo pasaje. Si el “propio deber” significara la religión de nacimiento, el mismo pasaje ataría a todo shudra al servicio de por vida. Un hindú que rechaza la casta por nacimiento no puede quedarse con la mitad del pasaje y dejar de lado la otra mitad. Algunos leen las castas por las cualidades, no por el nacimiento. Entonces el “propio deber” es el trabajo que conviene a la propia naturaleza, que sigue sin ser una religión. La página sobre si el hinduismo enseña la casta por nacimiento sopesa las dos lecturas. El último consejo de la propia Gita pone además el refugio por encima de “todos los deberes”. Un hindú dirá que esto significa refugiarse en Krishna. Entonces la pregunta pasa a ser quién es Dios, y eso se decide por las pruebas, no por el nacimiento. La página sobre si Dios se hizo hombre como Rama o Krishna trata esa pregunta.
Conclusión — El versículo habla del deber de la propia casta y condición, no de cambiar de religión. Su propio capítulo pone la búsqueda de Dios (﷾) por encima de todo deber.
Swami Vivekananda, discurso final, Parlamento Mundial de las Religiones, Chicago, 27 de septiembre de 1893
“¿Deseo yo que el cristiano se haga hindú? No lo quiera Dios. ¿Deseo yo que el hindú o el budista se haga cristiano? No lo quiera Dios. La semilla se pone en el suelo, y la tierra, el aire y el agua se colocan a su alrededor. ¿Se convierte la semilla en la tierra, o en el aire, o en el agua? No. Se convierte en una planta; se desarrolla según la ley de su propio crecimiento, asimila el aire, la tierra y el agua, los convierte en sustancia vegetal y crece hasta ser una planta. Lo mismo ocurre con la religión. El cristiano no ha de hacerse hindú ni budista, ni el hindú o el budista hacerse cristiano. Pero cada uno debe asimilar a los demás y, aun así, conservar su individualidad y crecer según su propia ley de crecimiento.”
Por qué se cita
Todas las religiones son caminos verdaderos hacia Dios. Nadie necesita convertirse; cada persona debe crecer dentro de la religión en la que nació.
La respuesta
Las religiones no difieren solo en la forma. Se contradicen en lo que más importa. El Corán dice que solo Dios (﷾) ha de ser adorado, mientras que buena parte de la adoración hindú se ofrece a muchos dioses y a imágenes. El Corán enseña una sola vida seguida del juicio, mientras que el Gita enseña el renacimiento. Las dos cosas no pueden ser verdad, y la página sobre si todas las religiones llevan al mismo Dios (﷾) expone estas diferencias. Si no todas son verdaderas, la religión en la que uno nació acierta, cuando acierta, solo por casualidad. Una semilla no elige lo que llega a ser. Una persona tiene uso de razón, y el Corán dice que se le preguntará cómo usó su oído, su vista y su corazón. El islam prohíbe además obligar a nadie a entrar en una religión, así que la elección sigue siendo libre.
Conclusión — La paz entre las personas no necesita que creencias contradictorias sean igualmente verdaderas. La bondad se debe a todos; la verdad aún ha de buscarse.
Corán 2:170 — Surat al-Baqara (La Vaca), versículo 170
“Cuando se les dice: “Seguid lo que Allah ha revelado”, dicen: “¡No! seguiremos los caminos de nuestros padres”. ¡Qué! ¿aunque sus padres carecieran de sabiduría y de guía?”
Por qué se cita
Tus antepasados eran hindúes. Convertirte te separa de ellos, y volver a la fe de tus antepasados (ghar wapsi) es volver a casa.
La respuesta
La ascendencia no decide la verdad, y el Corán pregunta qué ocurre si los antepasados no tenían guía. Además, todo linaje se remonta más atrás que cualquier religión que se practique hoy. El Corán enseña que la humanidad fue en otro tiempo una sola comunidad, y que todos los hijos de Adán dieron testimonio de un solo Señor. Según la enseñanza del islam, el hogar más antiguo de toda persona es la adoración del Dios (﷾) único, y todo niño nace en él. La llamada a volver a casa, además, funciona en ambos sentidos. El ghar wapsi pide a personas nacidas musulmanas o cristianas que dejen la religión de sus propios padres.
Conclusión — Nacer en una familia no puede hacer verdadera su religión. El hogar más antiguo que conoce el islam es la adoración del Dios (﷾) único.
Corán 31:15 — Surat Luqman (Luqman), aleya 15
““Pero si se empeñan en hacerte asociar conmigo en la adoración cosas de las que no tienes conocimiento, no los obedezcas; pero acompáñalos en esta vida con justicia (y consideración), y sigue el camino de quienes se vuelven a Mí (con amor): al final, el retorno de todos vosotros es a Mí, y Yo os informaré de la verdad (y el sentido) de todo lo que hicisteis.””
Por qué se cita
La conversión traiciona a la propia familia, a la nación y a la cultura. Un converso abandona a sus padres, a su pueblo y su herencia.
La respuesta
El islam pide a un converso que cambie su adoración, no su familia, su nación ni su lengua. El Corán le dice que siga acompañando a sus padres con bondad aunque no sean musulmanes. El Profeta (ﷺ) dijo a Asma que mantuviera buenas relaciones con su madre, que aún era politeísta. Dios (﷾) hizo a la humanidad naciones y tribus “para que os conozcáis unos a otros”, e hizo diferentes sus lenguas como una de Sus señales. En general, un musulmán conserva su lengua, sus costumbres, su vestimenta y su comida, salvo lo que el islam prohíbe. Eso incluye todo acto de adoración ofrecido a alguien distinto de Dios (﷾), y cosas como el cerdo y el alcohol. La India tiene una de las mayores poblaciones musulmanas del mundo, y los musulmanes indios son tan indios como sus vecinos. Esto es información general; las preguntas sobre una práctica concreta debe responderlas un sabio.
Conclusión — El islam cambia a quién adora una persona. No le quita a sus padres, a su pueblo ni su lengua.
Corán 58:22 — Surat al-Mujadila (La que Discute), aleya 22
“No hallarás a ningún pueblo que crea en Allah y en el Último Día y que ame a quienes se oponen a Allah y a Su Mensajero, aunque fueran sus padres, o sus hijos, o sus hermanos, o sus parientes. A esos Él les ha escrito la Fe en sus corazones, y los ha fortalecido con un espíritu procedente de Él mismo. Y los hará entrar en Jardines por debajo de los cuales fluyen ríos, para morar en ellos (para siempre). Allah estará complacido con ellos, y ellos con Él. Ellos son el Partido de Allah. En verdad, el Partido de Allah es el que alcanzará la Felicidad.”
Por qué se cita
El propio Corán dice a los musulmanes que no amen a sus padres y hermanos que no son musulmanes. Abraham y sus seguidores declararon “enemistad y odio para siempre” a su pueblo. Así que la conversión sí separa a una persona de su familia.
La respuesta
El versículo 58:22 habla de amar a “quienes se oponen a Allah y a Su Mensajero”, incluso entre los propios parientes. El Corán no lo equipara a la bondad, que manda incluso hacia esos padres. La sura 60, que contiene las palabras de Abraham, empieza nombrando a los enemigos a los que se refiere. Habían expulsado de sus hogares al Profeta (ﷺ) y a los creyentes porque creían. Presenta las palabras de Abraham como ejemplo para los creyentes frente a esos enemigos. Luego la misma sura traza ella misma la línea. Dios (﷾) no prohíbe la bondad y la justicia hacia quienes no combaten a los musulmanes por su fe ni los expulsan de sus hogares. Prohíbe la amistad solo con quienes lo hacen, o con quienes ayudan a otros a expulsarlos. La sura incluso espera que Dios (﷾) “conceda amor (y amistad)” entre los musulmanes y quienes entonces consideraban enemigos. Sobre los padres, el Corán es todavía más claro. Incluso a los padres que presionan a su hijo para que adore a otros además de Dios (﷾) hay que acompañarlos “con justicia (y consideración)”. El Profeta (ﷺ) dijo a Asma que mantuviera buenas relaciones con su madre, que todavía era politeísta.
Conclusión — El Corán prohíbe amar y ponerse del lado de quienes se oponen a Dios (﷾) y a Su Mensajero (ﷺ). Manda la bondad con los padres, y permite la bondad y la justicia con las personas pacíficas de toda fe.
Constitución de la India, 1950 — Artículo 25
La cláusula (1) dice: “Con sujeción al orden público, la moralidad y la salud, y a las demás disposiciones de esta Parte, todas las personas tienen igual derecho a la libertad de conciencia y el derecho a profesar, practicar y propagar libremente la religión”. La cláusula (2) permite al Estado regular o restringir la actividad económica, financiera, política u otra actividad secular asociada a la práctica religiosa, y dictar leyes de bienestar y reforma social.
Por qué se cita
La conversión es ilegal en la India. Y a los conversos se los gana con dinero o con matrimonio.
La respuesta
No. La Constitución de la India protege la libertad de conciencia. El artículo 25(1) reconoce a todas las personas la “libertad de conciencia y el derecho a profesar, practicar y propagar libremente la religión”. Esto está sujeto al orden público, la moralidad y la salud. La cláusula (2) permite al Estado regular o restringir la actividad secular vinculada a la religión y dictar leyes de bienestar y reforma social. Algunos estados han aprobado sus propias leyes sobre la conversión religiosa, como Uttar Pradesh en 2021, y sus procedimientos varían. Esto es información general, no asesoramiento jurídico. Quien viva en la India y esté pensando en convertirse debería consultar la ley vigente de su propio estado. El propio islam prohíbe obligar a nadie a creer. El Profeta (ﷺ) enseñó que las obras se juzgan por sus intenciones. Un cambio de fe hecho solo por dinero o por matrimonio no es lo que pide el islam.
Conclusión — La Constitución de la India protege la libertad de conciencia. Cambiar de religión es legal, dentro de los procedimientos que fijan algunas leyes estatales.
Corán 2:111 — Surat al-Baqara (La Vaca), aleya 111
“Y dicen: “Nadie entrará en el Paraíso a menos que sea judío o cristiano”. Esos son sus deseos (vanos). Di: “Presentad vuestra prueba, si sois veraces”.”
Por qué se cita
Los musulmanes usan este argumento solo para ganar conversos. Un musulmán nacido en el islam sigue la religión de su nacimiento, igual que un hindú o un cristiano.
La respuesta
El mismo criterio se aplica a los musulmanes, y el islam lo dice. El reproche del Corán a quienes siguen a sus padres sin guía no hace ninguna excepción. A quienes reclamaban el Paraíso para su propio grupo les dice: “Presentad vuestra prueba”, y prohíbe seguir aquello de lo que no se tiene conocimiento. A una persona nacida musulmana se le pide que sepa por qué cree, no que simplemente lo herede. El Corán dice también que no prevalecerán ni “vuestros deseos, ni los de la Gente del Libro”. Quien obre el mal, sea musulmán o no, será retribuido por ello. Y un argumento no se vuelve falso por quién lo presenta. La defensa del islam en este sitio se apoya en pruebas que cualquiera puede examinar, no en el nacimiento de nadie. Esas pruebas incluyen la preservación del Corán, su desafío y su enseñanza sobre el Dios (﷾) único.
Conclusión — El principio se aplica a todos, musulmanes incluidos, y el islam lo acepta.
Sahih al-Bukhari 1358 — Kitab al-Yana'iz (Los funerales), hadiz 1358
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra (la disposición natural que Dios dio a la humanidad), y son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o mazdeísta, igual que un animal nace entero. Abu Huraira recitó luego Corán 30:30.
Por qué se cita
Toda religión la transmiten los padres y la cultura. Hasta el hadiz dice que los padres hacen al niño judío, cristiano o mazdeísta. Esa es una razón para rechazarlas todas, no para elegir una.
La respuesta
Cómo se aprendió una creencia no decide si es verdadera. Un niño aprende aritmética de sus padres, y sigue siendo verdadera. Las visiones del mundo sin religión también se aprenden a menudo en casa. Si heredar una creencia la hiciera falsa, también esas visiones caerían. El propio hadiz separa las dos cosas. La crianza viene de los padres, pero todo niño nace primero en la fitra, un sentido del Creador único. Que las religiones se contradigan muestra que no todas pueden ser verdaderas, no que ninguna lo sea. Así que deben decidir las pruebas, empezando por si existe un Creador. El Corán pregunta: “¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores?”. La página sobre cómo sabemos que Dios (﷾) existe expone esas pruebas.
Conclusión — El nacimiento no puede hacer verdadera una creencia, ni puede hacerla falsa. Deciden las pruebas.
Éxodo 20:12 — Torá, Shemot, capítulo 20, versículo 12
“Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que el Señor tu Dios te da.”
Por qué se cita
La Biblia ordena: “Honra a tu padre y a tu madre”. Dejar su fe los deshonra.
La respuesta
El islam da el mismo mandato, y lo da con fuerza. Pero honrar a los padres no es lo mismo que seguirlos en la adoración. El Corán mantiene separadas las dos cosas: no les obedezcas en adorar a otros además de Dios (﷾), y sin embargo acompáñalos con bondad. La Biblia también las mantiene separadas. Taré, el padre de Abraham, “servía a otros dioses”, y Dios (﷾) sacó a Abraham de allí. Mateo recoge que Jesús dijo que quien ama a su padre o a su madre más que a él no es digno de él. Los cristianos lo leen como poner la fe por delante de la familia. El Corán pide las dos cosas: Dios (﷾) primero, y bondad con los padres siempre.
Conclusión — La honra se debe a los padres en todos los casos. La adoración se debe solo a Dios (﷾).
Génesis 17:7 — Torá, Bereshit, capítulo 17, versículo 7
“Y estableceré Mi pacto entre Mí y ti, y tu descendencia después de ti, en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti.”
Por qué se cita
Nací dentro del pacto de Dios con la descendencia de Abraham, o fui bautizado en la Iglesia de niño. Dios ya me ha hecho Suyo, así que no necesito buscar más.
La respuesta
La propia Biblia no considera suficiente el nacimiento. Josué habló a los propios descendientes de Abraham, nacidos dentro del pacto. En el mismo discurso que recuerda los dioses de Taré, les dijo: “escoged hoy a quién serviréis”. Ezequiel dice: “El hijo no llevará la iniquidad del padre”. Cada persona responde de sí misma. El bautismo de un bebé fue una decisión de sus padres, tomada antes de que él pudiera sopesar nada. Muchas iglesias bautizan solo a quienes tienen edad para creer. Muchas de las que bautizan a bebés les piden después que afirmen la fe por sí mismos. El Corán dice lo mismo de la descendencia de Abraham. Cuando Abraham pidió dirigentes de entre su descendencia, Dios (﷾) respondió: “Mi Promesa no está al alcance de los malhechores”. De Jacob y sus hijos, dice a sus descendientes: “¡Ellos recogerán el fruto de lo que hicieron, y vosotros el de lo que hacéis!”.
Conclusión — Ni el nacimiento ni un rito administrado a un bebé zanjan la cuestión. Las escrituras citadas aquí piden a cada persona que elija por sí misma.
Perspectivas
Conservar el propio dharma
Una persona debe seguir el dharma en el que nació. Toda religión sincera es un camino hacia Dios, así que convertirse no aporta nada. Además, separa a la persona de su familia, de sus antepasados y de su cultura.
El Gita enseña que el propio deber (sva-dharma), aunque se cumpla de forma imperfecta, es mejor que el deber de otro bien cumplido.
Refutación
La Gita dice esto a un guerrero que quiere dejar la batalla. Aparece en un pasaje sobre los deberes de las cuatro castas. El verso siguiente prohíbe dejar el deber con el que se nace. Así que este es el deber de la propia condición, no de la propia religión. Su último consejo (18:66) pone el refugio por encima de todo deber de nacimiento. Así que quién es Dios debe decidirse por las pruebas, no por el nacimiento.
Vivekananda dijo al Parlamento de las Religiones que el cristiano no ha de hacerse hindú, ni el hindú cristiano. Cada religión debe crecer según su propia ley.
Refutación
Las religiones difieren en algo más que la forma. Se contradicen sobre si se adora solo a Dios (﷾), y sobre si vivimos una vez o muchas. No pueden tener razón todas, así que la “ley de crecimiento” de una semilla no puede decir cuál es verdadera. La persona tiene razón. El Corán dice que se le preguntará cómo usó su oído, su vista y su corazón.
La perspectiva islámica
La verdad ha de buscarse, no heredarse. Toda persona nace con un sentido natural del Dios (﷾) único y responde de su propia elección. Elija lo que elija, debe seguir honrando a su familia, sea cual sea la fe de esta.
El Corán rechaza seguir la religión de los propios padres cuando estos no tenían guía.
El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra. Los padres dan forma a la religión en la que se cría el niño.
Abraham dejó la adoración de su padre, y respondió a su amenaza con paz y con la promesa de rogar por su perdón.
Un musulmán debe mantener buenas relaciones con sus padres aunque sean de otra fe. Puede tratar con bondad y justicia a todos los que no combaten a los musulmanes por su fe ni los expulsan de sus hogares.
El islam prohíbe obligar a nadie a creer.