La práctica chií hoy: ¿qué enseñaron el Profeta (ﷺ) y Ali?

“Di: “En verdad, mi oración y mi servicio de sacrificio, mi vida y mi muerte, son (todos) para Allah, el Sustentador de los Mundos: No tiene asociado: esto se me ha ordenado, y soy el primero de los que se inclinan ante Su voluntad.”

Salama relata que Ali se había quedado atrás en tiempos de Khaybar por un mal de los ojos, y luego partió tras el Profeta (ﷺ). En la víspera de la conquista de Khaybar, el Profeta dijo que al día siguiente daría la bandera a un hombre que ama a Allah y a Su Mensajero, y que Allah concedería la victoria bajo su mando. Ali llegó inesperadamente, el Profeta le dio la bandera, y Allah concedió la victoria bajo su mando.

Ali juró por Aquel que hiende la semilla y crea la vida que el Profeta (ﷺ) le había prometido que solo un creyente lo amaría, y solo un hipócrita lo odiaría.

Zayd ibn Arqam relata que en un abrevadero llamado Khumm, entre La Meca y Medina, el Profeta (ﷺ) alabó a Allah y dijo que dejaba entre la gente dos cosas de peso: el Libro de Allah, que contiene la guía recta y la luz, así que aferraos a él; y la gente de su casa, recordando a la gente sus deberes hacia los miembros de su familia. Zayd dijo que las esposas del Profeta (ﷺ) son de su casa, pero que la gente de la casa a la que se refiere aquí son aquellos a quienes les está prohibida la caridad: la familia de Ali, de Aqil, de Ja'far y de al-Abbas.

Ibn Abbas relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) rezó juntas la oración del mediodía y la de la tarde, y la del ocaso y la de la noche, sin temor y sin estar de viaje.

“¡Oh vosotros que creéis! Obedeced a Allah, y obedeced al Mensajero, y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si discrepáis en algo entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si de verdad creéis en Allah y en el Último Día: eso es lo mejor, y lo más adecuado para la decisión final.”

“Sea lo que fuere aquello en lo que difiráis, la decisión al respecto corresponde a Allah: tal es Allah, mi Señor: En Él confío, y a Él me vuelvo.”

“Y aferraos todos juntos a la cuerda que Allah (os tiende), y no os dividáis entre vosotros; y recordad con gratitud el favor de Allah sobre vosotros; pues erais enemigos y Él unió vuestros corazones en el amor, de modo que por Su Gracia llegasteis a ser hermanos; y estabais al borde del abismo del Fuego, y Él os salvó de él. Así os aclara Allah Sus Signos, para que seáis guiados.”

Abu Mahdhura relata que el propio Mensajero de Allah (ﷺ) le enseñó el adhan: Allah es el Más Grande (dos veces); atestiguo que no hay más dios que Allah (dos veces); atestiguo que Muhammad (ﷺ) es el Mensajero de Allah (dos veces); luego se repiten ambos testimonios; venid a la oración (dos veces); venid al éxito (dos veces). Un narrador añade: Allah es el Más Grande (dos veces); no hay más dios que Allah. No hay en él un tercer testimonio.

Abdullah ibn Zayd relata que, cuando el Mensajero de Allah (ﷺ) estaba planeando cómo llamar a la gente a la oración, un hombre en un sueño le enseñó las palabras del adhan. Se lo contó al Profeta (ﷺ), quien dijo que era una visión verdadera y le dijo que se lo enseñara a Bilal, que tiene la voz más potente. Umar dijo entonces que había visto lo mismo. El adhan enseñado tiene los dos testimonios, a Allah y a Muhammad (ﷺ), y ningún otro.

Preguntado si el tercer testimonio, “atestiguo que el Comendador de los Creyentes, Ali, es el vicegerente de Allah”, forma parte del adhan y de la iqama, la respuesta es que no forma parte de ellos. La respuesta añade que es bueno decirlo después del testimonio sobre Muhammad (ﷺ), con la intención de buscar la cercanía a Allah.

Ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el islam está edificado sobre cinco: dar testimonio de que no hay dios sino Allah y de que Muhammad es el Mensajero de Allah, establecer la oración, pagar el zakat, realizar la peregrinación y ayunar el mes de Ramadán.

Umar ibn al-Khattab relata que un desconocido con ropas muy blancas, sin rastro de viaje en él, se sentó ante el Profeta (ﷺ) y le preguntó sobre el islam, la fe y la excelencia en la adoración. Preguntado por la fe, el Profeta dijo que es creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, y creer en el decreto divino, en su bien y en su mal. Después el Profeta dijo a Umar que el desconocido era Gabriel, que había venido a enseñarles su religión.

Aisha relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: quien introduzca en este asunto nuestro algo que no es de él, eso será rechazado.

Aisha relata que, cuando era su noche con el Profeta (ﷺ), él salía hacia el final de la noche a al-Baqi, el cementerio de Medina. Saludaba a su gente como a una casa de creyentes, decía que se uniría a ellos si Allah quería, y pedía a Allah que perdonara a la gente de al-Baqi.

Buraida relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: yo solía prohibiros visitar las tumbas, pero ahora podéis visitarlas.

“Y vuestro Señor dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración): pero los que son demasiado arrogantes para servirme ciertamente se encontrarán en el Infierno, ¡humillados!”.”

“A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos.”

““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”

Ali ibn Abi Talib relata que el día de Khaybar el Mensajero de Allah (ﷺ) prohibió el matrimonio temporal y comer la carne de los asnos domésticos.

Ali dice a Ibn Abbas que en tiempos de Khaybar el Profeta (ﷺ) prohibió el matrimonio temporal (mut'a) y comer carne de asno.

Ali ibn Abi Talib relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) prohibió, el día de Khaybar, el matrimonio temporal con mujeres y comer la carne de los asnos domésticos.

Sabra al-Juhani relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: gentes, yo os había permitido el matrimonio temporal con mujeres, pero Allah lo ha prohibido ahora hasta el Día de la Resurrección. Quien tenga una esposa así, que la deje ir, y que no recupere nada de lo que le dio.

Anas relata que Ibrahim, el hijo pequeño del Profeta (ﷺ), estaba en sus últimos alientos, y los ojos del Profeta se llenaron de lágrimas. Abd al-Rahman ibn Awf le preguntó sorprendido si incluso él lloraba. Respondió que aquello era misericordia. Luego lloró más y dijo que los ojos derraman lágrimas y el corazón se entristece, pero no decimos sino lo que complace a nuestro Señor, y que estaban apenados por la partida de Ibrahim.

Abdullah ibn Mas'ud relata que el Profeta (ﷺ) dijo que quien se golpea las mejillas, se rasga las ropas y clama con los gritos de la época anterior al islam no es de los nuestros.

“Y gastad de vuestros bienes en la causa de Allah, y no contribuyáis con vuestras propias manos a (vuestra) destrucción; sino haced el bien; porque Allah ama a los que hacen el bien.”

“¡Oh vosotros que creéis! No os comáis vuestros bienes entre vosotros en vanidades: sino que haya entre vosotros Negocio y comercio por mutuo consentimiento: Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos: ¡pues en verdad Allah ha sido con vosotros Misericordiosísimo!”

En un discurso ante la Asamblea de Expertos (Majlis-e Khobregan) el 27 de Esfand de 1383 (17 de marzo de 2005), el ayatolá Ali Jamenei, un destacado jurista chií, dijo que, en su opinión, el qama-zani, hacerse cortes en la cabeza con una hoja en señal de duelo, era y es sin duda contraria a la sharía. Dijo que lo había anunciado y que sabios de alto rango lo habían respaldado. Añadió que, aunque no estuviera prohibida, no es obligatoria.

“La vanguardia (del islam)- los primeros de los que abandonaron (sus hogares) y de los que les dieron ayuda, y (también) los que los siguen en (todas) las buenas obras,- Allah está complacido con ellos, como ellos lo están con Él: para ellos ha preparado jardines bajo los cuales fluyen ríos, para morar en ellos para siempre: esa es la felicidad suprema.”

“La Complacencia de Allah estuvo sobre los creyentes cuando te juraron lealtad bajo el Árbol: Él sabía lo que había en sus corazones, y les envió la Tranquilidad; y los recompensó con una pronta Victoria;”

“(Una parte corresponde) a los muhayirún indigentes, los que fueron expulsados de sus hogares y de sus bienes, mientras buscaban la Gracia de Allah y (Su) Complacencia, y ayudaban a Allah y a Su Mensajero: tales son, en verdad, los sinceros:- Pero los que antes que ellos tenían hogares (en Medina) y habían adoptado la Fe,- muestran su afecto a quienes vinieron a ellos en busca de refugio, y no albergan en sus corazones deseo alguno de las cosas dadas a (estos últimos), sino que les dan preferencia sobre sí mismos, aunque la pobreza fuera (su propia suerte). Y los que se han salvado de la codicia de sus propias almas,- ésos son los que alcanzan la prosperidad. Y los que vinieron después de ellos dicen: “¡Señor nuestro! Perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos precedieron en la Fe, y no dejes en nuestros corazones rencor (o sensación de agravio) contra los que han creído. ¡Señor nuestro! Tú eres, en verdad, Lleno de Bondad, el Más Misericordioso.””

Abu Hurayra relata que alguien pidió al Mensajero de Allah (ﷺ) que maldijera a los politeístas. Él respondió que no había sido enviado como quien maldice, sino como una misericordia.

Abu Said al-Khudri relata que el Profeta (ﷺ) dijo: no insultéis a mis compañeros. Si alguno de vosotros gastara oro tan grande como el monte Uhud, no alcanzaría un mudd, ni siquiera la mitad de uno, de lo que gastó uno de ellos.

Ibn al-Hanafiyya, hijo de Ali, preguntó a su padre quiénes eran los mejores de las gentes después del Mensajero de Allah (ﷺ). Ali respondió: Abu Bakr, luego Umar. Temiendo que Ali nombrara después a Uthman, le preguntó: ¿entonces tú? Ali respondió que él no era más que un hombre entre los musulmanes.

En un largo relato de Aisha, Ali manda llamar a Abu Bakr unos seis meses después de la muerte del Profeta (ﷺ), una vez muerta Fátima, y Abu Bakr acude a él. Ali dice que la familia conoce la excelencia de Abu Bakr y lo que Allah le ha dado, y no la envidia, pero que Abu Bakr no los había consultado, y ellos habían pensado que tenían un derecho en el asunto por su parentesco con el Mensajero (ﷺ). Abu Bakr llora y dice que la bondad con los parientes del Mensajero (ﷺ) le es más querida que la bondad con los suyos propios. Ali le da su juramento de lealtad esa tarde y alaba en público el derecho de Abu Bakr. Los musulmanes se alegran y vuelven a acercarse a Ali. El mismo relato comienza con la petición de Fátima sobre su herencia; esa parte se trata en la página “¿Estaba Fátima enfadada con Abu Bakr?”.

Ibn Abbas relata que, cuando el cuerpo de Umar fue colocado y la gente rezó por él, llegó Ali, pidió a Allah misericordia para Umar y dijo que no había obras de nadie con las que le fuera más querido encontrarse con Allah que las de Umar. Ali dijo que siempre había pensado que Allah pondría a Umar con sus dos compañeros, porque a menudo oía decir al Profeta (ﷺ): yo, Abu Bakr y Umar fuimos; yo, Abu Bakr y Umar entramos.

Preguntado sobre el asunto en 2010, el ayatolá Ali Jamenei dictaminó que está prohibido insultar a las figuras y los símbolos venerados por la mayoría de los musulmanes, incluida Aisha, esposa del Profeta (ﷺ), y extendió el dictamen a las esposas de todos los profetas.

“¡Oh vosotros que creéis! Obedeced a Allah, y obedeced al Mensajero, y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si discrepáis en algo entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si de verdad creéis en Allah y en el Último Día: eso es lo mejor, y lo más adecuado para la decisión final.”

“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”

“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”

Abu Juhayfa preguntó a Ali si la familia tenía algún libro además del Corán. Ali dijo que no: solo el Libro de Allah, la comprensión que Allah da a un musulmán, y lo que hay en esta hoja. La hoja contenía normas sobre el precio de sangre, sobre el rescate de cautivos, y un dictamen sobre el talión (qisas).

Ali ibn Abi Talib relata que el Profeta (ﷺ) dijo: si solo quedara un día de este mundo, Allah haría surgir de mi familia a un hombre que llenaría la tierra de justicia como ha estado llena de opresión.

Algar escribe que la coacción tuvo un gran papel en las primeras etapas de la empresa del Estado safávida, pero que mucho más contribuyó al cambio duradero en Persia. Al tomar Tabriz en 1501, una ciudad en la que unos dos tercios de la gente seguían las escuelas jurídicas que la mayoría de los musulmanes de la época seguían, el sah Ismail amenazó con la muerte a cualquiera que pudiera resistirse al ritual de oración duodecimano en la mezquita principal, e hizo que sus soldados velaran por que nadie hablara contra la maldición de los tres primeros califas. Bandas de maldecidores profesionales, los tabarra'iyan, obligaban a la gente a maldecirlos bajo pena de muerte. Seguidores destacados de las escuelas más antiguas fueron asesinados en muchos lugares, hubo masacres en Shiraz y Yazd, y muchos de sus sabios se marcharon. Existían pocos sabios duodecimanos de renombre en Persia en aquel tiempo, incluso en Qom y Kashan, y se hizo venir a sabios árabes de Jabal Amil, entre ellos Ali al-Karaki, para enseñar la nueva fe. Algar añade que el proceso fue gradual y desigual, y que hacia finales del siglo XVI las escuelas más antiguas habían desaparecido en la práctica de la mayor parte de los dominios centrales.

Matthee escribe que en 1501 Ismail, con apenas quince años, inició el gobierno safávida proclamándose sah en Tabriz, y decretó que la creencia duodecimana fuera la fe oficial del reino. Sus combatientes aterrorizaron a la población, en gran parte no duodecimana, de las regiones fronterizas, obligando a la gente a condenar en público a los tres primeros califas, y quienes seguían las escuelas más antiguas fueron perseguidos, expulsados o muertos. Bajo su hijo Tahmasp, el Estado empleó propagandistas religiosos, los tabarra'iyan, para difamarlos. Ismail invitó a sabios de Jabal Amil, entre ellos Ali al-Karaki (m. 1533), a Persia a cambio de tierras, dinero y altos cargos. Matthee describe también la derrota del ejército safávida a manos otomanas en Chaldiran en 1514.

Savory escribe que uno de los primeros actos de Ismail, convertir el rito duodecimano en la religión oficial del nuevo Estado, no tenía precedente en la historia de los Estados islámicos. También tenía una ventaja política: distinguía al nuevo Estado de sus poderosos vecinos, el imperio otomano al oeste y la confederación uzbeka al este. Nombra como segundo gran problema cómo convertir a una población que solo nominalmente pertenecía a las escuelas que seguía la mayoría de los musulmanes, y describe la victoria otomana sobre Ismail en Chaldiran en 1514.

Estudia el papel de los sabios de Jabal Amil, en lo que hoy es el sur del Líbano, en hacer de la creencia duodecimana la religión de Estado de Persia bajo los safávidas. Según lo relata Algar (citando a Abisaab, pp. 16-17), esos sabios desaprobaban los métodos violentos de los combatientes safávidas y consideraban más eficaces su propio saber y debate, aunque no repudiaron la labor de los tabarra'iyan.

Al tomar Tabriz, Ismail ordenó que los nombres de los doce imanes se leyeran en la jutba, y que Abu Bakr, Umar y Uthman fueran maldecidos en los bazares, bajo pena de muerte para quien se negara. Rumlu añade que entonces la gente sabía poco de la escuela ja'farí, y faltaban libros sobre ella.

Describe la maldición de los tres primeros califas el primer viernes después de que Ismail tomara Tabriz en 1501, con un oficial portador de un hacha, el tabarra'i, en la mezquita, y un tabarra'i en cada gran ciudad de provincia. Algar añade que la maldición tras la llamada a la oración fue prohibida bajo Naser al-Din Sah (1848-96), y que las referencias despectivas a los califas se evitan hoy escrupulosamente en el discurso oficial de la República Islámica.

“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”

“¡Oh vosotros que creéis! Obedeced a Allah, y obedeced al Mensajero, y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si discrepáis en algo entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si de verdad creéis en Allah y en el Último Día: eso es lo mejor, y lo más adecuado para la decisión final.”

“¡Oh vosotros que creéis! Obedeced a Allah, y obedeced al Mensajero, y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si discrepáis en algo entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si de verdad creéis en Allah y en el Último Día: eso es lo mejor, y lo más adecuado para la decisión final.”

Ubayda relata que Ali dijo a la gente de Irak que juzgara como solía juzgar, porque le disgustaba el desacuerdo, hasta que la gente se uniera en un solo grupo o él muriera como habían muerto sus compañeros.

Zayd ibn Arqam relata que en un abrevadero llamado Khumm, entre La Meca y Medina, el Profeta (ﷺ) alabó a Allah y dijo que dejaba entre la gente dos cosas de peso: el Libro de Allah, que contiene la guía recta y la luz, así que aferraos a él; y la gente de su casa, recordando a la gente sus deberes hacia los miembros de su familia. Zayd dijo que las esposas del Profeta (ﷺ) son de su casa, pero que la gente de la casa a la que se refiere aquí son aquellos a quienes les está prohibida la caridad: la familia de Ali, de Aqil, de Ja'far y de al-Abbas.