Respuesta breve
El islam enseña al creyente a afrontar la muerte con paciencia y esperanza en la misericordia de Dios (﷾), y a no poner nunca fin a su propia vida. La sallekhana es la práctica jainista de un ayuno gradual, asumido mediante un voto, al final de la vida. Los jainistas dicen que no es suicidio, porque no la impulsa ninguna pasión. Se asume con calma, con el voto de un maestro. El islam la mide con otra vara: la orden de Dios (﷾). Una vida es un depósito confiado por Dios (﷾), no algo que nos corresponda terminar. El Corán dice: “Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos” (4:29). El Profeta (ﷺ) dijo a los creyentes que no desearan la muerte, ni siquiera en la dificultad. Cada día de más puede permitir que una buena persona añada bien, y que un malhechor se arrepienta. También prohibió la adoración que daña el cuerpo. Así que un musulmán deja su final a Dios (﷾). Lo espera con paciencia, y muere pensando bien de Dios (﷾).
Explicación completa
Qué es la sallekhana, según la enseñanza jainista
Sallekhana significa “adelgazar debidamente” las pasiones y el cuerpo. Las dos tradiciones jainistas, la Digambara (vestida de cielo) y la Svetambara (vestida de blanco), la enseñan. Los jainistas Svetambaras la llaman hoy santhara. Es un ayuno gradual en los últimos días de la vida, para que la persona muera plenamente consciente, con los votos cumplidos. Un manual Digambara para los seguidores laicos la permite en cuatro situaciones. Son una calamidad de la que no se puede escapar, una hambruna, la vejez y una enfermedad que no puede curarse. El estudioso jainista P. S. Jaini dice que casi siempre se trata de la vejez o de una enfermedad terminal. Un laico recibe el voto de un maestro, con el consentimiento de la familia, y abiertamente. El voto no se cumple debidamente si lo empaña cualquier deseo de vivir más, de morir antes o de ganar el cielo. Los maestros jainistas condenan cualquier otra forma de poner fin a la propia vida.
Jaini llama a la sallekhana la muerte santa: la decisión de afrontar con calma la propia muerte natural mediante el ayuno y la meditación en los últimos días de la vida. Se recomienda encarecidamente a monjes y monjas y es una meta para muchos jainistas laicos, en las dos tradiciones. El objetivo es morir plenamente consciente, con los votos cumplidos, y la palabra significa adelgazar debidamente las pasiones y el cuerpo. Los códigos la permiten en cuatro situaciones: una calamidad inevitable, una gran hambruna, una vejez que hace probable apartarse de los votos y una enfermedad que no puede curarse. Casi siempre se trata de la vejez o de una enfermedad terminal. Los maestros jainistas condenan otras formas de poner fin a la propia vida como malas, y dicen que llevan a renacer en el infierno. Un laico recibe el voto de un maestro, la familia da su consentimiento y la comunidad lo sabe; los jainistas lo contraponen a un suicidio cometido en secreto. El voto no se cumple debidamente si lo empaña cualquier deseo de vivir más, de morir pronto o de ganar el cielo. El moribundo repite u oye el mantra namaskara, la oración jainista de homenaje a los seres santos.
El Ratnakaranda Shravakachara, un manual Digambara para los seguidores laicos, define la sallekhana como dejar el cuerpo por el dharma (el deber religioso) en cuatro situaciones: una calamidad de la que no se puede escapar, una hambruna, la vejez y una enfermedad que no puede curarse.
Dundas dice que la sallekhana se llama también samthara (santhara), que significa “lecho de muerte”, que es su nombre entre los Svetambaras de hoy.
Por qué los jainistas dicen que no es suicidio
Los maestros jainistas trazan una línea cuidadosa. El Tattvartha Sutra, un texto que aceptan las dos tradiciones, define el daño como quitar la vida por pasión. Un comentario Digambara a su sutra sobre la sallekhana responde con esa definición a la acusación de quitarse la vida. Quitarse la vida, dice, es el acto de alguien dominado por el apego, la aversión o la ilusión. Quien ha hecho el voto de sallekhana está libre de ellos, así que no se quita la vida. Esa es la enseñanza jainista, expuesta en sus propios términos.
En la numeración Digambara, el Tattvartha Sutra 7.22 dice que el seguidor laico asume de buen grado la sallekhana, el ayuno final, cuando se acerca la muerte. El comentario Digambara de Pujyapada, el Sarvarthasiddhi (§705), responde a la acusación de que esto es quitarse la vida. El daño, tal como lo define el Tattvartha Sutra (7.13), es quitar la vida por pasión. Quien ha hecho el voto de sallekhana está libre de apego y de aversión, así que, dice el comentario, no es culpable de quitarse la vida. Quitarse la vida es el acto de alguien dominado por el apego, la aversión o la ilusión.
Jaini llama a la sallekhana la muerte santa: la decisión de afrontar con calma la propia muerte natural mediante el ayuno y la meditación en los últimos días de la vida. Se recomienda encarecidamente a monjes y monjas y es una meta para muchos jainistas laicos, en las dos tradiciones. El objetivo es morir plenamente consciente, con los votos cumplidos, y la palabra significa adelgazar debidamente las pasiones y el cuerpo. Los códigos la permiten en cuatro situaciones: una calamidad inevitable, una gran hambruna, una vejez que hace probable apartarse de los votos y una enfermedad que no puede curarse. Casi siempre se trata de la vejez o de una enfermedad terminal. Los maestros jainistas condenan otras formas de poner fin a la propia vida como malas, y dicen que llevan a renacer en el infierno. Un laico recibe el voto de un maestro, la familia da su consentimiento y la comunidad lo sabe; los jainistas lo contraponen a un suicidio cometido en secreto. El voto no se cumple debidamente si lo empaña cualquier deseo de vivir más, de morir pronto o de ganar el cielo. El moribundo repite u oye el mantra namaskara, la oración jainista de homenaje a los seres santos.
Terreno común, y dónde se separan los caminos
Jainistas y musulmanes están de acuerdo en que el final de una vida importa, y en que una persona debe afrontarlo con calma y vuelta hacia lo más alto. Los caminos se separan en una pregunta: ¿puede una persona poner fin a su propia vida, por serena que esté su mente? La enseñanza jainista mide el acto por el estado de la mente. El islam lo mide por la orden de Dios (﷾). Allah (﷾) ha fijado el plazo de cada vida, como por escrito. Y ordena: “Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos”.
“Ningún alma puede morir sino con el permiso de Allah, en un plazo fijado como por escrito. Si alguien desea una recompensa en esta vida, se la daremos; y si alguien desea una recompensa en la Otra Vida, se la daremos. Y pronto recompensaremos a los que (Nos sirven con) gratitud.”
“¡Oh vosotros que creéis! No os comáis vuestros bienes entre vosotros en vanidades: sino que haya entre vosotros Negocio y comercio por mutuo consentimiento: Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos: ¡pues en verdad Allah ha sido con vosotros Misericordiosísimo!”
Una vida es un depósito, no algo que nos corresponda terminar
El Corán dice que Allah (﷾) creó la muerte y la vida para probar quién de nosotros es el mejor en obras. Es Allah (﷾) quien toma las almas al morir. Así que una vida se tiene en depósito, y su dueño es Dios. El Corán dice a los creyentes: “Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos”. Algunos comentaristas leen esas palabras como “no os matéis unos a otros”. El Corán dice también: “no contribuyáis con vuestras propias manos a (vuestra) destrucción”. Ninguna calma de la mente ni ningún permiso de otra persona hacen que una vida sea nuestra para terminarla. El Profeta (ﷺ) no dejó ninguna duda de que una persona no puede quitarse la vida. Advirtió que quien se mata sufrirá por el mismo medio en el Fuego del Infierno. Esta es la ley de Allah (﷾) para los vivos. No es un veredicto sobre nadie que haya muerto. No declaramos el destino de nadie; eso pertenece solo a Allah (﷾). Él no castiga a nadie antes de que haya llegado un mensajero, y nunca es injusto ni en el más mínimo grado.
“Él es Quien creó la Muerte y la Vida, para probar quién de vosotros es mejor en obras: y Él es el Exaltado en Poder, el Indulgente;”
“Es Allah quien toma las almas (de los hombres) en la muerte; y a las que no mueren (las toma) durante su sueño: aquellas sobre las que ha dictado el decreto de muerte, las retiene (sin dejarlas volver a la vida), pero a las demás las envía (a sus cuerpos) por un plazo fijado; en verdad en esto hay Signos para quienes reflexionan.”
“¡Oh vosotros que creéis! No os comáis vuestros bienes entre vosotros en vanidades: sino que haya entre vosotros Negocio y comercio por mutuo consentimiento: Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos: ¡pues en verdad Allah ha sido con vosotros Misericordiosísimo!”
“Y gastad de vuestros bienes en la causa de Allah, y no contribuyáis con vuestras propias manos a (vuestra) destrucción; sino haced el bien; porque Allah ama a los que hacen el bien.”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que quien se mata a sí mismo, ya sea por una caída, con veneno o con una hoja cortante, sufrirá lo mismo en el Fuego.
“Quien recibe la guía, la recibe para su propio bien; quien se extravía, lo hace para su propia pérdida: Ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro; ni castigaríamos con Nuestra Ira hasta haber enviado un mensajero (para advertir).”
“Allah nunca es injusto en lo más mínimo: si hay algún bien (hecho), Él lo duplica, y da de Su propia presencia una gran recompensa.”
Para quien lleva una carga pesada
Algunos de quienes leen esta página están enfermos, agotados o de luto. La palabra del islam para ellos es misericordia. Allah (﷾) dice a Sus siervos que se han perjudicado a sí mismos: “No desesperéis de la Misericordia de Allah”. Con cada dificultad hay alivio. El Profeta (ﷺ) dijo que ningún cansancio, enfermedad ni pena alcanza a un musulmán sin que Allah (﷾) borre con ello algunos de sus pecados. Ningún dolor se desperdicia. Si estás pensando en poner fin a tu vida, por favor habla hoy con alguien de confianza o con un médico, o llama al número de emergencias de tu zona.
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
“Así pues, en verdad, con toda dificultad hay alivio: En verdad, con toda dificultad hay alivio.”
Abu Sa'id al-Khudri y Abu Hurayra relatan que el Profeta (ﷺ) dijo que ningún cansancio, enfermedad, pena, tristeza, daño o angustia alcanza a un musulmán, ni siquiera el pinchazo de una espina, sin que Allah le borre por ello algunos de sus pecados.
No desees la muerte
El Profeta (ﷺ) dijo a los creyentes que no desearan la muerte por un daño que les hubiera alcanzado. Si alguien tiene que decir algo, que pida a Allah (﷾) que lo mantenga con vida mientras la vida sea mejor para él. Luego, que pida que se lo lleve cuando la muerte sea mejor para él. Las dos mitades dejan la elección a Allah (﷾), el único que sabe qué es mejor. También dio la razón. Quien obra el bien puede añadir a su bien, y un malhechor puede volverse atrás y arrepentirse. Así que en el islam los últimos días de una vida no son un tiempo vacío que haya que acortar. Son días de recompensa, de oración y de volverse hacia Dios (﷾).
Anas relata que el Profeta (ﷺ) dijo que ninguno de vosotros debe desear la muerte por un daño que le haya alcanzado. Si tiene que desear algo, que diga: “Oh Allah, mantenme con vida mientras la vida sea mejor para mí, y llévame cuando la muerte sea mejor para mí”.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que ninguno de vosotros debe desear la muerte. Si es de los que obran el bien, puede añadir a su bien. Si es un malhechor, puede volverse atrás y arrepentirse.
No se pide una adoración que dañe el cuerpo
El Profeta (ﷺ) prohibió a sus compañeros ayunar día tras día sin romper el ayuno por la noche. Aisha dice que lo prohibió por misericordia con ellos. A un compañero que ayunaba todos los días y rezaba toda la noche le dijo que parara, porque “tu cuerpo tiene un derecho” sobre él. El Corán exime a los enfermos del ayuno, y dice que Allah (﷾) quiere facilidad para los creyentes, no dificultad. Dice que Allah (﷾) no impone a ningún alma una carga mayor de la que puede soportar. En el islam, la abnegación que desgasta el cuerpo no es una forma más alta de adoración.
Aisha relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) prohibió a sus compañeros el wisal, ayunar día tras día sin romper el ayuno por la noche, por misericordia con ellos. Cuando le dijeron que él mismo lo hacía, dijo que él no era como ellos, porque su Señor le daba de comer y de beber.
Abdullah ibn Amr relata que el Profeta (ﷺ), al saber que él ayunaba todos los días y rezaba toda la noche, le dijo: no hagas eso. Ayuna unos días y deja otros, reza y también duerme, porque tu cuerpo tiene un derecho sobre ti, y también tus ojos, tu esposa y tu huésped. En su vejez, Abdullah deseó haber tomado el camino más fácil que el Profeta (ﷺ) le había ofrecido.
“(Ayunad) un número fijo de días; pero si alguno de vosotros está enfermo, o de viaje, el número prescrito (debe recuperarse) en días posteriores. Para quienes pueden hacerlo (con dificultad), hay un rescate: alimentar a un indigente. Pero quien dé más, por su propia voluntad,- es mejor para él. Y es mejor para vosotros que ayunéis, si supierais.”
“Ramadán es el (mes) en el que se hizo descender el Corán, como guía para la humanidad, y también (Signos) claros para la guía y el juicio (Entre el bien y el mal). Así pues, cada uno de vosotros que esté presente (en su hogar) durante ese mes debe pasarlo ayunando, pero si alguno está enfermo o de viaje, el periodo prescrito (Debe completarse) con días posteriores. Allah quiere para vosotros toda facilidad; no quiere poneros en dificultades. (Quiere que) completéis el periodo prescrito, y que Le glorifiquéis por haberos guiado; y quizá seáis agradecidos.”
“Allah no impone a ningún alma una carga mayor de la que puede soportar. Obtiene todo el bien que gana, y sufre todo el mal que gana. (Orad:) “¡Señor nuestro! No nos condenes si olvidamos o caemos en error; ¡Señor nuestro! No pongas sobre nosotros una carga Como la que pusiste sobre los que nos precedieron; ¡Señor nuestro! No pongas sobre nosotros una carga mayor de la que tenemos fuerza para soportar. Borra nuestros pecados y concédenos el perdón. Ten misericordia de nosotros. Tú eres nuestro Protector; Ayúdanos contra los que se oponen a la fe”.”
Cómo afronta un musulmán la muerte
El Corán dice que toda alma probará la muerte, y que la recompensa completa llega el Día del Juicio. Tres días antes de morir, el Profeta (ﷺ) dijo que nadie debía morir sino pensando bien de Allah (﷾). Dijo a los musulmanes que animaran a sus moribundos a decir “No hay más dios que Allah”. El Corán habla del alma en paz que vuelve a su Señor, complacida y complaciente. Así que un musulmán afronta la muerte con paciencia y esperanza, y con el nombre de Dios (﷾) en los labios. Las preguntas sobre una enfermedad o un tratamiento concretos corresponden a un sabio cualificado y a un médico.
“Toda alma probará la muerte: Y solo en el Día del Juicio se os pagará vuestra recompensa completa. Solo aquel que sea salvado lejos del Fuego y admitido en el Jardín habrá alcanzado el objeto (de la Vida): Pues la vida de este mundo no es sino bienes y enseres de engaño.”
Jabir relata que, tres días antes de la muerte del Profeta (ﷺ), le oyó decir: que ninguno de vosotros muera sino pensando bien de Allah.
Abu Sa'id al-Khudri relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: animad a los vuestros que estén muriendo a decir “No hay más dios que Allah”.
“(Al alma justa se le dirá:) “¡Oh (tú), alma en (completo) reposo y satisfacción! “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él! “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos! “¡Sí, entra en Mi Cielo!”
Lee el Libro y sigue al último Profeta (ﷺ)
El Corán pide que se lo sopese con atención. Dice que, si hubiera venido de otro que Allah (﷾), se habrían encontrado en él muchas discrepancias. Lo trajo Muhammad (ﷺ), que fue enviado a toda la humanidad por Aquel que da tanto la vida como la muerte. Los musulmanes invitan a todo lector jainista a leerlo.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Cinco réplicas respondidas
Tattvartha Sutra 7.22 — capítulo 7, sutra 22 (numeración Digambara)
En la numeración Digambara, el Tattvartha Sutra 7.22 dice que el seguidor laico asume de buen grado la sallekhana, el ayuno final, cuando se acerca la muerte. El comentario Digambara de Pujyapada, el Sarvarthasiddhi (§705), responde a la acusación de que esto es quitarse la vida. El daño, tal como lo define el Tattvartha Sutra (7.13), es quitar la vida por pasión. Quien ha hecho el voto de sallekhana está libre de apego y de aversión, así que, dice el comentario, no es culpable de quitarse la vida. Quitarse la vida es el acto de alguien dominado por el apego, la aversión o la ilusión.
Por qué se cita
La sallekhana no es suicidio. Se asume sin pasión, cerca del final de la vida y con el permiso de un maestro. El suicidio es un acto de desesperación o de ira.
La respuesta
Esta página expone esa distinción tal como la exponen los maestros jainistas, y no llama suicidio a la sallekhana. El islam, sencillamente, mide con otra cosa. Su pregunta no es lo serena que está la mente, sino lo que Dios (﷾) ha ordenado. Allah (﷾) fija el plazo de cada vida (3:145). Y ordena: “Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos” (4:29). Según la medida del islam, un ayuno mantenido a propósito hasta la muerte pone fin a una vida que no nos corresponde terminar, por serena que esté la mente.
Conclusión — La distinción jainista es real dentro de la enseñanza jainista; la medida del islam es la orden de Dios (﷾), no el estado de la mente.
Ratnakaranda Shravakachara 122 — capítulo 5, verso 1 (Digambara)
El Ratnakaranda Shravakachara, un manual Digambara para los seguidores laicos, define la sallekhana como dejar el cuerpo por el dharma (el deber religioso) en cuatro situaciones: una calamidad de la que no se puede escapar, una hambruna, la vejez y una enfermedad que no puede curarse.
Por qué se cita
Es solo para quienes ya están cerca de la muerte, por la vejez o por una enfermedad que no puede curarse. No acorta una vida que valga la pena vivir. Solo afronta bien la muerte.
La respuesta
El Profeta (ﷺ) habló de esa misma dificultad. Dijo que no se deseara la muerte por un daño que nos hubiera alcanzado. Enseñó la súplica “mantenme con vida mientras la vida sea mejor para mí” (Bukhari 5671). Esa súplica pide a Allah (﷾) que juzgue cuándo es mejor la muerte. No permite que una persona lo decida y actúe en consecuencia. Dijo que una buena persona puede añadir a su bien, y un malhechor puede arrepentirse (Bukhari 7235). Incluso el dolor cuenta: ninguna enfermedad alcanza a un musulmán sin que Allah (﷾) borre con ella algunos de sus pecados (Bukhari 5641). Los últimos días nunca carecen de valor.
Conclusión — En el islam los últimos días siguen trayendo recompensa, así que se dejan a Dios (﷾).
Sahih al-Bukhari 1964 — Kitab al-Sawm (El ayuno), hadiz 1964
Aisha relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) prohibió a sus compañeros el wisal, ayunar día tras día sin romper el ayuno por la noche, por misericordia con ellos. Cuando le dijeron que él mismo lo hacía, dijo que él no era como ellos, porque su Señor le daba de comer y de beber.
Por qué se cita
Los musulmanes también ayunan, durante todo un mes. El islam también elogia la abnegación.
La respuesta
El ayuno del islam va del alba a la puesta del sol, y se rompe cada tarde. El Profeta (ﷺ) prohibió ayunar sin interrupción por la noche, “por misericordia” (Bukhari 1964). Dijo a un compañero que su cuerpo tenía un derecho sobre él (Bukhari 1975). Los enfermos quedan eximidos del ayuno (2:184), y Allah (﷾) quiere facilidad, no dificultad (2:185). El ayuno en el islam es una disciplina para los vivos, nunca una forma de poner fin a una vida.
Conclusión — El ayuno islámico tiene límites fijados por la misericordia, y nunca tiene como fin la muerte.
Corán 3:169 — Surat Al 'Imran (La familia de Imrán), aleya 169
“No pienses que los que han sido muertos en el camino de Allah están muertos. No, viven, recibiendo su sustento en la presencia de su Señor;”
Por qué se cita
El islam elogia a los mártires, que también eligen la muerte. ¿En qué se diferencia?
La respuesta
En el islam un mártir no se quita la vida. El mártir honrado en 3:169 es el que muere en el camino de Allah (﷾), a manos de otro. El Profeta (ﷺ) contó también como mártires a quienes mueren de peste o de una enfermedad del vientre. También a quienes se ahogan o mueren bajo un edificio derrumbado (Bukhari 2829). Ninguno de ellos eligió morir. El Profeta (ﷺ) dijo que quien pide sinceramente a Allah (﷾) el martirio alcanzará el rango de los mártires, aunque muera en su cama (Muslim 1909). Quitarse la vida sigue estando prohibido (4:29; Bukhari 5778). El Corán nunca honra a una persona que pone fin a su propia vida.
Conclusión — Un mártir nunca se quita la vida; poner fin a la propia vida sigue estando prohibido.
P. S. Jaini, The Jaina Path of Purification (1979), p. 181 y pp. 227-232
Jaini llama a la sallekhana la muerte santa: la decisión de afrontar con calma la propia muerte natural mediante el ayuno y la meditación en los últimos días de la vida. Se recomienda encarecidamente a monjes y monjas y es una meta para muchos jainistas laicos, en las dos tradiciones. El objetivo es morir plenamente consciente, con los votos cumplidos, y la palabra significa adelgazar debidamente las pasiones y el cuerpo. Los códigos la permiten en cuatro situaciones: una calamidad inevitable, una gran hambruna, una vejez que hace probable apartarse de los votos y una enfermedad que no puede curarse. Casi siempre se trata de la vejez o de una enfermedad terminal. Los maestros jainistas condenan otras formas de poner fin a la propia vida como malas, y dicen que llevan a renacer en el infierno. Un laico recibe el voto de un maestro, la familia da su consentimiento y la comunidad lo sabe; los jainistas lo contraponen a un suicidio cometido en secreto. El voto no se cumple debidamente si lo empaña cualquier deseo de vivir más, de morir pronto o de ganar el cielo. El moribundo repite u oye el mantra namaskara, la oración jainista de homenaje a los seres santos.
Por qué se cita
Morir plenamente consciente, con la mente puesta en los santos, es la mejor muerte que existe. El islam no tiene nada parecido.
La respuesta
El islam enseña su propia manera de afrontar la muerte. El Profeta (ﷺ) dijo a los musulmanes que animaran a sus moribundos a decir “No hay más dios que Allah” (Muslim 916a). Dijo que nadie debía morir sino pensando bien de Allah (Muslim 2877a). El Corán habla del alma en paz que vuelve a su Señor, complacida y complaciente (89:27-30). Todo esto llega cuando Dios (﷾) envía la muerte, no antes.
Conclusión — El islam también tiene una buena muerte: recuerdo y esperanza, con su hora dejada a Dios (﷾).
Perspectivas
La enseñanza jainista sobre la sallekhana
La sallekhana es la muerte santa: un ayuno gradual cerca del final de la vida, asumido con el voto de un maestro y libre de todo deseo de morir. Como no la impulsa ninguna pasión, los maestros jainistas dicen que no es quitarse la vida.
Enseñada en las dos tradiciones, Digambara y Svetambara
La sallekhana no es quitarse la vida. El daño es quitar la vida por pasión, y quien ha hecho el voto está libre de apego y de aversión.
Refutación
La vara de medir del islam no es la calma de la mente, sino la orden de Dios (﷾). Allah (﷾) fija cada plazo (3:145), y ordena: “Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos” (4:29).
Solo se permite en cuatro situaciones. Son una calamidad de la que no se puede escapar, una hambruna, la vejez o una enfermedad que no puede curarse.
Refutación
El Profeta (ﷺ) dijo que no se deseara la muerte por un daño que nos hubiera alcanzado (Bukhari 5671). En el islam la enfermedad aligera el deber: los enfermos quedan eximidos incluso del ayuno obligatorio (2:184). Así que nunca se pide un ayuno que ponga fin a una vida.
Se asume abiertamente, con el voto de un maestro y el consentimiento de la familia, a diferencia de un suicidio cometido en secreto.
Refutación
El consentimiento de otros no puede entregar lo que pertenece a Dios (﷾). Allah (﷾) creó la muerte y la vida (67:2) y toma las almas al morir (39:42).
El mejor final que puede tener una persona es morir plenamente consciente. Los votos se han cumplido, y la mente está puesta en los santos.
Refutación
El islam pide también un buen final, pero deja su hora a Dios (﷾). Cada día de más puede permitir que una buena persona añada bien, y que un malhechor se arrepienta (Bukhari 7235).
La perspectiva islámica
Una vida es un depósito confiado por Dios (﷾), no algo que nos corresponda terminar. Los creyentes no desean la muerte, ni siquiera en la dificultad, y no se les pide una adoración que dañe el cuerpo. Un musulmán afronta la muerte con paciencia, con “No hay más dios que Allah”, y pensando bien de Dios (﷾).
Ningún alma muere sino con el permiso de Allah (﷾), en un plazo fijado como por escrito.
El Corán prohíbe a los creyentes matarse, y el Profeta (ﷺ) advirtió que quien se mata sufrirá por el mismo medio en el Fuego. Es una advertencia a los vivos, no un veredicto sobre nadie que haya muerto.
El Profeta (ﷺ) dijo a los creyentes que no desearan la muerte. Una buena persona puede añadir bien, y un malhechor puede arrepentirse.
Por misericordia, el Profeta (ﷺ) prohibió ayunar sin interrupción. Dijo que el cuerpo tiene un derecho sobre su dueño.
El Corán exime a los enfermos del ayuno y dice que Allah (﷾) quiere facilidad, no dificultad, para los creyentes.
Un musulmán afronta la muerte con “No hay más dios que Allah”, pensando bien de Allah (﷾). Deja su hora a Él.