¿Puede haber karma y renacimiento sin alma?

El budismo tiene dos grandes ramas. El theravada, presente sobre todo en el sur y el sudeste de Asia, sigue los textos pali, que considera palabra del Buda. El mahayana, presente sobre todo en el este de Asia, añade más sutras. Esta página cita los textos pali y dice cuándo un texto es posterior. En los Discursos Agrupados el Buda dice a un grupo de cinco mendicantes (monjes) que la forma, la sensación, la percepción, las elecciones y la conciencia son cada una no-yo. Cada una, dice, debe verse con recta comprensión con estas palabras. Un breve verso del Dhammapada lo dice de forma aún más breve. Dicho con exactitud, los textos pali enseñan que nada en una persona, ni el cuerpo ni la mente, es un yo duradero. Esta página no dice más que eso.

El errante Vacchagotta preguntó al Buda si el yo sobrevive. El Buda guardó silencio. Cuando le preguntó si no sobrevive, guardó silencio por segunda vez. Después le dijo a Ananda por qué. Decir que el yo sobrevive sería ponerse del lado de los eternalistas, que sostienen que un yo dura para siempre. Decir que no sobrevive sería ponerse del lado de los aniquilacionistas, que sostienen que el yo termina con la muerte. Así que los textos no enseñan que un yo dure, y no dicen que no exista nadie. Un lector budista insistirá con razón en esto, y la página se atiene a ello.

Los textos pali sí dicen quién recibe el resultado de una obra. En un breve discurso el Buda dice que los seres son dueños de sus obras y herederos de sus obras. En otro dice a sus seguidores que repasen a menudo que serán herederos de las obras que hagan, buenas o malas. Esta página lo concede plenamente. Lo que los textos no dicen es qué es el heredero. Enseñan que nada en una persona es un yo duradero, y el Buda guardó silencio sobre si el yo sobrevive. El argumento que sigue parte de ahí.

Los textos pali sí nombran un vínculo entre las vidas. En los Discursos Largos el Buda hace una pregunta a Ananda. ¿Podrían el nombre y la forma tomar forma en el vientre si la conciencia no fuera concebida allí? Ananda dice que no. Pero los textos no dicen que pase la misma conciencia. El monje Sati sostenía que es “esta misma conciencia la que vaga y transmigra, no otra”. Cuando le preguntaron qué es esa conciencia, dijo que es quien habla, quien conoce, y quien experimenta los resultados de las obras buenas y malas. El Buda rechazó esa opinión. Dijo que la conciencia surge por dependencia, y que sin una causa no llega a ser.

El Milindapanha es un texto theravada clásico en el que el monje Nagasena responde al rey Milinda. No es uno de los propios discursos del Buda, así que se pone aquí junto a los suttas citados arriba. El propio rey plantea nuestra pregunta. Si no hay nada permanente en una persona, ¿quién toma lo que no es suyo, y quién lleva una vida malvada? Nagasena responde que una persona es un nombre para unas partes, como un carro es un nombre para la lanza, el eje y las ruedas. Más tarde el rey pregunta si el que nace sigue siendo el mismo o se convierte en otro. Nagasena dice: “Ni el mismo ni otro”. Si el nuevo ser no es el antiguo, ¿queda libre de las malas obras del antiguo? Nagasena dice que lo quedaría si no renaciera, pero que, como renace, no queda libre. Su imagen es la de un ladrón que tomó un mango y dice que los mangos que tomó no eran los que plantó el dueño. El rey está de acuerdo en que es culpable, por el último mango que salió del primero. El fuego que se deja ardiendo y la lámpara que quema una aldea se cuentan de la misma manera.

En un discurso el Buda llama la carga a los cinco agregados de apego: la forma, la sensación, la percepción, las elecciones y la conciencia, las partes que según el budismo componen a una persona. Luego pregunta quién la lleva, y responde: el individuo, el venerable de tal nombre y tal clan. Algunos budistas entendieron esas palabras en el sentido de que la persona es real. El Kathavatthu, el libro de los puntos controvertidos del canon theravada, empieza con un largo debate contra ellos. Su comentario nombra a dos de las dieciocho escuelas antiguas que sostenían esta opinión, los vajjiputtakas y los sammitiyas. En el debate, el personalista, la parte que sostiene que la persona es real, cita las palabras del Buda sobre los seres que mueren y renacen. El theravadin responde: “Concediendo que el Exaltado dijo lo que se cita, ¿es eso una razón” para decir que la persona es real? Así que las dos partes se apoyaban en las palabras del Buda.

Mira quién está ante el rey en cada imagen. El ladrón es un solo hombre, que tomó el mango y ahora defiende su caso. El hombre que dejó el fuego ardiendo es un solo hombre. También lo es el hombre que subió la lámpara al piso de arriba. Cada uno es la misma persona que actuó y que ahora responde. Antes, en el mismo libro, Nagasena pregunta si quien comete un crimen es una persona y quien es castigado otra. El rey dice que de ningún modo. Nagasena dice entonces que un hombre es la misma persona desde la infancia, porque todos sus estados se mantienen unidos en uno por este cuerpo. Estas imágenes funcionan porque aportan la identidad que el renacimiento no tiene. Según esta enseñanza el nuevo ser es otro. No pasa ningún cuerpo, ni tampoco ningún yo duradero. Los textos nombran la conciencia como vínculo. Pero cuando el monje Sati dijo que es “esta misma conciencia” la que pasa, el Buda rechazó esa opinión. Así que los textos no dicen que pase la misma persona.

Todo el mundo sabe lo que es decir “yo hice esto” y “esto me lo hicieron a mí”. Todo tribunal pregunta quién hizo la obra, y toda conciencia responde con el mismo nombre: el mío. La ley y la conciencia tratan a quien actúa como una sola persona a lo largo del tiempo, y lo mismo hace la respuesta del rey a Nagasena. Una enseñanza que tiene que explicar ese conocimiento para negarlo carga con la prueba. Llamar al sentido del yo un hábito de la mente no dice quién afronta el resultado de la obra. Tampoco lo dice llamarlo un nombre para una corriente de sucesos. El karma y el renacimiento necesitan a alguien que hizo y a alguien que recibe, y necesitan que sean uno.

El Corán dice que la persona que actuó es la persona que es devuelta y a la que se muestra lo que hizo. Su registro se despliega y se le dice que lo lea. Sus propias manos y sus pies dan testimonio de lo que hicieron. El hombre es testigo contra sí mismo, y ningún alma lleva la carga de otra. Se ve incluso el peso de un átomo de bien o de mal. El que hizo la obra es el que la ve. Nada de esto necesita un ladrón que no sea el ladrón.

El Corán dice que Allah (﷾) toma las almas de los hombres en la muerte, y las de los vivos durante su sueño. Retiene a aquellas sobre las que ha decretado la muerte. A las demás las devuelve a sus cuerpos hasta un plazo fijado. Los musulmanes no dicen del alma más de lo que Dios (﷾) les ha dicho. El Corán responde también al hombre que pregunta quién puede dar vida a huesos descompuestos: Aquel que los creó por primera vez. Así que la persona resucitada no es una copia hecha por otro. Es la misma persona, devuelta por Aquel que la hizo y guardó su alma. El Corán añade que al alma se le da a conocer su mal y su bien, y que triunfa quien la purifica.

Quién afronta el resultado de una obra decide cómo debe vivir una persona. El Corán no pide que se le acepte por confianza. Dice que si hubiera venido de otro que no fuera Dios (﷾), se encontraría en él mucha contradicción. Dice también que Muhammad (ﷺ) fue enviado a toda la humanidad. Los musulmanes piden a todo lector, también a los budistas, que miren el Corán y al último Profeta que lo trajo. Le piden que sopese lo que dice sobre el yo, el registro y el retorno.

Un lector budista puede responder desde los textos pali y desde el Milindapanha. Nada en una persona es un yo duradero, y el Buda guardó silencio sobre si el yo sobrevive. Sin embargo, el que renace no queda libre de sus obras, y lo que continúa es una corriente de causa y efecto. También se pone en duda la propia imagen del islam sobre la resurrección de los muertos.