Respuesta breve
No. En el libro que lo define, el yoga busca aquietar la mente hasta que el alma quede sola. Dios (﷾) no es su meta. Los Yoga Sutras sí nombran a un Señor, Ishvara, pero como un método entre otros: «O por la devoción a Iśvara» (1.23). Nunca lo llaman el Creador. El Bhagavad Gita sí pone a un Señor como meta, pero ese Señor es Krishna, y dice que la perfección llega «después de muchos nacimientos». Mucha gente hoy dice que el yoga es solo ejercicio. Si es así, puede dar salud, pero no lleva a Dios (﷾). El islam ofrece lo que el yoga no da: la adoración directa del Creador, abierta a cualquiera hoy mismo. Dios (﷾) dice: «en verdad estoy cerca (de ellos)» (2:186). El Corán dice a cada persona: «te encontrarás con Él» (84:6). El islam es una forma de vida completa, y el Corán invita a todos a ponerlo a prueba.
Explicación completa
A qué aspira el yoga
Los Yoga Sutras son el libro fundacional del Yoga, una de las escuelas clásicas de la filosofía hindú. Son 195 reglas breves, según las cuentan las dos traducciones que se usan aquí, atribuidas a Patanjali. La tradición dice que era Patanjali el gramático, que vivió siglos antes. J. H. Woods, de Harvard, halló que esa tradición no es anterior al siglo X, y fechó los Sutras entre el 300 y el 500 d. C. No forman parte del Veda: Shankara llama al sistema una Smriti, una tradición que está por debajo del Veda. El libro define su tema en una sola línea: «Yoga es la supresión de las transformaciones del principio pensante». En palabras corrientes, el yoga detiene los movimientos de la mente. La regla siguiente da el resultado: «Entonces el vidente permanece en sí mismo». El vidente es el alma. La última regla del libro nombra el estado final: kaivalya, que Woods traduce como Aislamiento. M. N. Dvivedi, un profesor hindú de sánscrito que tradujo el libro en 1890, lo explica como «el estado de unicidad». El alma queda aparte de la materia: es «el poder del alma centrado en sí mismo». Dvivedi insiste en que esto no es aniquilación. Aun así, la meta es un estado del propio yo. Ningún Señor aparece en la definición ni en la última regla. Eso importa, porque un camino se conoce por el lugar adonde lleva.
Woods cuenta 195 reglas en cuatro libros (51, 55, 55 y 34). Fecha los Sutras entre el 300 y el 500 d. C., y el comentario llamado de Vyasa entre el 650 y el 850 d. C. Halla que la tradición según la cual su autor es Patanjali el gramático no es anterior al siglo X, mil años o más después del gramático, y que no está probada.
“Yoga es la supresión de las transformaciones del principio pensante.”
“Entonces el vidente permanece en sí mismo.”
“La ruptura de la unión, por la disipación de la ignorancia, es lo que hay que evitar; es el Kaivalya del Vidente.”
“La resolución inversa de los gunas, desprovistos del motivo de actuar para el purusa, es kaivalya; o es el poder del alma centrado en sí mismo.”
“Este estado del purusa es kaivalya o el estado de unicidad.”
Aquí el yoga no significa unión con Dios (﷾)
Muchas clases enseñan que yoga significa unión con Dios (﷾). Los propios comentaristas de la escuela dicen otra cosa. Vachaspati Mishra, que escribió hacia el 850 d. C., explica la palabra en este libro. Viene de una raíz «en el sentido de concentración y no» de la raíz «en el sentido de conjunción». El comentario de Vyasa añade que quienes alcanzan el Aislamiento «son muchos». Así que cada alma liberada está sola consigo misma. Ninguna se une al Señor, y ninguna se convierte en Él. La idea de unión se encuentra en el hatha yoga, el yoga de las posturas y la respiración. Uno de sus libros, el Hatha Yoga Pradipika, llama a su estado más alto la «unidad del yo y del yo supremo» (4.7). Esa es la afirmación de que el alma es una con el Supremo, y la sección de Perspectivas la responde. No es lo que enseña el libro de Patanjali. Así que quien dice que el yoga de Patanjali te une con Dios (﷾) está diciendo lo que sus propios comentaristas no dijeron.
“Esta [duda] la elimina declarando que [«yoga» en la frase] «yoga es concentración» se deriva etimológicamente de la raíz yuj-a [Dhātupāṭha iv. 68] en el sentido de concentración y no de la raíz yuj-i [vii. 7] en el sentido de conjunción.”
“Hay, además, quienes han obtenido el Aislamiento; y quienes están en Aislamiento (kevalin) son muchos.”
“Esta igualdad y unidad del yo y del yo supremo, cuando todos los Samkalpas dejan de existir, se llama Samâdhi.”
Ishvara es un método entre otros
Los Sutras sí nombran a un Señor, Ishvara, en cinco de sus 195 reglas (1.23, 1.24, 2.1, 2.32 y 2.45). Pero fíjate en cómo entra en el libro. La regla 1.12 da el primer método para aquietar la mente: «la aplicación y el desapego». Luego la regla 1.23 dice: «O por la devoción a Iśvara». La palabra «o» importa. Dvivedi dice que señala «otro método», y añade: «cuando nada da resultado, el camino aquí indicado resultará útil». Siguen más métodos, también con «o»: controlar la respiración (1.34) y meditar «según la propia predilección» (1.39). Sobre esta última regla Dvivedi escribe que «es indiferente cuál sea la cosa». Sobre la regla 1.37 dice que sirven Rama, Shiva, Krishna, Cristo, el Buda «o incluso cualquier entidad imaginaria». Así que el método funciona sea real o no su objeto. No puede demostrar que haya alguien ahí. La regla 2.45 muestra el orden. De la entrega a Ishvara viene el Samadhi, la concentración profunda. Vyasa dice que el Señor favorece al yogui devoto, y luego dice qué trae ese favor: queda cerca de la concentración y del Aislamiento. Así que en este libro el Señor ayuda al yogui a alcanzar la meta. Él no es la meta. Dvivedi lo dice abiertamente: Patanjali «introduce un Iśvara más con fines de meditación y otras conveniencias subordinadas que con algún propósito capital e importante». Son palabras de un traductor hindú, no de un crítico musulmán.
“O por la devoción a Iśvara.”
“Iśvara es un alma particular, no tocada por la aflicción, las obras, el fruto y las impresiones.”
“El Yoga preliminar (consiste en) la mortificación, el estudio y la entrega a Iśvara.”
“Las observancias consisten en la pureza, el contento, la mortificación, el estudio y la entrega a Iśvara.”
“De la entrega a Iśvara (se sigue) el logro del Samâdhi.”
“Su supresión se logra mediante la aplicación y el desapego.”
“El logro del Parasamâdhi, o concentración inconsciente, se muestra posible por otro método. Esto lo sugiere la partícula «o».”
“Mientras este desapego pueda lograrse por los métodos indicados, muy bien; pero cuando nada da resultado, el camino aquí indicado resultará útil.”
“O por la espiración y la retención del aliento.”
“O meditando según la propia predilección.”
“Solo es necesario acostumbrar la mente a permanecer absorta en, o a traer a la vida, cualquier cosa para un tiempo dado y en él; es indiferente cuál sea la cosa”
“Râma, S'iva, Krsna, Cristo, Buda, o incluso cualquier entidad imaginaria que responda a la cualidad requerida servirá, según la propia predilección.”
“Por la devoción, por una clase especial de adoración, el Īçvara se inclina [hacia él] y lo favorece solo a causa del deseo-profundo [de este yogui]. También como resultado del deseo-profundo de Él, el yogui queda lo más cerca posible del logro de la concentración y del [Aislamiento], el resultado [de la concentración].”
“Es bien sabido que el Sânkhya, del cual el Yoga es complemento, no reconoce ningún Iśvara, pues Kapila dice expresamente que su existencia «no está probada». Patanjali introduce un Iśvara más con fines de meditación y otras conveniencias subordinadas que con algún propósito capital e importante.”
La meta: el alma sola
Aquietar la mente hasta que el vidente permanezca en sí mismo.
Aplicación y desapego
El primer método.
O la devoción a Ishvara
Otro método.
O lo que prefieras
Meditar según tu propia elección.
Un Señor al que no se llama Creador
La regla 1.24 llama a Ishvara «un alma particular», no tocada por lo que ata a las demás almas. El comentario pregunta quién es él «a diferencia de la sustancia primaria y del Yo», es decir, de la materia y de las almas. Así que el sistema tiene materia y almas, con esta alma especial junto a ellas. Ni una sola de las 195 reglas lo llama Creador. Dvivedi añade que el Sankhya, la escuela hermana del Yoga, «no reconoce ningún Iśvara». Los maestros hindúes vieron ellos mismos este vacío. Los Brahma Sutras, el libro fundacional del Vedanta, dicen: «Con esto queda refutado el Yoga (Smriti)». Shankara, de hacia el siglo VIII, explica por qué: el Yoga toma la materia como «la causa independiente del mundo». Ramanuja, de los siglos XI y XII, dice que el Señor del yoga es «una mera causa operativa»: alguien que actúa sobre una materia que él no hizo. Añade que este Señor «no es la causa del mundo» ni está dotado de las cualidades de Brahman, el Absoluto. Shankara admite las partes del Yoga que concuerdan con el Veda. Pero dice que el fin más alto no se alcanza «por el camino de la práctica del Yoga». Su propia razón es su enseñanza de que todos los yoes son uno, que el Corán rechaza (19:93). Así que dos grandes maestros hindúes leen el sistema del mismo modo: su mundo no procede de su Señor. Eso importa, porque un camino cuyo Señor no te hizo no puede ser el camino hacia tu Creador.
“Iśvara es un alma particular, no tocada por la aflicción, las obras, el fruto y las impresiones.”
“Pero ahora se pregunta quién es este [ser] al que hemos llamado el Īçvara, a diferencia de la sustancia primaria y del Yo.”
“Es bien sabido que el Sânkhya, del cual el Yoga es complemento, no reconoce ningún Iśvara, pues Kapila dice expresamente que su existencia «no está probada». Patanjali introduce un Iśvara más con fines de meditación y otras conveniencias subordinadas que con algún propósito capital e importante.”
“Con esto queda refutado el Yoga (Smriti).”
“Este Sûtra extiende la aplicación de la argumentación anterior, y observa que, con la refutación de la Sânkhya-smriti, también la Yoga-smriti ha de considerarse refutada; pues también esta supone, en oposición a la Escritura, un pradhâna como la causa independiente del mundo, y el «gran principio», etc., como sus efectos, aunque ni el Veda ni la experiencia común favorecen estas ideas.”
“En primer lugar, el Yoga sostiene que el Pradhâna, que es independiente de Brahman, es la causa material general, y por tanto el Señor que reconoce es una mera causa operativa. En segundo lugar, la naturaleza de la meditación, en la que consiste el Yoga, está determinada por la naturaleza del objeto de la meditación, y como de sus dos objetos, a saber, el alma y el Señor, el primero no tiene su Yo en Brahman, y el segundo no es la causa del mundo ni está dotado de las demás cualidades auspiciosas (que pertenecen a Brahman), el Yoga no es de carácter védico.”
“la beatitud más alta (el fin más alto del hombre) no se ha de alcanzar por el conocimiento de la Sânkhya-smriti independiente del Veda, ni por el camino de la práctica del Yoga.”
“No hay ninguno de los seres de los cielos y de la tierra que no haya de venir al (Allah) Más Clemente como siervo.”
- 195reglas en los Yoga Sutras
- 5reglas que nombran a Ishvara
- 3reglas propias sobre la postura
- 0reglas que lo llaman Creador
Lo que aciertan las reglas 1.24 a 1.26
Parte de lo que dicen estas reglas es verdad del Señor. No le toca lo que ata a las personas. Su conocimiento no tiene límite. No está sujeto al tiempo como nosotros. Woods traduce la regla 1.26 como «Maestro también de los [Sabios] Primordiales»; Dvivedi pone «el más grande de los grandes». El Corán dice cosas así de Allah (﷾). «No Le sobreviene somnolencia ni sueño» (2:255). Él es «el Primero y el Último», con «pleno conocimiento de todas las cosas» (57:3). Él «enseñó a Adán los nombres de todas las cosas» (2:31), y «enseñó al hombre lo que no sabía» (96:5). Esta página no dice que Ishvara sea Allah (﷾), ni que Patanjali fuera un profeta. El islam no llama a Dios (﷾) un alma entre almas: nada se Le parece (42:11). El punto aquí es de lógica. Si existe tal Señor, la devoción a Él no puede ser una opción entre muchas. Un Señor cuyo conocimiento no tiene límite es Aquel a quien hay que servir, no una ayuda para tener la mente tranquila. Los Sutras se detienen antes de ese paso. El Corán lo da: «No he creado a los yinn y a los hombres sino para que Me sirvan.» (51:56).
“Iśvara es un alma particular, no tocada por la aflicción, las obras, el fruto y las impresiones.”
“En él está el límite más alto de la semilla de la omnisciencia.”
“Al no estar condicionado por el tiempo, es el más grande de los grandes.”
“Maestro también de los [Sabios] Primordiales, por cuanto [en Él] no hay limitación de tiempo.”
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
“Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Y enseñó a Adán los nombres de todas las cosas; luego las presentó ante los ángeles y dijo: “Decidme los nombres de estas, si sois veraces”.”
“¡Proclama! (¡o lee!) en el nombre de tu Señor y Sustentador, que creó, creó al hombre de un (mero) coágulo de sangre cuajada: ¡Proclama! Y tu Señor es el Más Generoso, Aquel que enseñó (el uso del) cálamo, enseñó al hombre lo que no sabía.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“No he creado a los yinn y a los hombres sino para que Me sirvan.”
| Pregunta | Yoga Sutras | Corán |
|---|---|---|
| ¿Está atado? | No le toca lo que ata a las almas. | No Le sobreviene somnolencia ni sueño. |
| ¿Qué sabe? | En él el conocimiento alcanza su límite más alto. | Tiene pleno conocimiento de todas las cosas. |
| ¿Le ata el tiempo? | No está limitado por el tiempo. | Es el Primero y el Último. |
| ¿Enseña? | Maestro de los primeros sabios. | Enseñó a Adán, y enseñó al hombre lo que no sabía. |
| ¿Creó? | Nunca se le llama Creador. | El Creador de todas las cosas. |
| ¿Hay que servirle? | Un método, introducido con «o». | Las personas fueron hechas para servirle. |
| ¿Dónde termina el camino? | En el alma sola. | En el encuentro con Él. |
El yoga del Gita pone primero la adoración
El Bhagavad Gita, parte de la epopeya del Mahabharata, usa la palabra yoga de forma más amplia, y sí pone a un Señor como meta. K. T. Telang, el juez hindú cuya traducción de 1882 usa este sitio, escribe «devoción» por yoga y «devoto» por yogui. En el capítulo 6, Krishna dice al yogui que se siente y fije la mente «en mí», «considerándome su meta final». Coloca al yogui por encima de los ascetas, de los hombres de conocimiento y de los hombres de acción. Luego, en el último verso del capítulo, pone a un yogui por encima de todos los demás: el que «me adora». Así que el propio capítulo del Gita sobre el yoga termina poniendo la adoración por encima de la técnica. El islam está de acuerdo en que la adoración va primero. Pero esto traslada la pregunta del yoga a quién es adorado. Quien habla es Krishna, que dice: «He pasado por muchos nacimientos» (4:5). También se llama a sí mismo no nacido (4:6). La misma epopeya cuenta su muerte, después de que la flecha de un cazador le atravesara el talón. El Corán dice que Dios (﷾) «vive y no muere» (25:58), y que «no engendra ni ha sido engendrado» (112:3). La página sobre si Dios se hizo hombre como Rama o Krishna examina estas afirmaciones. El camino también es largo según el propio Gita. Arjuna dice que la mente es tan difícil de contener como el viento (6:34). Krishna dice que el yogui «alcanza la perfección después de muchos nacimientos» (6:45). Así que el Gita plantea la pregunta correcta, a quién adorar. Pero su propio yogui puede necesitar muchas vidas.
“debe contener su mente, y (concentrarla) en mí, y sentarse entregado a la devoción, considerándome su meta final. Dedicándose así constantemente a la abstracción, el devoto cuya mente está contenida alcanza esa tranquilidad que culmina en la emancipación final y en la asimilación conmigo.”
“El devoto es tenido por superior a los que practican penitencias, superior incluso a los hombres de conocimiento, y el devoto es superior a los hombres de acción; por tanto, ¡oh Arguna!, hazte devoto. E incluso entre todos los devotos, aquel que, lleno de fe, me adora con su ser más íntimo puesto en mí, es tenido por mí como el más devoto.”
“He pasado por muchos nacimientos, ¡oh Arguna!, y tú también. Yo los conozco todos, pero tú, ¡oh terror de (tus) enemigos!, no los conoces.”
“Aunque soy no nacido e inagotable en (mi) esencia, aunque soy el señor de todos los seres, aun así asumo el control de mi propia naturaleza y nazco por medio de mi poder engañoso.”
“Había pensado antes en todo lo que habían presagiado las palabras pronunciadas por Gāndhāri en otro tiempo. Recordó también las palabras que Durvāsas había dicho cuando aquel Rishi le untó el cuerpo con los restos del Pāyasa que había comido (siendo huésped en la casa de Krishna). El de alma elevada, pensando en la destrucción de los Vrishnis y de los Andhakas, así como en la anterior matanza de los Kurus, concluyó que había llegado la hora (de su propia partida del mundo). Entonces refrenó sus sentidos (en el Yoga). Conocedor de la verdad de todo asunto, Vāsudeva, aunque era la Deidad Suprema, deseó morir para disipar todas las dudas y establecer una certeza de resultados (en lo tocante a la existencia humana), solo para sostener los tres mundos y para hacer verdaderas las palabras del hijo de Atri. Habiendo refrenado todos sus sentidos, su palabra y su mente, Krishna se tendió en alto Yoga. Llegó entonces allí un fiero cazador de nombre Jarā, deseoso de ciervos. El cazador, confundiendo con un ciervo a Keçava, que estaba tendido sobre la tierra en alto Yoga, lo atravesó en el talón con una flecha y acudió rápidamente a aquel lugar para capturar su presa. Al acercarse, Jarā contempló a un hombre con vestiduras amarillas, absorto en el Yoga y dotado de muchos brazos. Teniéndose por culpable, y lleno de temor, tocó los pies de Keçava. El de alma elevada lo consoló y luego ascendió a lo alto, llenando todo el firmamento de esplendor.”
“Y pon tu confianza en Aquel que vive y no muere; y celebra Su alabanza; y basta Él para conocer las faltas de Sus siervos;”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“Pues, ¡oh Krishna!, la mente es inconstante, turbulenta, fuerte y obstinada; y creo que contenerla es tan difícil como (contener) el viento.”
“Pero el devoto que trabaja con gran esfuerzo, y limpio de sus pecados, alcanza la perfección después de muchos nacimientos, y entonces llega a la meta suprema.”
¿Es solo ejercicio?
Mucha gente hoy responde que el yoga es solo estiramiento. En cuanto a la historia, tienen razón. Los Sutras dedican a la postura tres reglas propias de 195 (2.46-48). La primera dice: «La postura es aquella que es firme y cómoda». Dvivedi añade: «sin importar qué forma tome». Allí la postura es un asiento para la meditación, no un entrenamiento. Un estudio de 2010 de Oxford University Press va más allá. No encuentra «ninguna prueba» en la tradición india de la práctica basada en posturas que domina hoy el yoga, aparte de las posturas sentadas para meditar. Remonta las clases de hoy a un nuevo énfasis en la cultura física. La investigación sobre la salud también trata el yoga como ejercicio. Una revisión Cochrane de 2022 halló que probablemente hay poca o ninguna diferencia entre el yoga y otros ejercicios para la espalda en cuanto a la función de la espalda a los tres meses. Pero esta respuesta corta en los dos sentidos. Si el yoga es solo ejercicio, no es un camino hacia Dios (﷾). El ejercicio llega al cuerpo, y eso es todo lo que pretende. Y algunas clases son más que ejercicio. Algunas cantan Om, la palabra que los Sutras dan para Ishvara (1.27-28). Algunas enseñan el surya namaskar, un nombre que significa saludo al sol. Así que lo que es una clase depende de lo que se dice y se hace en la sala. Sobre la adoración el Corán es claro: «No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino postraos ante Allah, que los creó» (41:37). Si un musulmán puede hacer solo los estiramientos es una cuestión de ley islámica. Este sitio da un dictamen solo donde las cuatro escuelas de ley islámica están de acuerdo, y aquí no da ninguno. Consulta a un erudito cualificado.
“La postura es aquella que es firme y cómoda.”
“la definición general y más conveniente de la postura es que debe ser perfectamente firme y no debe causar ninguna sensación dolorosa, sin importar qué forma tome.”
Encuentra «poca o ninguna prueba» de que la postura, aparte de ciertas posturas sentadas de meditación, haya sido nunca la parte principal de alguna tradición india de yoga. Concluye que la tradición india no muestra «ninguna prueba» de la clase de práctica basada en posturas que domina hoy el yoga en el mundo de habla inglesa. Esa práctica no es fruto de una línea directa e ininterrumpida de hatha yoga. Surgió de un nuevo énfasis en la cultura física, en un intercambio entre técnicas modernas de cultura del cuerpo desarrolladas en Occidente y el yoga hindú moderno.
Una revisión de 21 ensayos (2.223 participantes). Frente a no hacer ejercicio, el yoga dio mejoras pequeñas y clínicamente poco importantes en la función de la espalda y el dolor. Probablemente hubo poca o ninguna diferencia entre el yoga y otros ejercicios para la espalda en la función a los tres meses; en el dolor y la calidad de vida siguió siendo incierto.
“Su indicador es la «palabra de gloria».”
“Su repetición constante, y la meditación atenta sobre su significado, (deben practicarse).”
“Entre Sus signos están la Noche y el Día, y el Sol y la Luna. No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino postraos ante Allah, que los creó, si es a Él a quien queréis servir.”
| ¿Qué yoga? | A qué aspira | Qué deja |
|---|---|---|
| Los Yoga Sutras | Una mente quieta y el alma sola. | Un Señor como un método, nunca llamado Creador. |
| El hatha yoga | La unidad del yo y del Yo supremo. | La afirmación de que el alma es una con el Supremo. |
| El yoga del Gita | Krishna como meta final. | La pregunta de a quién adorar. |
| Una clase de posturas | Forma física y bienestar. | Ejercicio, que llega al cuerpo. |
El islam: adorar directamente al Creador
El islam empieza donde los Sutras se detienen. Dios (﷾) no es un método entre otros. A Él «se debe el origen primordial de los cielos y de la tierra» (6:101). Servirle es la razón por la que se hizo a las personas (51:56). Por eso en cada oración un musulmán dice: «A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos.» (1:5). En la oración, nada se interpone entre la persona y Dios (﷾). No hay que rezar a través de nadie, ni alcanzar antes un estado mental, ni esperar otra vida. El Corán dice: «en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca» (2:186). Dice: «estamos más cerca de él que (su) vena yugular» (50:16), y: «Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)» (40:60). El Profeta (ﷺ) transmitió que Allah (﷾) dice de Su siervo: si viene a Mí caminando, Yo voy a él corriendo (Bujari 7405). Así que la puerta está abierta hoy, incluso para quien empieza. La página «¿Basta la meditación?» trata de la calma, la atención y el recuerdo en el islam.
“A Él se debe el origen primordial de los cielos y de la tierra: ¿Cómo puede tener un hijo si no tiene compañera? Él creó todas las cosas, y tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“No he creado a los yinn y a los hombres sino para que Me sirvan.”
“A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos.”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos qué oscuras sugerencias le hace su alma: porque estamos más cerca de él que (su) vena yugular.”
“Y vuestro Señor dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración): pero los que son demasiado arrogantes para servirme ciertamente se encontrarán en el Infierno, ¡humillados!”.”
El Profeta (ﷺ) relata que Allah dice: Yo soy como Mi siervo piensa de Mí, y estoy con él cuando Me recuerda; si se acerca a Mí un palmo, Yo Me acerco a él un codo, y si viene a Mí caminando, Yo voy a él corriendo. También en Sahih Muslim 2675.
Un cuerpo que se inclina ante Alguien
El islam da al cuerpo un papel en la adoración. Los musulmanes se ponen de pie, se inclinan y se postran cinco veces al día. Pero la postura no es una técnica para la mente. Es un acto dirigido a Alguien. Dios (﷾) dice: «establece la oración regular para celebrar Mi alabanza» (20:14). El Corán dice: «póstrate en adoración y acércate más (a Allah)!» (96:19). El Profeta (ﷺ) dijo que el siervo está más cerca de su Señor cuando está postrado (Muslim 482). Los Sutras piden una postura «firme y cómoda», para que la mente pueda callar. La salat pide a una criatura que ponga la frente en el suelo ante su Creador. Así que la pregunta no es cómo se sostiene un cuerpo. Es ante quién se inclina ese cuerpo.
“En verdad, Yo soy Allah: no hay dios sino Yo: sírveme, pues, (solo) a Mí, y establece la oración regular para celebrar Mi alabanza.”
“¡No, no le hagas caso! ¡Pero póstrate en adoración y acércate más (a Allah)!”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el siervo está más cerca de su Señor cuando se postra, así que pedid mucho en súplica entonces.
“La postura es aquella que es firme y cómoda.”
Dónde termina cada camino
La última regla de los Sutras termina en «el poder del alma centrado en sí mismo». El Corán termina el camino en otro lugar: «¡Oh tú, hombre! En verdad, tú vas siempre afanándote hacia tu Señor, con un esfuerzo penoso, pero te encontrarás con Él.» (84:6). Dice también: «hacia tu Señor es la Meta final» (53:42). Así que el creyente vive para ese encuentro: «quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud», y no asocia a nadie en Su adoración (18:110). Al alma en reposo se le dice: «Vuelve a tu Señor» (89:28). Así que el fin del islam no es un alma sola. Es un siervo que se encuentra con Aquel que lo hizo. Nadie puede comprobar lo que otra persona alcanza por dentro. El Corán ofrece una prueba que cualquiera puede hacer. Un libro de alguien que no fuera Dios (﷾) contendría «mucha discrepancia» (4:82), y desafía a cualquiera a producir un capítulo como él (2:23). Llegó por medio de Muhammad (ﷺ), el Sello de los Profetas, enviado a todas las personas (33:40; 7:158). El islam es una forma de vida completa, e invita a todo buscador a volverse hoy hacia el Creador (5:3; 2:208).
“La resolución inversa de los gunas, desprovistos del motivo de actuar para el purusa, es kaivalya; o es el poder del alma centrado en sí mismo.”
“¡Oh tú, hombre! En verdad, tú vas siempre afanándote hacia tu Señor, con un esfuerzo penoso, pero te encontrarás con Él.”
“Que hacia tu Señor es la Meta final;”
“Di: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración de que vuestro Allah es un solo Allah: quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud y que, en la adoración de su Señor, no admita a nadie como asociado.”
“(Al alma justa se le dirá:) “¡Oh (tú), alma en (completo) reposo y satisfacción! “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él! “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos! “¡Sí, entra en Mi Cielo!”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
“¡Oh vosotros que creéis! Entrad en el islam de todo corazón; y no sigáis los pasos del maligno; porque es para vosotros un enemigo declarado.”
| Camino | El Creador es la meta | La adoración va primero | El camino termina en Él |
|---|---|---|---|
| Los Yoga Sutras | |||
| Una clase de posturas | |||
| El yoga del Gita | |||
| El islam |
- Sí
- No
- En parte
Las respuestas, contestadas
Yoga Sutra 1.23 — libro 1, sutra 23
“O por la devoción a Iśvara.”
Por qué se cita
La «o» no hace de Ishvara un asunto secundario. Vyasa dice que este camino pone al yogui lo más cerca posible, y el propio Dvivedi llama a Ishvara «el refugio final de los seres».
La respuesta
Tómalo como el mejor método. Sigue siendo un método, y la misma frase dice para qué es: la concentración y el Aislamiento. En la misma nota Dvivedi dice que Patanjali introduce a Ishvara por «conveniencias subordinadas», y llama a la devoción el camino que se usa «cuando nada da resultado». La regla 1.39 deja luego al yogui meditar en lo que prefiera.
Conclusión — Se lea como se lea, el Señor de los Sutras es un camino hacia la meta y no la meta.
Vachaspati Mishra sobre el Yoga Sutra 1.24
Vachaspati da al Señor un papel en los ciclos de los mundos: cuando terminan y vuelven a empezar, Él toma materia pura y enseña, por compasión. Los ciclos no tienen principio, y solo nombra dos clases de cosas, la materia primaria y el Yo.
Por qué se cita
Los comentaristas sí dan a Ishvara un papel en el mundo. Vachaspati lo presenta actuando en sus ciclos y enseñando por compasión, así que es un Creador en todo menos en el nombre.
La respuesta
Los ciclos de Vachaspati no tienen principio, y nombra dos clases de cosas, la materia primaria y el Yo. Ramanuja dice lo que se sigue: tal Señor es «una mera causa operativa». La afirmación del Corán es mayor. A Él se debe «el origen primordial de los cielos y de la tierra» (6:101). Él es «el Creador de todas las cosas» (39:62).
Conclusión — Quien trabaja sobre una materia que no hizo no es el Creador que describe el Corán.
Shankara, comentario a los Brahma Sutras 2.1.3 — Sacred Books of the East 34, p. 298
“la beatitud más alta (el fin más alto del hombre) no se ha de alcanzar por el conocimiento de la Sânkhya-smriti independiente del Veda, ni por el camino de la práctica del Yoga.”
Por qué se cita
Las propias Upanishads enseñan el yoga, así que es védico, y Shankara acepta su práctica.
La respuesta
Shankara admite las partes que no contradicen el Veda. Dice que la palabra «Yoga» de la Upanishad significa meditación védica, y que el fin más alto no se alcanza «por el camino de la práctica del Yoga». Ramanuja dice que «el Yoga no es de carácter védico». Así que los maestros hindúes no están de acuerdo en que este yoga alcance el fin más alto.
Conclusión — La afirmación de que el yoga es el camino hacia Dios (﷾) se discute dentro del propio hinduismo.
Yoga Sutra 2.46 — libro 2, sutra 46
“La postura es aquella que es firme y cómoda.”
Por qué se cita
La salat tiene inclinaciones y postraciones, así que los musulmanes también hacen yoga, y ambos llegan al mismo Dios.
La respuesta
Dos actos pueden parecerse y significar cosas distintas. La postura de los Sutras prepara la mente para callar, «sin importar qué forma tome». La salat es adoración dirigida al Creador, y su inclinación se ordena para alabarle (20:14; 96:19).
Conclusión — Lo que importa es para quién es el acto, no la forma del cuerpo.
Perspectivas
La escuela del Yoga
El yoga de Patanjali aquieta la mente hasta que el alma se conoce a sí misma. La devoción a Ishvara forma parte de la práctica, y él favorece al yogui devoto.
Yoga significa unión, así que el yogui queda unido a Dios.
Refutación
El propio comentarista de la escuela dice que aquí la palabra significa concentración, «no» conjunción. Las almas liberadas «son muchas», y cada una está sola.
La devoción a Ishvara forma parte de la práctica de los Sutras, y Vyasa dice que el Señor favorece al yogui. Así que el yoga es un camino hacia Dios.
Refutación
La frase siguiente de Vyasa dice qué trae ese favor: la concentración y el Aislamiento. El Señor ayuda en el camino, y el camino termina en el alma sola. Un camino hacia Dios (﷾) terminaría con Dios (﷾).
El camino de devoción del Gita
El yoga más alto es la adoración amorosa del Señor. Krishna promete que el yogui que lo adora llega a él.
Krishna pone al yogui que adora por encima de todos, y dice que se llega a él fácilmente si se le recuerda constantemente. Así que el yoga sí lleva a Dios, y rápido.
Refutación
Entonces el camino es la adoración, como dice el islam, y la pregunta es a quién adorar. «De fácil acceso» se promete a quien medita «constantemente» en Krishna, y los propios textos hindúes cuentan sus nacimientos y su muerte. El Corán dice que Dios (﷾) no ha sido engendrado y que «no muere», y que la adoración Le pertenece solo a Él.
Vedanta Advaita
Algunos maestros modernos leen el yoga a través del Advaita, la escuela no dualista del Vedanta: aquietar la mente muestra que el alma siempre fue Dios.
El yoga revela que tu verdadero yo es Dios, como dice la Upanishad: «tú, oh Svetaketu, eres eso».
Refutación
Esa no es la enseñanza de los Sutras, que mantienen separadas muchas almas. El mismo Shankara, el principal maestro del Advaita, dice que el fin más alto no se alcanza «por el camino de la práctica del Yoga». El Corán dice que todo ser vendrá a Dios (﷾) «como siervo» (19:93). Mira la página sobre si el alma es lo mismo que Dios (﷾).
El hatha yoga, el yoga más antiguo de posturas y respiración, sí enseña la unión. El Hatha Yoga Pradipika llama al samadhi la «unidad del yo y del yo supremo».
Refutación
Ese libro saluda a Shiva como maestro del hatha yoga, y lo llama «una escalera» hacia el raja yoga, el yoga de la mente aquietada. Su unión es el yo que se hace uno con el Yo supremo, que es la misma afirmación de arriba. El Corán dice de Dios (﷾): «no hay absolutamente nada semejante a Él» (42:11). Una criatura puede acercarse a su Creador, pero no se convierte en Él.
Es solo ejercicio
El yoga hoy es forma física y alivio del estrés, y no tiene nada que ver con la religión.
Una clase de yoga es estiramiento y respiración, sin que haga falta creer en nada.
Refutación
Si es así, no responde a ninguna de las preguntas que trae quien busca: quién me hizo, y qué viene después. El ejercicio llega al cuerpo. Esas preguntas siguen necesitando respuesta, y el Corán la da (23:115; 51:56).
El yoga me hace sentir en paz y cerca de algo más grande.
Refutación
Una sensación de calma muestra que el cuerpo y la mente se han asentado. No muestra a quién has alcanzado. Dvivedi dice que incluso «cualquier entidad imaginaria» puede servir de objeto. El islam señala a Alguien que responde: «Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)» (40:60). La página «¿Basta la meditación?» lo trata más a fondo.
La perspectiva islámica
No hace falta ninguna técnica para llegar a Dios (﷾). Él está cerca ahora, hay que adorarle directamente, y toda persona se encontrará con Él.
Servir al Creador es la razón por la que se hizo a las personas.
Dios (﷾) está cerca de quien Le invoca, sin nadie en medio.
El camino termina en el encuentro con el Señor.