Respuesta breve
No. En el Gita, Krishna dice que es no nacido, y sin embargo nace era tras era por su propio poder. Los maestros hindúes discrepan sobre lo que eso significa. Shankara dice que el nacimiento solo pareció real. Ramanuja dice que fue real, en un cuerpo divino. Las epopeyas hablan de signos divinos, pero también muestran los límites de un hombre. En el Ramayana, Rama dice a los dioses que se tiene por un hombre mortal, y les pregunta quién es él. En el Mahabharata, la flecha de un cazador atraviesa el talón de Krishna, y más tarde Arjuna hace quemar el cuerpo de Krishna. El Corán dice que Dios (﷾) no nace y que nada es semejante a Él. Vive y nunca muere, y conoce todas las cosas. Da la misma respuesta sobre Jesús: su nacimiento fue un milagro, pero él era un siervo de Dios (﷾).
Explicación completa
La enseñanza hindú: los descensos del Señor
Los hindúes llaman avatares, o descensos, a las venidas del Señor al mundo. En el Gita, Krishna dice a Arjuna, el guerrero al que enseña, que es no nacido y el señor de todos los seres. Y sin embargo nace por su propio poder. Siempre que la piedad decae, nace era tras era, para proteger a los buenos, destruir a los malhechores y establecer la piedad. Quien conoce de verdad su nacimiento y su obra divinos, dice, no vuelve a nacer. El Bhagavata Purana, un libro sagrado hindú sobre los descensos de Vishnu, sobre todo el de Krishna, enumera veintidós de estos descensos. Van desde un jabalí y un pez hasta Balarama y Krishna, y dice que son innumerables. Todos los demás, dice, son porciones o emanaciones, pero Krishna es el Señor mismo. Ramanuja, un maestro hindú de los siglos XI y XII, explica por qué el Señor viene en persona. Sus devotos no pueden vivir sin verlo, así que viene para dejar que lo vean, contemplen sus hechos y hablen con él.
“Aunque soy no nacido e inagotable en (mi) esencia, aunque soy el señor de todos los seres, aun así asumo el control de mi propia naturaleza y nazco por medio de mi poder engañoso.”
“Siempre que, ¡oh descendiente de Bharata!, la piedad languidece y la impiedad está en ascenso, yo me creo a mí mismo. Nazco era tras era, para la protección de los buenos, para la destrucción de los malhechores y para el establecimiento de la piedad.”
“Quien conoce así de verdad mi nacimiento y mi obra divinos abandona (este) cuerpo y no vuelve a nacer. Viene a mí, ¡oh Arguna!”
El capítulo enumera por orden los descensos del Señor. Entre los veintidós que nombra están un jabalí que sacó la tierra de las aguas, un pez que salvó a Manu en el diluvio, una tortuga que sostuvo sobre su lomo el monte Mandara, Mohini (una forma femenina que cautivó a los demonios), el hombre-león Narasimha y el enano. Nombra también a sabios y reyes, entre ellos un dios-rey (Dutt: “Naradeva”) que domó el mar, a quien sus comentaristas identifican con Rama, y después a Balarama y Krishna, nacidos entre los Vrishnis. Predice al Buda y, por último, a Kalki.
“Las encarnaciones, ¡oh Brāhmanas!, de Hari —el manantial de la pureza— son innumerables; así como mil corrientes brotan de un solo lago, cuyas aguas, con todo, permanecen inagotadas. Los sabios, los Manus, los dioses, los hijos de los Manus: todos estos seres poderosos, con los Prajāpatis, son partes de Dios. Todos estos son o bien porciones o bien emanaciones de la Persona; pero Krishna es el Señor mismo. De ciclo en ciclo alivian al mundo, que jadea bajo la opresión de los demonios.”
“Sādhus: son los buenos y virtuosos, los piadosos, los eminentes Vaishṇavas (o adoradores del Espíritu que Todo lo Penetra=Vishṇu), que Me buscan como su Refugio. Son aquellos que sienten que sin verme a Mí —Cuyos nombres y obras maravillosas trascienden los poderes de la palabra y de la mente— no pueden vivir ni moverse, no pueden sostener su propio ser. Son aquellos para quienes un solo instante de Mi ausencia de su memoria es como si fuera un kalpa. Para la protección de estos hombres santos —no sea que, en su agonía por no verme, languidezcan—, les concedo el privilegio (o derecho) de poder verme a Mí y a Mis hechos, y conversar Conmigo, y así sucesivamente.”
Cómo explican el nacimiento los maestros
El Gita llama a Krishna no nacido, y sin embargo nacido. Sus grandes comentaristas lo explican de maneras distintas. Shankara, el maestro del Advaita, vivió hacia el siglo VIII. Dice que el Señor parece nacer y tener un cuerpo por medio de su propia maya (su poder de ilusión), pero no en realidad, a diferencia de los demás. K. T. Telang, el juez hindú que tradujo el Gita en el siglo XIX, escribe que al poder se le llama engañoso porque él sigue siendo realmente no nacido. La naturaleza que asume, añade Telang, es lo que entra en la formación de la forma material en la que nace. Ramanuja, el maestro del Vishishtadvaita (no dualismo cualificado: según esta escuela, un solo Dios (﷾), con las almas y el mundo como Su cuerpo), lee el pasaje en sentido contrario. Las palabras de Krishna sobre sus muchos nacimientos, dice, afirman que las encarnaciones son reales, no ilusión ni magia, tan reales como el propio nacimiento de Arjuna. Pero el Señor nunca deja a un lado sus atributos divinos. Toma formas como las de los dioses y los hombres, como si fuera de la naturaleza de ellos. Sus encarnaciones son divinas, inmateriales y únicas.
“He pasado por muchos nacimientos, ¡oh Arguna!, y tú también. Yo los conozco todos, pero tú, ¡oh terror de (tus) enemigos!, no los conoces.”
“Aunque soy no nacido e inagotable en (mi) esencia, aunque soy el señor de todos los seres, aun así asumo el control de mi propia naturaleza y nazco por medio de mi poder engañoso.”
“Aunque soy no nacido, aunque por naturaleza mi poder de visión (jnâna-sakti) es imperecedero, aunque por naturaleza soy el Señor de todas las criaturas, desde Brahmâ hasta la hierba, aun así, gobernando Mi Naturaleza —la Prakriti, la Mâyâ de Vishnu, que está hecha de las tres energías de Sattva, Rajas y Tamas, a la cual está sujeto todo este universo, y engañado por la cual el mundo entero no conoce a Vâsudeva, su propio Ser—, parezco nacer y tener un cuerpo por medio de mi propia Mâyâ, pero no en realidad, a diferencia de los demás.”
“La naturaleza es lo que entra en la formación de la forma material en la que él nace; el “poder” incluye el conocimiento, la omnipotencia, etc. Es engañoso porque él sigue siendo realmente “no nacido”.”
“Esta afirmación: “Muchos nacimientos han pasado para Mí” es una afirmación de la realidad de las Encarnaciones (y, por tanto, no es ilusión ni magia). El ejemplo (o analogía) de Arjuna al que apunta la frase “tavacha” (para ti también) sirve de prueba de esa realidad. (Es decir, Mi Encarnación ahora es tan real como es real tu nacimiento presente,” y así las Encarnaciones pasadas de ambos son reales).”
“Por Mi (libre) voluntad, así, nazco, pero sin dejar a un lado Mis atributos esenciales (divinos), a saber: el ser Opuesto al mal, el ser la Morada de Perfecciones Gloriosas, el ser el Señor de todo, etc. Tomo formas como las que corresponden a los devas (seres celestiales), al hombre (criaturas terrestres), y así sucesivamente; y Me manifiesto como si fuera de su naturaleza, por Mi propia libre elección.”
“Quien, en verdad, comprende la naturaleza divina, inmaterial y única de Mis Encarnaciones, y Mis Actos (relacionados con ellas), que están destinados únicamente al beneficio de quienes Me buscan como su Descanso, y que tienen por fin la protección de los buenos (sādhu); —quien entiende la naturaleza real de las manifestaciones Encarnadas (a saber: la manifestación Vibhava”, n.º 3 a partir de Para)— y de sus Obras, —como distintas de los nacimientos forzosos que sobrevienen a los seres como consecuencia de sus actos pasados (karma), y que surgen de la unión entre el ātmā (espíritu) puro y la prakṛiti (materia) impura de triple naturaleza; —quien sabe que las Encarnaciones son de Aquel que posee tales Atributos Gloriosos, como el Señorío sobre todo, la Omnisciencia, la Voluntad Firme, etc., —tal hombre no vuelve a nacer tras partir de su cuerpo presente. Me alcanza solo a Mí.”
No nacido, y sin embargo nacido
El propio Gita plantea el problema. Cuando Krishna dice que enseñó esta doctrina al sol, Arjuna objeta que el nacimiento de Krishna es posterior al del sol. Krishna responde que ha pasado por muchos nacimientos, y que es no nacido, y sin embargo nace por su propio poder. Ninguna de las dos grandes lecturas de esa respuesta dice que Dios (﷾) se hiciera hombre como nosotros somos hombres. Según la lectura de Shankara, el nacimiento solo pareció ocurrir. Lo que la gente vio fue una apariencia, y Dios mismo nunca nació. Según la lectura de Ramanuja, el nacimiento fue real, pero el Señor conservó todos sus atributos divinos y solo tomó una forma como si fuera de naturaleza humana. Las epopeyas, sin embargo, describen la vida misma. Hablan de signos divinos, y los dos apartados siguientes los recogen. Pero junto a esos signos muestran los límites de un hombre. Rama, nacido hijo de Dasharatha, se tiene por un hombre mortal y pregunta a los dioses quién es. Es Brahma quien se lo dice. Krishna, nacido después del sol, es atravesado por la flecha de un cazador, y en el Mahabharata su cuerpo es quemado.
“Este imperecedero (sistema de) devoción lo declaré al sol, el sol lo declaró a Manu, y Manu lo comunicó a Ikshvâku. Viniendo así por grados, llegó a ser conocido por los reyes sabios. Pero, ¡oh terror de (tus) enemigos!, esa devoción se perdió para el mundo por el largo (transcurso del) tiempo. Esa misma devoción primigenia te la he declarado hoy, viendo que eres mi devoto y mi amigo, porque es el misterio más elevado.”
“Posterior es tu nacimiento; el nacimiento del sol es anterior. ¿Cómo, pues, he de entender que tú declaraste (esto) primero?”
“He pasado por muchos nacimientos, ¡oh Arguna!, y tú también. Yo los conozco todos, pero tú, ¡oh terror de (tus) enemigos!, no los conoces.”
“Aunque soy no nacido e inagotable en (mi) esencia, aunque soy el señor de todos los seres, aun así asumo el control de mi propia naturaleza y nazco por medio de mi poder engañoso.”
“Aunque soy no nacido, aunque por naturaleza mi poder de visión (jnâna-sakti) es imperecedero, aunque por naturaleza soy el Señor de todas las criaturas, desde Brahmâ hasta la hierba, aun así, gobernando Mi Naturaleza —la Prakriti, la Mâyâ de Vishnu, que está hecha de las tres energías de Sattva, Rajas y Tamas, a la cual está sujeto todo este universo, y engañado por la cual el mundo entero no conoce a Vâsudeva, su propio Ser—, parezco nacer y tener un cuerpo por medio de mi propia Mâyâ, pero no en realidad, a diferencia de los demás.”
“Esta afirmación: “Muchos nacimientos han pasado para Mí” es una afirmación de la realidad de las Encarnaciones (y, por tanto, no es ilusión ni magia). El ejemplo (o analogía) de Arjuna al que apunta la frase “tavacha” (para ti también) sirve de prueba de esa realidad. (Es decir, Mi Encarnación ahora es tan real como es real tu nacimiento presente,” y así las Encarnaciones pasadas de ambos son reales).”
“Por Mi (libre) voluntad, así, nazco, pero sin dejar a un lado Mis atributos esenciales (divinos), a saber: el ser Opuesto al mal, el ser la Morada de Perfecciones Gloriosas, el ser el Señor de todo, etc. Tomo formas como las que corresponden a los devas (seres celestiales), al hombre (criaturas terrestres), y así sucesivamente; y Me manifiesto como si fuera de su naturaleza, por Mi propia libre elección.”
“Así interpelado por Indra, Brahmá y los demás dioses, Ráma, el descendiente de Raghu, señor del mundo y el mejor de los virtuosos, habló al jefe de los dioses: “Puesto que me tengo por un hombre de nombre Ráma e hijo de Daśaratha, por tanto, señor, os ruego: decidme quién soy y de dónde he venido”. “Oh tú, cuyo poder nunca desfallece”, dijo Brahmá a Kákutstha, el primero de quienes conocen a fondo a Brahmá, “Tú eres Náráyaṇa, todopoderoso, poseedor de fortuna y armado con el disco.”
“Había pensado antes en todo lo que habían presagiado las palabras pronunciadas por Gāndhāri en otro tiempo. Recordó también las palabras que Durvāsas había dicho cuando aquel Rishi le untó el cuerpo con los restos del Pāyasa que había comido (siendo huésped en la casa de Krishna). El de alma elevada, pensando en la destrucción de los Vrishnis y de los Andhakas, así como en la anterior matanza de los Kurus, concluyó que había llegado la hora (de su propia partida del mundo). Entonces refrenó sus sentidos (en el Yoga). Conocedor de la verdad de todo asunto, Vāsudeva, aunque era la Deidad Suprema, deseó morir para disipar todas las dudas y establecer una certeza de resultados (en lo tocante a la existencia humana), solo para sostener los tres mundos y para hacer verdaderas las palabras del hijo de Atri. Habiendo refrenado todos sus sentidos, su palabra y su mente, Krishna se tendió en alto Yoga. Llegó entonces allí un fiero cazador de nombre Jarā, deseoso de ciervos. El cazador, confundiendo con un ciervo a Keçava, que estaba tendido sobre la tierra en alto Yoga, lo atravesó en el talón con una flecha y acudió rápidamente a aquel lugar para capturar su presa. Al acercarse, Jarā contempló a un hombre con vestiduras amarillas, absorto en el Yoga y dotado de muchos brazos. Teniéndose por culpable, y lleno de temor, tocó los pies de Keçava. El de alma elevada lo consoló y luego ascendió a lo alto, llenando todo el firmamento de esplendor.”
“Tras buscar entonces los cuerpos de Rāma y de Vāsudeva, Arjuna hizo que los quemaran personas diestras en ese menester.”
Lo que dice el Ramayana de Rama
El Ramayana es la epopeya de Rama. Tras la muerte del rey demonio Ravana, los dioses acuden a Rama y le preguntan si aún no reconoce su naturaleza celestial. Rama responde que se tiene por un hombre mortal, del linaje de Ikshvaku, nacido de Dasharatha, rey de Kosala. En la traducción literal que recogen las notas de Griffith, les pide que le digan quién es y de dónde ha venido. Brahma, el dios creador de la creencia hindú, le dice entonces que es Narayana, un nombre de Vishnu. Brahma dice que asumió la forma de un hombre para matar a Ravana. Las palabras sánscritas atmanam manusham manye significan ‘me considero un ser humano’. El texto no dice que Rama esté fingiendo, ni que sepa más de lo que dice. Habla como un hombre, y los dioses le responden.
“¿Aún no reconoces, sapientísimo, Tu naturaleza celestial?” Callaron; y Ráma comenzó así: “Me tengo por un hombre mortal. Del antiguo linaje de Ikshváku desciendo, De Daśaratha, rey de Kosal”. Calló; y el propio Brahmá respondió: “Oh, desecha ese vano pensamiento. Tú eres el Señor Náráyaṇ, Tú, El Dios ante quien se inclinan todas las criaturas.”
“Así interpelado por Indra, Brahmá y los demás dioses, Ráma, el descendiente de Raghu, señor del mundo y el mejor de los virtuosos, habló al jefe de los dioses: “Puesto que me tengo por un hombre de nombre Ráma e hijo de Daśaratha, por tanto, señor, os ruego: decidme quién soy y de dónde he venido”. “Oh tú, cuyo poder nunca desfallece”, dijo Brahmá a Kákutstha, el primero de quienes conocen a fondo a Brahmá, “Tú eres Náráyaṇa, todopoderoso, poseedor de fortuna y armado con el disco.”
“Sítá (tu esposa) es Lakshmí; y tú eres el Dios Vishṇu, Krishṇa y Prajápati. Para matar a Rávaṇ has asumido la forma de un hombre; por tanto, oh el mejor de los virtuosos, has cumplido esta tarea que nosotros (los dioses) te impusimos.”
Lo que dice el Mahabharata de la muerte de Krishna
El Mahabharata es la gran epopeya que contiene el Gita. Su libro decimosexto, el Mausala Parva, cuenta cómo terminó la vida de Krishna. Su propio pueblo había sido destruido. Él pensó en las palabras que había pronunciado Gandhari, una reina que perdió a sus hijos en la gran guerra. Concluyó que había llegado su hora. El texto dice que, aunque era la Deidad Suprema, deseó morir. Da sus razones: disipar todas las dudas, sostener los tres mundos y hacer verdaderas las palabras de Durvasas, el hijo de Atri. Su traductor, Ganguli, explica que Durvasas había hecho el cuerpo de Krishna invulnerable a las heridas en todas partes menos en las plantas de los pies. Krishna se tendió en yoga (profundo dominio de uno mismo). Un cazador llamado Jara, confundiéndolo con un ciervo, le atravesó el talón con una flecha. Al acercarse, el cazador vio a un hombre con vestiduras amarillas, absorto en el yoga y con muchos brazos. Krishna lo consoló y ascendió, llenando el cielo de esplendor. La epopeya dice que alcanzó su propia región inconcebible. Después, dice, Arjuna buscó los cuerpos de Krishna y de su hermano Balarama y los hizo quemar.
“Había pensado antes en todo lo que habían presagiado las palabras pronunciadas por Gāndhāri en otro tiempo. Recordó también las palabras que Durvāsas había dicho cuando aquel Rishi le untó el cuerpo con los restos del Pāyasa que había comido (siendo huésped en la casa de Krishna). El de alma elevada, pensando en la destrucción de los Vrishnis y de los Andhakas, así como en la anterior matanza de los Kurus, concluyó que había llegado la hora (de su propia partida del mundo). Entonces refrenó sus sentidos (en el Yoga). Conocedor de la verdad de todo asunto, Vāsudeva, aunque era la Deidad Suprema, deseó morir para disipar todas las dudas y establecer una certeza de resultados (en lo tocante a la existencia humana), solo para sostener los tres mundos y para hacer verdaderas las palabras del hijo de Atri. Habiendo refrenado todos sus sentidos, su palabra y su mente, Krishna se tendió en alto Yoga. Llegó entonces allí un fiero cazador de nombre Jarā, deseoso de ciervos. El cazador, confundiendo con un ciervo a Keçava, que estaba tendido sobre la tierra en alto Yoga, lo atravesó en el talón con una flecha y acudió rápidamente a aquel lugar para capturar su presa. Al acercarse, Jarā contempló a un hombre con vestiduras amarillas, absorto en el Yoga y dotado de muchos brazos. Teniéndose por culpable, y lleno de temor, tocó los pies de Keçava. El de alma elevada lo consoló y luego ascendió a lo alto, llenando todo el firmamento de esplendor.”
“La alusión es a la impenetrabilidad de todas las partes del cuerpo de Krishna salvo sus pies. El hijo de Atri, Durvāsas, había hecho a Krishna invulnerable excepto en las plantas de los pies. Krishna deseó morir de tal manera que hiciera verdaderas las palabras del Rishi.”
“Cuando llegó al Cielo, Vāsava y los Açwins gemelos, y Rudra y los Adityas y los Vasus y los Viçwedevas, y Munis y Siddhas y muchos de los principales entre los Gandharvas, con las Apsaras, avanzaron para recibirlo. Entonces, oh rey, el ilustre Nārāyana de feroz energía, el Creador y Destructor de todo —aquel preceptor del Yoga—, llenando el Cielo con su esplendor, alcanzó su propia región inconcebible.”
“Tras buscar entonces los cuerpos de Rāma y de Vāsudeva, Arjuna hizo que los quemaran personas diestras en ese menester.”
Dos relatos sobre el cuerpo de Krishna
El Bhagavata Purana cuenta el final de otra manera. También dice que el cazador Jara confundió el pie de Krishna con un ciervo y lo atravesó con una flecha, y que luego vio al Señor de cuatro brazos. Pero dice que Krishna entró en su propia morada sin quemar su cuerpo con el fuego yóguico. Los devotos lo entienden en el sentido de que el Señor se llevó consigo su propio cuerpo. De modo que el cuerpo que quemó Arjuna no era el suyo. Las dos escrituras no pueden tener razón a la vez sobre el mismo cuerpo. Aun así, ambas muestran una forma que nació, y que fue atravesada por la flecha de un cazador. Y si lo que la gente vio en el bosque fue solo una representación, lo mismo puede decirse del nacimiento y de la vida entera. Esa es la lectura de Shankara. Según ella, Dios mismo nunca nació como hombre.
El cazador Jara, confundiendo el pie de Krishna con un ciervo, lo atravesó con una flecha hecha del último fragmento de hierro de la maza. En el versículo siguiente ve al Señor de cuatro brazos y cae a sus pies lleno de temor.
El versículo dice que Krishna entró en su propia morada sin quemar su propio cuerpo mediante la concentración yóguica en el fuego. Llama a ese cuerpo la delicia de los mundos y el objeto auspicioso de la meditación.
“Tras buscar entonces los cuerpos de Rāma y de Vāsudeva, Arjuna hizo que los quemaran personas diestras en ese menester.”
“Posterior es tu nacimiento; el nacimiento del sol es anterior. ¿Cómo, pues, he de entender que tú declaraste (esto) primero?”
“Aunque soy no nacido, aunque por naturaleza mi poder de visión (jnâna-sakti) es imperecedero, aunque por naturaleza soy el Señor de todas las criaturas, desde Brahmâ hasta la hierba, aun así, gobernando Mi Naturaleza —la Prakriti, la Mâyâ de Vishnu, que está hecha de las tres energías de Sattva, Rajas y Tamas, a la cual está sujeto todo este universo, y engañado por la cual el mundo entero no conoce a Vâsudeva, su propio Ser—, parezco nacer y tener un cuerpo por medio de mi propia Mâyâ, pero no en realidad, a diferencia de los demás.”
El Dios (﷾) que no nace
El Corán responde directamente a la pregunta. Dios (﷾) no engendra ni ha sido engendrado, y no hay absolutamente nada semejante a Él. Él originó los cielos y la tierra, creó todas las cosas y tiene pleno conocimiento de todas las cosas. Ninguna visión puede abarcarle, aunque Él abarca toda visión. Cuando decreta un asunto, solo le dice “Sé”, y es. Así que no necesita nacer para actuar en Su mundo. El mismo versículo que dice que Él tiene poder sobre todas las cosas califica de blasfemia decir que Dios (﷾) es el Cristo. Pregunta quién podría detener a Dios (﷾) si Él quisiera destruir al Cristo, a su madre y a todos los que hay en la tierra. El poder sobre todas las cosas es el poder de crear, no de convertirse en criatura.
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“A Él se debe el origen primordial de los cielos y de la tierra: ¿Cómo puede tener un hijo si no tiene compañera? Él creó todas las cosas, y tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Ninguna visión puede abarcarle, pero Él abarca toda visión: Él está por encima de toda comprensión, y sin embargo conoce todas las cosas.”
“No es propio de (la majestad de) Allah que Él engendre un hijo. ¡Gloria a Él! Cuando decreta un asunto, solo le dice: “Sé”, y es.”
“Ciertamente blasfeman quienes dicen que Allah es el Cristo, hijo de María. Di: “¿Quién tendría entonces el menor poder contra Allah, si Su voluntad fuera destruir al Cristo, hijo de María, a su madre y a todos los que hay en la tierra? Porque de Allah es el dominio de los cielos y de la tierra, y de todo lo que hay entre ellos. Él crea lo que Le place. Porque Allah tiene poder sobre todas las cosas”.”
Las marcas de una criatura
El Corán separa al Creador de Sus criaturas por el nacimiento, la necesidad, el conocimiento y la muerte. Los mensajeros de Dios (﷾) eran hombres que comían alimentos y andaban por las calles. Jesús y su madre tenían ambos que comer su alimento diario. Dios (﷾), en cambio, es el Viviente, a quien no alcanza ni la somnolencia ni el sueño. Él es Aquel que vive y no muere, y cuando todo lo que hay en la tierra perezca, Su Rostro permanecerá. Nunca yerra ni olvida. Al Profeta Muhammad (ﷺ) se le ordenó decir que no era más que un hombre como quienes lo escuchaban. Lo que lo distinguía era la revelación de que su Dios es un solo Dios. Prohibió a sus seguidores alabarlo en exceso como los cristianos habían alabado en exceso a Jesús. Les dijo que lo llamaran el siervo de Allah (﷾) y Su Mensajero.
“Y los mensajeros que enviamos antes de ti eran todos (hombres) que comían alimentos y andaban por las calles: hemos hecho a algunos de vosotros una prueba para otros: ¿tendréis paciencia? Pues Allah es Quien ve (todas las cosas).”
“Cristo, el hijo de María, no fue más que un mensajero; muchos fueron los mensajeros que pasaron antes de él. Su madre era una mujer veraz. Ambos tenían que comer su alimento (diario). ¡Mira cómo Allah les aclara Sus signos; y aun así, mira de qué maneras son desviados de la verdad!”
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
“Y pon tu confianza en Aquel que vive y no muere; y celebra Su alabanza; y basta Él para conocer las faltas de Sus siervos;”
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
“Respondió: “El conocimiento de eso está junto a mi Señor, debidamente registrado: mi Señor nunca yerra ni olvida,-”
“Di: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración de que vuestro Allah es un solo Allah: quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud y que, en la adoración de su Señor, no admita a nadie como asociado.”
Umar relata que oyó decir al Profeta (ﷺ): no me alabéis en exceso como los cristianos alabaron en exceso al hijo de María; yo solo soy un siervo, así que llamadme el siervo de Allah y Su Mensajero.
Un hombre como ejemplo
El Bhagavata da otra razón para la vida humana de Rama. En él, Hanuman, el devoto siervo de Rama, canta un himno. El himno dice que el Señor vino como mortal no solo para matar al Rakshasa (el rey demonio Ravana), sino para enseñar a la humanidad. El Corán coincide en que la gente necesita un ejemplo humano. Por eso Dios (﷾) envía hombres como Sus mensajeros. Cuando la gente preguntó por qué Dios (﷾) había enviado a un hombre, el Corán respondió: si los ángeles anduvieran por la tierra, les habría enviado un ángel. A un mensajero se le puede seguir porque es lo que son sus seguidores: un siervo de Dios (﷾). Al Profeta (ﷺ) se le llama “un hermoso modelo” para todo aquel cuya esperanza está en Allah (﷾). Un ejemplo que es Dios haciendo el papel de un hombre muestra solo lo que Dios (﷾) haría. Ningún hombre puede copiar eso.
En un himno a Rama cantado por su devoto Hanuman, el Bhagavata dice que el descenso del Señor como mortal no fue solo para matar al Rakshasa, sino también para enseñar a la humanidad. De lo contrario, pregunta, ¿por qué habría de caer la pena sobre aquel que es el alma del universo? Tres versículos más adelante (5.19.8), llama a todos, sean celestiales, Asuras, hombres o monos, a adorar a Hari en la forma humana de Rama.
“Lo que impidió a los hombres creer cuando les llegó la Guía no fue sino esto, que dijeron: “¿Ha enviado Allah a un hombre (como nosotros) para ser (Su) Mensajero?”. Di: “Si hubiera en la tierra ángeles asentados que anduvieran en paz y tranquilidad, ciertamente les habríamos enviado desde los cielos un ángel como mensajero”.”
“Si lo hubiéramos hecho un ángel, lo habríamos enviado como hombre, y ciertamente les habríamos causado confusión en un asunto que ellos ya han cubierto de confusión.”
“Tenéis ciertamente en el Mensajero de Allah un hermoso modelo (de conducta) para todo aquel cuya esperanza está en Allah y en el Último Día, y que se dedica mucho a la Alabanza de Allah.”
“Di: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración de que vuestro Allah es un solo Allah: quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud y que, en la adoración de su Señor, no admita a nadie como asociado.”
La misma respuesta para Jesús
Los musulmanes dan la misma respuesta cuando los cristianos dicen que Dios se hizo hombre en Jesús. El Corán honra a Jesús y afirma su nacimiento virginal, pero lo llama un acto de creación. Cuando María pregunta cómo puede tener un hijo, se le dice que Dios (﷾) crea lo que quiere: dice “Sé”, y es. Ante Dios (﷾), Jesús es como Adán, a quien Dios (﷾) creó del polvo. El Corán habla también de sus prodigios: habló desde la cuna, dio vida a un pájaro de barro y resucitó a los muertos. Vincula cada uno de ellos a Dios (﷾). Dios (﷾) lo fortaleció para que hablara en la cuna, y el pájaro y la resurrección de los muertos fueron con Su permiso. Sus primeras palabras desde la cuna fueron que es un siervo de Allah (﷾). El Corán califica de blasfemia decir que Dios (﷾) es el Cristo. Las páginas del sitio sobre Jesús plantean tres preguntas. ¿Puede ser a la vez Dios (﷾) y hombre? ¿Por qué nadie ha visto a Dios (﷾)? ¿Cómo pudo tener hambre y ser tentado? El mismo argumento se aplica a toda afirmación de que Dios (﷾) nació como hombre.
“Ella dijo: “¡Oh Señor mío! ¿Cómo tendré un hijo si ningún hombre me ha tocado?”. Él dijo: “Aun así: Allah crea lo que quiere: cuando ha decretado un designio, no hace más que decirle: ‘Sé’, ¡y es!”
“La semejanza de Jesús ante Allah es como la de Adán; lo creó del polvo y luego le dijo: “Sé”. Y fue.”
“Pero ella señaló al niño. Dijeron: “¿Cómo vamos a hablar con uno que es un niño en la cuna?”.”
“Él dijo: “Ciertamente soy un siervo de Allah: Él me ha dado la revelación y me ha hecho profeta;”
““Y (lo designará) mensajero para los Hijos de Israel, (con este mensaje): ‘He venido a vosotros con un Signo de vuestro Señor: modelo para vosotros de barro algo así como la figura de un pájaro, y soplo en ella, y se convierte en pájaro con el permiso de Allah; y curo a los ciegos de nacimiento y a los leprosos, y vivifico a los muertos, con el permiso de Allah; y os revelo lo que coméis y lo que guardáis en vuestras casas. Ciertamente en ello hay un Signo para vosotros, si sois creyentes;”
“Entonces dirá Allah: “¡Oh Jesús, hijo de María! Recuerda Mi favor para contigo y para con tu madre. ¡He aquí! Te fortalecí con el espíritu santo, de modo que hablabas a la gente en la infancia y en la madurez. ¡He aquí! Te enseñé el Libro y la Sabiduría, la Ley y el Evangelio; y ¡he aquí! modelabas de barro algo así como la figura de un pájaro, con Mi permiso, y soplabas en ella y se convertía en pájaro con Mi permiso, y curabas a los ciegos de nacimiento y a los leprosos, con Mi permiso. Y ¡he aquí! hacías salir a los muertos con Mi permiso. Y ¡he aquí! contuve a los Hijos de Israel de (hacerte violencia) cuando les mostraste los Signos claros, y los incrédulos de entre ellos dijeron: ‘Esto no es sino magia evidente’.”
“Blasfeman quienes dicen: “Allah es el Cristo, hijo de María”. Pero dijo el Cristo: “¡Oh hijos de Israel! Adorad a Allah, mi Señor y vuestro Señor”. Quien asocie otros dioses a Allah, Allah le prohibirá el jardín, y el Fuego será su morada. No habrá para los injustos nadie que les ayude.”
Cercano ahora, visto en la otra vida
Ramanuja dice que el Señor viene para que los devotos que no soportan estar sin él puedan verlo. El Corán responde a ese anhelo sin hacer de Dios (﷾) una criatura. Dios (﷾) está cerca. Responde a la oración de todo el que Le invoca, y está más cerca de cada persona que su vena yugular. Los corazones hallan su descanso en Su recuerdo. No se Le ve en este mundo. Cuando Moisés pidió verle, Dios (﷾) mostró Su gloria al monte, y este quedó reducido a polvo. Pero a los creyentes se les promete la visión misma. El Día del Juicio sus rostros resplandecerán, mirando hacia su Señor. Ibn Kathir, un comentarista musulmán del Corán del siglo XIV, explica que Le verán con sus propios ojos. El Profeta (ﷺ) miró la luna llena. Dijo que los creyentes verán a su Señor como ven esa luna.
“Sādhus: son los buenos y virtuosos, los piadosos, los eminentes Vaishṇavas (o adoradores del Espíritu que Todo lo Penetra=Vishṇu), que Me buscan como su Refugio. Son aquellos que sienten que sin verme a Mí —Cuyos nombres y obras maravillosas trascienden los poderes de la palabra y de la mente— no pueden vivir ni moverse, no pueden sostener su propio ser. Son aquellos para quienes un solo instante de Mi ausencia de su memoria es como si fuera un kalpa. Para la protección de estos hombres santos —no sea que, en su agonía por no verme, languidezcan—, les concedo el privilegio (o derecho) de poder verme a Mí y a Mis hechos, y conversar Conmigo, y así sucesivamente.”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos qué oscuras sugerencias le hace su alma: porque estamos más cerca de él que (su) vena yugular.”
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
“Cuando Moisés llegó al lugar señalado por Nosotros, y su Señor le habló, dijo: “¡Oh mi Señor! Muéstrate (Tú) a mí, para que pueda mirarte”. Allah dijo: “De ningún modo podrás verme (directamente); pero mira al monte: si permanece en su lugar, entonces Me verás”. Cuando su Señor manifestó Su gloria sobre el Monte, lo redujo a polvo. Y Moisés cayó desvanecido. Cuando recobró el sentido, dijo: “¡Gloria a Ti! A Ti me vuelvo arrepentido, y soy el primero en creer”.”
“Algunos rostros, ese Día, resplandecerán (de brillo y de belleza);- mirando hacia su Señor;”
Jarir relata que el Profeta (ﷺ) miró la luna llena una noche y dijo: veréis a vuestro Señor como veis esta luna, sin ninguna dificultad para verle; así que, si podéis, que nada os haga perder la oración antes de la salida del sol y la oración antes de la puesta del sol. Al-Bukhari lo sitúa en el capítulo sobre las aleyas acerca de los rostros que miran hacia su Señor (75:22-23).
Las réplicas, respondidas
Bhagavata Purana 1.3.26-28 — libro 1, capítulo 3, versículos 26-28
“Las encarnaciones, ¡oh Brāhmanas!, de Hari —el manantial de la pureza— son innumerables; así como mil corrientes brotan de un solo lago, cuyas aguas, con todo, permanecen inagotadas. Los sabios, los Manus, los dioses, los hijos de los Manus: todos estos seres poderosos, con los Prajāpatis, son partes de Dios. Todos estos son o bien porciones o bien emanaciones de la Persona; pero Krishna es el Señor mismo. De ciclo en ciclo alivian al mundo, que jadea bajo la opresión de los demonios.”
Por qué se cita
Dios es todopoderoso y libre. El Bhagavata dice que los descensos de Hari son innumerables. Cuenta entre ellos un jabalí, un pez, una tortuga, una mujer, un hombre-león y un enano, además de Krishna. Decir que Dios no puede tomar una forma, ni siquiera humana, es poner un límite a Dios.
La respuesta
La cuestión no es lo que Dios (﷾) puede hacer, sino lo que Él es. El Corán dice en un mismo versículo que Dios (﷾) tiene poder sobre todas las cosas, y que es blasfemia decir que Dios (﷾) es el Cristo. Su poder se muestra en lo que crea: cuando decreta un asunto, solo le dice “Sé”, y es. Nacer, crecer, necesitar alimento y morir no son poderes adicionales. Son la condición de una criatura, y un Dios que la asumiera renunciaría a lo que Le hace Dios. Él no engendra ni ha sido engendrado, y no hay absolutamente nada semejante a Él. El Gita coincide en el punto que más importa. Incluso mientras Krishna habla de su nacimiento, dice que es no nacido e inagotable en su esencia. Así que la cuestión no es si la esencia de Dios (﷾) puede nacer, sino si la forma que nació era Dios. El sitio expone lo mismo sobre Jesús. Sus páginas preguntan si puede ser a la vez Dios (﷾) y hombre, por qué nadie ha visto a Dios (﷾) y cómo pudo tener hambre y ser tentado.
Conclusión — Dios (﷾) crea cualquier forma que quiere. Su poder no Le convierte en una de las cosas que crea.
Corán 28:30 — Surat al-Qasas (Los Relatos), aleya 30
“Pero cuando llegó al (fuego), se oyó una voz desde la orilla derecha del valle, desde un árbol en tierra santificada: “¡Oh Moisés! En verdad, Yo soy Allah, el Señor de los Mundos”
Por qué se cita
Los musulmanes creen que Dios habló a Moisés desde un árbol y mostró Su gloria a un monte. También viene el Día del Juicio con Sus ángeles. Si Dios puede hablar y actuar dentro de Su creación, también puede entrar en ella en una forma. Tomar un cuerpo no es más difícil que hablar desde un árbol.
La respuesta
El Corán sí habla de una voz desde un árbol: “¡Oh Moisés! En verdad, Yo soy Allah, el Señor de los Mundos”. Pero el árbol no se convirtió en Dios (﷾), y nadie se postró ante el árbol. La voz dijo a Moisés: “Sírveme, pues, (solo) a Mí”. Cuando Dios (﷾) mostró Su gloria al monte, este quedó reducido a polvo, y Moisés cayó desvanecido. El Corán dice también cómo habla Dios (﷾) a un hombre: por inspiración, desde detrás de un velo o por medio de un mensajero. En cada caso, Dios (﷾) actúa sobre Su creación y permanece distinto de ella. Los musulmanes afirman que “llega tu Señor” (89:22), como Él dice, sin asemejar Su venida a nada. Ningún versículo dice que nazca, coma o muera. Hablar a una criatura es un acto del Creador. Nacer y morir es convertirse en criatura. Lo primero es Su poder; lo segundo cambiaría lo que Él es. Por eso no hay absolutamente nada semejante a Él.
Conclusión — Dios (﷾) habla a Su creación desde detrás de un velo, y ella no se convierte en Él. Hablar es Su acto; nacer Le haría una criatura.
Bhagavad Gita 4:6 — capítulo 4, versículo 6
“Aunque soy no nacido e inagotable en (mi) esencia, aunque soy el señor de todos los seres, aun así asumo el control de mi propia naturaleza y nazco por medio de mi poder engañoso.”
Por qué se cita
Krishna asume “mi propia naturaleza” y nace por su propio poder. Su nacimiento no es como el nuestro, causado por actos pasados y hecho de materia. Ramanuja llama divinas, inmateriales y únicas a las encarnaciones del Señor. Los devotos de Krishna llaman a su forma sat-chit-ananda, hecha de ser, conocimiento y dicha, como dice la Brahma Samhita. La Gita advierte que los engañados desprecian a Krishna porque ha tomado un cuerpo humano. Así que las objeciones a partir del hambre, la ignorancia o la muerte no dan en el blanco: el cuerpo del avatar era divino.
La respuesta
Los maestros hindúes no se ponen de acuerdo sobre lo que significa “mi propia naturaleza”. Telang, el juez hindú que tradujo el Gita, lo explica como lo que entra en la formación de “la forma material en la que él nace”. Shankara dice que el Señor solo parece nacer y tener un cuerpo. Ramanuja dice que el nacimiento es real y el cuerpo divino. El propio versículo del Gita contra quienes desprecian a Krishna lo llama “un cuerpo humano”. Y el Mahabharata dice lo que le ocurrió a ese cuerpo. La flecha de un cazador le atravesó el talón, y después Arjuna buscó los cuerpos de Balarama y de Krishna y los hizo quemar. O ese cuerpo era Dios, y entonces Dios (﷾) fue herido, murió y fue quemado. O no era Dios, y entonces Dios (﷾) no nació como el hombre que la gente vio. El Corán dice que Dios (﷾) no ha sido engendrado, y que no hay absolutamente nada semejante a Él.
Conclusión — Se llame como se llame al cuerpo, los textos dicen que fue herido, murió y fue quemado. El Dios (﷾) Único no es nada de eso.
Mahabharata, Mausala Parva, sección 4 — la muerte de Krishna (numeración de Ganguli)
“Había pensado antes en todo lo que habían presagiado las palabras pronunciadas por Gāndhāri en otro tiempo. Recordó también las palabras que Durvāsas había dicho cuando aquel Rishi le untó el cuerpo con los restos del Pāyasa que había comido (siendo huésped en la casa de Krishna). El de alma elevada, pensando en la destrucción de los Vrishnis y de los Andhakas, así como en la anterior matanza de los Kurus, concluyó que había llegado la hora (de su propia partida del mundo). Entonces refrenó sus sentidos (en el Yoga). Conocedor de la verdad de todo asunto, Vāsudeva, aunque era la Deidad Suprema, deseó morir para disipar todas las dudas y establecer una certeza de resultados (en lo tocante a la existencia humana), solo para sostener los tres mundos y para hacer verdaderas las palabras del hijo de Atri. Habiendo refrenado todos sus sentidos, su palabra y su mente, Krishna se tendió en alto Yoga. Llegó entonces allí un fiero cazador de nombre Jarā, deseoso de ciervos. El cazador, confundiendo con un ciervo a Keçava, que estaba tendido sobre la tierra en alto Yoga, lo atravesó en el talón con una flecha y acudió rápidamente a aquel lugar para capturar su presa. Al acercarse, Jarā contempló a un hombre con vestiduras amarillas, absorto en el Yoga y dotado de muchos brazos. Teniéndose por culpable, y lleno de temor, tocó los pies de Keçava. El de alma elevada lo consoló y luego ascendió a lo alto, llenando todo el firmamento de esplendor.”
Por qué se cita
A Krishna no lo mataron contra su voluntad. La epopeya dice que, aunque era la Deidad Suprema, deseó morir. Se tendió en yoga, y tras la flecha del cazador ascendió, llenando el cielo de esplendor. Como Narayana, el Creador y Destructor de todo, alcanzó su propia región inconcebible. Dios eligió dejar el mundo; no murió como mueren las criaturas.
La respuesta
El texto sí lo llama una elección: “deseó morir”. También da sus razones: disipar todas las dudas, sostener los tres mundos y hacer verdaderas las palabras de Durvasas, “el hijo de Atri”. Antes de eso, pensando en las palabras que Gandhari había pronunciado, había concluido que había llegado su hora. El traductor explica que Durvasas había dejado el cuerpo de Krishna expuesto a las heridas solo en las plantas de los pies. Así que Krishna se tendió, y la flecha de un cazador le atravesó el talón. Después, dice la epopeya, Arjuna buscó su cuerpo y lo hizo quemar. Una muerte elegida sigue siendo una muerte, y un cuerpo que se quema era mortal. Si solo murió el cuerpo mientras el Señor ascendía, entonces el cuerpo que la gente vio y siguió no era el Señor. En cualquier caso, lo que murió en el bosque no era Aquel que nunca muere. El Corán llama a Dios (﷾) “Aquel que vive y no muere”, el Viviente a quien no alcanza la somnolencia. Todo lo que hay en la tierra perecerá, y el Rostro del Señor permanece.
Conclusión — La epopeya describe una muerte elegida, pero una muerte: el cuerpo fue atravesado y quemado. El Dios (﷾) del Corán vive y nunca muere.
Bhagavata Purana 11.31.6 — libro 11, capítulo 31, versículo 6
El versículo dice que Krishna entró en su propia morada sin quemar su propio cuerpo mediante la concentración yóguica en el fuego. Llama a ese cuerpo la delicia de los mundos y el objeto auspicioso de la meditación.
Por qué se cita
El cuerpo del avatar no está hecho de materia, así que no puede morir como el nuestro. El Bhagavata dice que Krishna no quemó su cuerpo con el fuego yóguico, sino que entró en su propia morada. Lo que el mundo vio en el bosque fue parte de su juego. El Señor mismo nunca sufrió daño.
La respuesta
Entonces dos escrituras hindúes cuentan historias distintas. El Mahabharata, que contiene el Gita, dice que Arjuna buscó los cuerpos de Balarama y de Krishna y los hizo quemar. El Bhagavata dice que Krishna entró en su propia morada sin quemar su cuerpo. Ambas se tienen por escritura, y no pueden tener razón a la vez sobre el mismo cuerpo. Aun así, en el punto que importa coinciden. También el Bhagavata dice que la flecha del cazador atravesó el pie de Krishna. Ambas hablan de una forma que nació, y ambas dicen que un cazador la hirió. La réplica, además, cuesta más de lo que gana. Si la muerte que la gente vio solo se le mostró, lo mismo puede decirse del nacimiento, de la infancia y de la vida entera. Esa es la lectura de Shankara: el Señor solo parece nacer y tener un cuerpo, “pero no en realidad”. Entonces lo que la gente vio fue una apariencia, y Dios mismo no nació como hombre. El Corán no necesita ninguna de las dos respuestas. Su Dios (﷾) vive y nunca muere, y ninguna visión puede abarcarle.
Conclusión — Las escrituras discrepan sobre lo que fue del cuerpo, pero ambas muestran una forma que nació y fue herida. En cualquiera de los dos relatos, Dios mismo no nació como hombre. El Dios (﷾) del Corán vive y nunca muere.
Bhagavata Purana 1.3.35-37 — libro 1, capítulo 3, versículos 35-37
“Así describieron los sabios Sus nacimientos y acciones, estrechamente engastados en los Vedas, de Aquel que no tiene acción ni nacimiento, y que vela en nuestros corazones. Esa Divinidad, cuyo placer lúdico tiene un dominio irresistible, crea, protege y devora este mundo, y sin embargo no siente inquietud alguna por ello; que está envuelta en la creación y, aun así, permanece en independencia, —saborea los goces de los seis sentidos, regulando sus operaciones. Ninguna criatura de mente torpe puede comprender, por ningún razonamiento ingenioso, los caminos lúdicos del Señor, que, por la palabra y el pensamiento, diferencia nombres y colores; así como un espectador ignorante no puede penetrar los disfraces y los discursos de un actor.”
Por qué se cita
Las palabras de Rama eran lila, el juego del Señor. El propio Brahma dice a Rama que asumió la forma de un hombre para matar a Ravana. El Bhagavata dice que ningún razonamiento ingenioso puede comprender el juego del Señor. Un espectador ignorante, dice, no puede penetrar los disfraces y los discursos de un actor. Rama estaba haciendo el papel de un hombre, y hablaba como el papel exigía.
La respuesta
Brahma da el propósito de la forma: matar a Ravana. No dice que las palabras de Rama sobre sí mismo fueran un fingimiento, y tampoco lo dice este canto. Cuando los dioses le preguntan si no reconoce su naturaleza celestial, responde que se tiene por un hombre mortal, el hijo de Dasharatha. En la traducción literal, les pide que le digan “quién soy y de dónde he venido”. Es Brahma quien le dice entonces que es Narayana. El texto no da ninguna señal de que Rama lo supiera y lo estuviera ocultando. Aquí el lector tiene que elegir. Ramanuja enseña que el Señor conserva todos sus atributos divinos en sus nacimientos, entre ellos la omnisciencia. Si Rama la conservó, ya sabía la respuesta a su propia pregunta, y este canto nunca lo dice. Si no la conservó, entonces en Rama Dios (﷾) no sabía quién era, lo que el propio Ramanuja niega. La imagen del actor concede además el punto principal. Si Rama era un papel, quienes lo vieron y lo oyeron vieron el papel, no a Dios (﷾) tal como Él es. Eso es lo que enseña el Corán: ninguna visión puede abarcar a Dios (﷾), y ni siquiera Moisés pudo verle en este mundo. La visión de Él se promete para la otra vida (75:22-23). El Dios (﷾) del Corán tiene pleno conocimiento de todas las cosas, y nunca yerra ni olvida.
Conclusión — El texto muestra a Rama hablando como un hombre que pregunta quién es. Si aquello era un papel, lo que la gente vio fue el papel, y a Dios mismo no se Le vio.
Bhagavata Purana 5.19.5 — libro 5, capítulo 19, versículo 5
En un himno a Rama cantado por su devoto Hanuman, el Bhagavata dice que el descenso del Señor como mortal no fue solo para matar al Rakshasa, sino también para enseñar a la humanidad. De lo contrario, pregunta, ¿por qué habría de caer la pena sobre aquel que es el alma del universo? Tres versículos más adelante (5.19.8), llama a todos, sean celestiales, Asuras, hombres o monos, a adorar a Hari en la forma humana de Rama.
Por qué se cita
Rama vino como hombre a propósito. El Bhagavata dice que el descenso del Señor como mortal no fue solo para matar al Rakshasa, sino para enseñar a la humanidad. Si Rama hubiera actuado como Dios, nadie habría podido seguirlo. Así que vivió y habló como el hombre ideal, el modelo del dharma.
La respuesta
El Corán coincide en que la gente necesita un ejemplo humano. Por eso Dios (﷾) envía hombres como Sus mensajeros. Cuando la gente preguntó por qué Dios (﷾) había enviado a un hombre, el Corán respondió que, si los ángeles anduvieran por la tierra, les habría enviado un ángel. Incluso un ángel enviado a los hombres habría sido hecho hombre. A un mensajero se le puede seguir porque es de verdad lo que son sus seguidores: un hombre que sirve a Dios (﷾). Al Profeta (ﷺ) se le llama “un hermoso modelo” para todo aquel cuya esperanza está en Allah (﷾). Se le ordenó decir: “Yo no soy más que un hombre como vosotros”. El propio versículo del Bhagavata muestra el precio de la otra postura. Pregunta por qué, si no, habría de caer la pena sobre el alma del universo. Así que el dolor que la gente vio en Rama se mostró para enseñarles, no se sufrió como ellos lo sufren. Un ejemplo que es Dios haciendo el papel de un hombre muestra solo lo que Dios (﷾) haría, y ningún hombre puede copiar eso. Los mensajeros del Corán muestran lo que se pide a toda persona que sea: un siervo de Dios (﷾).
Conclusión — El mejor ejemplo humano lo da un hombre que sirve a Dios (﷾), como hacen los mensajeros del Corán. Dios (﷾) no necesita hacer el papel de un hombre para enseñar a los hombres.
Bhagavad Gita 10:8 — capítulo 10, versículo 8
“Los sabios, llenos de amor, me adoran, creyendo que yo soy el origen de todo y que todo se mueve por mí.”
Por qué se cita
En el Gita habla el Señor mismo. Krishna dice que es el origen de todo y que todo se mueve por él. Dice que enseñó esta doctrina al sol en el principio, y pide a Arjuna que se refugie solo en él. Son las propias palabras de Dios, así que Krishna es Dios.
La respuesta
Lo que está en cuestión es precisamente si quien habla es Dios, así que sus palabras por sí solas no pueden zanjarlo. La afirmación de que son palabras de Dios (﷾) viene de la epopeya que contiene el Gita, y esa misma epopeya cuenta más cosas de quien habla. El propio Arjuna preguntó cómo pudo Krishna, nacido después del sol, haber enseñado al sol. Krishna respondió que había pasado por muchos nacimientos. Después de la guerra, en el Anugita, Arjuna le pidió que repitiera la enseñanza, que se le había ido de la mente. El Anugita es una parte posterior de la misma epopeya. Krishna respondió que ahora no le era posible recordarla, y que no podía repetirla entera. La había declarado entonces, dijo, acompañado de su poder místico. El sánscrito dice que la pronunció “unido en yoga” (yoga-yuktena). Si la enseñanza solo podía darse en ese estado, fuera de él quien hablaba no podía volver a darla. Telang, el traductor hindú, entiende que Krishna no estaba a la altura de repetirla palabra por palabra, y que dio la misma enseñanza con otras palabras. En cualquier caso, quien hablaba no pudo volver a dar sus propias palabras. El Corán describe a un Señor que nunca yerra ni olvida. No pide que se le crea solo por su palabra. Pide ser puesto a prueba: que se produzca un solo capítulo como él, y que se busque en él alguna discrepancia (2:23, 4:82). Tampoco hace divino a su mensajero. Este dice: “Yo no soy más que un hombre como vosotros” (18:110). Hace además una promesa que se puede comprobar: Dios mismo protegerá su mensaje. Su texto ha llegado sin cambios, como expone la página del sitio sobre cómo se preservó el Corán.
Conclusión — La afirmación del Gita se apoya en que quien habla es Dios, que es precisamente lo que está en cuestión. La misma epopeya dice que quien hablaba nació muchas veces y no pudo repetir el Gita después.
Corán 3:47 — Surat Al 'Imran (La Familia de Imrán), aleya 47
“Ella dijo: “¡Oh Señor mío! ¿Cómo tendré un hijo si ningún hombre me ha tocado?”. Él dijo: “Aun así: Allah crea lo que quiere: cuando ha decretado un designio, no hace más que decirle: ‘Sé’, ¡y es!”
Por qué se cita
Los musulmanes creen que Jesús nació de una virgen por mandato de Dios. El Jesús del Corán también habló desde la cuna, dio vida a un pájaro de barro y resucitó a los muertos. Esas son obras de Dios. Incluso lo llama la Palabra de Dios y “un espíritu procedente de Él”. Los musulmanes aceptan todo esto para Jesús, y sin embargo rechazan el nacimiento del Señor como Krishna.
La respuesta
El Corán habla del nacimiento virginal para mostrar el poder de Dios (﷾) para crear, no para decir que Dios (﷾) nació. María pregunta cómo puede tener un hijo si ningún hombre la ha tocado. La respuesta es que Dios (﷾) crea lo que quiere: dice “Sé”, y es. El Corán compara a Jesús con Adán, a quien Dios (﷾) creó del polvo. Adán no tuvo ni padre ni madre, y eso no lo convirtió en Dios (﷾). Ibn Kathir explica “un espíritu procedente de Él” (4:171) como un espíritu creado, llamado de Allah (﷾) para honrarlo, como la Kaaba se llama “Mi Casa”. “De Él” significa que procede de Él, no que sea una parte de Él. El Corán vincula cada uno de los prodigios de Jesús a Dios (﷾). Dios (﷾) dice que fortaleció a Jesús para que hablara en la cuna. La figura de barro “se convierte en pájaro con el permiso de Allah”, y él vivifica a los muertos “con el permiso de Allah”. Sus primeras palabras, pronunciadas desde la cuna, fueron: “Ciertamente soy un siervo de Allah”. El Corán dice que él y su madre tenían ambos que comer su alimento diario. Llama blasfemia a la afirmación de que Dios (﷾) es el Cristo. Así que el islam aplica a Jesús y a Krishna una misma regla. Un nacimiento prodigioso muestra el poder del Creador; no hace Creador al que nace.
Conclusión — El islam acepta el nacimiento virginal de Jesús como una creación y un signo, y niega que él fuera Dios. Aplica la misma regla a toda afirmación de que Dios (﷾) nació.
Ramanuja, comentario a Bhagavad Gita 4:8 — traducción de A. Govindacharya, 1898, p. 141
“Sādhus: son los buenos y virtuosos, los piadosos, los eminentes Vaishṇavas (o adoradores del Espíritu que Todo lo Penetra=Vishṇu), que Me buscan como su Refugio. Son aquellos que sienten que sin verme a Mí —Cuyos nombres y obras maravillosas trascienden los poderes de la palabra y de la mente— no pueden vivir ni moverse, no pueden sostener su propio ser. Son aquellos para quienes un solo instante de Mi ausencia de su memoria es como si fuera un kalpa. Para la protección de estos hombres santos —no sea que, en su agonía por no verme, languidezcan—, les concedo el privilegio (o derecho) de poder verme a Mí y a Mis hechos, y conversar Conmigo, y así sucesivamente.”
Por qué se cita
El Señor desciende por amor. Ramanuja dice que sus devotos no pueden vivir sin verlo, y que un solo instante sin él les parece una era. Para que no languidezcan, les deja verlo a él y a sus hechos, y hablar con él. Un Dios que nunca se acerca lo bastante para ser visto deja sin consuelo a quienes Le aman.
La respuesta
El anhelo es real, y el islam lo honra. Pero el Corán le da respuesta sin hacer de Dios (﷾) una criatura. Dios (﷾) está cerca: responde a la oración de todo el que Le invoca, y está más cerca de cada persona que su vena yugular. Los corazones hallan su descanso en Su recuerdo. No se Le ve en este mundo: cuando Moisés pidió verle, Dios (﷾) mostró Su gloria al monte, y este quedó reducido a polvo. Pero a los creyentes se les promete la visión misma. El Día del Juicio sus rostros resplandecerán, mirando hacia su Señor. El Profeta (ﷺ) miró la luna llena y dijo que los creyentes verán a su Señor como ven esa luna, sin ninguna dificultad. Ese es el encuentro que anhela el devoto, con Dios mismo, no con una forma que nace y muere.
Conclusión — El islam ofrece la cercanía de Dios (﷾) ahora y la visión de Dios mismo en la vida futura. Ninguna de las dos necesita que Dios (﷾) nazca.
Shankara, comentario a los Brahma Sutras 2.1.33 — Sacred Books of the East 34, p. 357
“Del mismo modo, cabe suponer que también la actividad del Señor es mero juego, que procede de su propia naturaleza sin referencia a ningún propósito. Pues ni por la razón ni por la Escritura podemos atribuir al Señor ningún otro propósito.”
Por qué se cita
Dios no necesita nada. En Su majestad (aishvarya) es completo, y en Su dulzura (madhurya) quiere jugar con quienes lo aman. El nacimiento, la infancia y la familia de Krishna fueron lila, el juego del Señor, no una necesidad. El Brahma Sutra llama juego al crear del Señor. Shankara dice que procede “de su propia naturaleza sin referencia a ningún propósito”.
La respuesta
La cuestión no es la palabra “juego”, sino el “sin referencia a ningún propósito” de Shankara. El Corán dice que Dios (﷾) no creó los cielos y la tierra “por (mero) juego”. Los creó “para fines justos”, y nombra el fin: “No he creado a los yinn y a los hombres sino para que Me sirvan”. Creó la muerte y la vida “para probar cuál de vosotros es mejor en obras”. Y sin embargo no necesita nada de ello: “No les pido Sustento alguno”. Crear para fines justos no es lo mismo que tener una necesidad. Tampoco el amor de Dios (﷾) necesita un nacimiento. El Corán promete a quienes siguen al Mensajero: “Allah os amará”. Y llamar juego al nacimiento no cambia lo que describen las epopeyas: un cuerpo que fue herido, murió y fue quemado.
Conclusión — El Dios (﷾) del Corán crea para fines justos que Él ha nombrado, y no necesita nada. Llamar juego al nacimiento no borra las marcas de una criatura que describen las epopeyas.
Bhagavad Gita 9:26 — capítulo 9, versículo 26
“Quien con devoción me ofrece una hoja, una flor, un fruto, agua, eso, presentado con devoción, lo acepto de aquel cuyo ser es puro.”
Por qué se cita
Krishna comía, pero no por necesidad. Dice que acepta “una hoja, una flor, un fruto, agua” ofrecidos con devoción. Todo lo que lo toca se vuelve espiritual, como el hierro dejado en el fuego se vuelve fuego. Así, la comida que se le ofrece se convierte en prasadam, un don bendecido.
La respuesta
La cuestión no es en qué se convierte la comida, sino quién la come. Comer por amor y no por necesidad sigue siendo comer. El Corán dice de Dios (﷾): “Él es quien alimenta y no es alimentado”. Dios (﷾) dice de Sus siervos: “ni les pido que Me alimenten”. De los sacrificios dice: “No es su carne ni su sangre lo que llega a Allah: es vuestra piedad lo que Le llega”. Señala el comer como una marca de criatura. De Jesús y de su madre dice: “ambos tenían que comer su alimento (diario)”. Un cuerpo que come, y al que hiere la flecha de un cazador, lleva las marcas de una criatura, toque lo que toque.
Conclusión — La comida puede ofrecerse por amor a Dios (﷾), pero Dios (﷾) no es alimentado. Quien alimenta a todos no come.
Perspectivas
El Señor desciende de verdad
El Señor Supremo nace en el mundo por su propia voluntad, era tras era. Viene para proteger a los buenos, destruir a los malhechores y restaurar el dharma. Viene también para que sus devotos, que no soportan estar sin él, puedan verlo. Sus nacimientos son reales, tan reales como los nuestros, pero no los causa ningún acto pasado. Su cuerpo es divino, no está hecho de materia, y nunca deja a un lado sus atributos divinos. Viene como hombre también para enseñar a los hombres con su ejemplo. Cuando se va, se lleva consigo su propio cuerpo. De todos sus descensos, Krishna es el Señor mismo. Lo que hace es su juego (lila), que ningún razonamiento ingenioso puede penetrar.
El Vishishtadvaita de Ramanuja y las tradiciones vaishnavas que siguen el Gita y el Bhagavata Purana
Krishna dice que es no nacido y señor de todos los seres. Aun así, nace era tras era para proteger a los buenos.
Refutación
Concedamos que Krishna dice esto. Los propios maestros del Gita discrepan sobre lo que significa, y ninguna de las dos lecturas hace de Dios (﷾) un hombre como nosotros somos hombres. El Corán dice que Dios (﷾) no engendra ni es engendrado, y que nada es semejante a Él.
Krishna dice que quien conoce de verdad su nacimiento y su obra divinos no vuelve a nacer.
Refutación
Concedamos que Krishna promete la liberación del renacimiento. El islam enseña una sola vida, luego el juicio, así que no hay regreso a este mundo (23:99-100). El Corán pide fe y buenas obras, adorar solo al Señor, no conocer un nacimiento divino.
El Bhagavata Purana dice que los descensos del Señor son innumerables, y que Krishna es el Señor mismo.
Refutación
Concedamos que el Bhagavata lo dice. También cuenta que la flecha de un cazador atravesó el pie de Krishna. Una forma que es herida es la forma de una criatura, y el Corán dice que Dios (﷾) vive y no muere.
Ramanuja entiende los muchos nacimientos de Krishna como encarnaciones reales, no ilusión ni magia.
Refutación
Concedamos que Ramanuja considera reales los nacimientos. Shankara, el otro gran maestro, dice que el nacimiento solo pareció real. Si fue real, el Mahabharata y el Bhagavata dicen ambos que la flecha de un cazador lo atravesó. El Dios (﷾) del Corán vive y no muere (25:58).
Ramanuja llama a las encarnaciones divinas, inmateriales y únicas, a diferencia de los nacimientos causados por actos pasados.
Refutación
Concedamos que Ramanuja llama divino al cuerpo. El propio Gita lo llama “un cuerpo humano”. El Bhagavata, que los vaishnavas reverencian, dice que la flecha de un cazador le atravesó el pie. Un cuerpo que una flecha puede herir es el cuerpo de una criatura, y nada es semejante a Dios (42:11).
Ramanuja dice por qué viene el Señor. Es para que los devotos que no pueden vivir sin verlo puedan verlo, y hablar con él.
Refutación
El islam honra este anhelo. Lo responde sin hacer de Dios (﷾) una criatura. Dios (﷾) está cerca ahora, más cerca que la vena yugular, y los creyentes Le verán en la otra vida.
En el Ramayana, Brahma dice a Rama que es Vishnu. Dice que Rama tomó la forma de un hombre para matar a Ravana.
Refutación
Concedamos que Brahma lo dice. Pero las palabras de Rama vienen primero: se tiene por un hombre mortal y pregunta quién es. El texto nunca dice que Rama lo supiera y lo ocultara. El Dios (﷾) del Corán conoce todas las cosas.
El Bhagavata Purana dice que ningún razonamiento ingenioso puede comprender el juego del Señor. Es como el disfraz de un actor, que un espectador ignorante no puede penetrar.
Refutación
Concedamos que el Bhagavata llama juego a la vida del Señor. Entonces quienes lo vieron vieron el papel, no a Dios (﷾) tal como Él es. El Corán dice que ninguna visión puede abarcarle. La visión que promete, la de los creyentes mirando hacia su Señor, pertenece a la otra vida (6:103, 75:22-23).
El Bhagavata dice que el descenso del Señor como mortal fue para enseñar a los mortales, no solo para matar al Rakshasa.
Refutación
El islam coincide en que la gente necesita un maestro humano, y por eso Dios (﷾) envía hombres como Sus mensajeros. A un hombre que sirve a Dios (﷾) se le puede seguir. A Dios (﷾) haciendo de hombre no se le puede copiar.
El Bhagavata dice que Krishna entró en su propia morada sin quemar su cuerpo.
Refutación
Concedamos que el Bhagavata lo dice. El Mahabharata dice que Arjuna hizo quemar los cuerpos, así que las dos escrituras difieren. Ambas dicen que la flecha de un cazador lo atravesó.
El nacimiento solo es aparente
El Señor es realmente no nacido. Por medio de su propia maya, el poder que engaña al mundo entero, parece nacer y tener un cuerpo. Pero no en realidad, a diferencia de los demás. El nacimiento es una apariencia, y el Señor nunca queda atado por él.
El Advaita Vedanta de Shankara; las notas de K. T. Telang sobre el Gita
Shankara dice que el Señor parece nacer y tener un cuerpo por medio de su propia maya, pero no en realidad.
Refutación
Entonces, según la propia lectura de Shankara, Dios (﷾) nunca nació como hombre. En ese único punto, que Dios (﷾) no nace, el islam dice lo mismo, aunque no enseña la maya. Pero entonces el Krishna que la gente vio era una apariencia, no Dios mismo. Ramanuja lo lee al revés. El islam no necesita ninguna de las dos teorías: Dios (﷾) no engendra ni es engendrado, y nada es semejante a Él.
Telang explica que al poder se le llama engañoso porque el Señor sigue siendo realmente no nacido.
Refutación
Concedamos la nota de Telang de que el Señor sigue siendo realmente no nacido. En ese punto dice lo que dice el islam: Dios (﷾) no nace. Pero la misma nota habla de una forma material que nace, y lo que nace y muere es una criatura.
La perspectiva islámica
Dios (﷾) no nace, ni se convierte en ninguna de Sus criaturas. Nada es semejante a Él. Guía enviando mensajeros, que son hombres, y actúa en el mundo por Su mandato. Las propias epopeyas muestran a Rama hablando como un hombre que pregunta quién es. Muestran el cuerpo de Krishna atravesado por una flecha y quemado. Los propios maestros del Gita no se ponen de acuerdo sobre si el nacimiento fue real. El anhelo de ver a Dios (﷾) encuentra respuesta en Su cercanía en esta vida, y en la visión de Él en la próxima.
El Corán dice que Dios (﷾) no engendra ni ha sido engendrado, y que nada es semejante a Él.
El Corán dice que Dios (﷾) tiene pleno conocimiento de todas las cosas y nunca olvida.
El Corán dice que Dios (﷾) vive y nunca muere.
Los comentaristas del Gita discrepan sobre si el nacimiento de Krishna fue real.
En el Ramayana, Rama dice que se tiene por un hombre mortal y pregunta a los dioses quién es.
En el Mahabharata, Krishna desea morir, y la flecha de un cazador le atraviesa el talón. Más tarde, Arjuna hace quemar su cuerpo.
El Corán llama al nacimiento virginal de Jesús una creación, como la de Adán, y a Jesús un siervo de Allah (﷾) que comía alimentos.
El Profeta (ﷺ) dijo que los creyentes verán a su Señor en la otra vida como ven la luna llena.