Respuesta breve
No. La calma y la atención son buenas, pero una técnica para calmarse no puede decirte por qué existes ni qué viene después de la muerte. Una gran revisión de 2014 sobre programas de mindfulness encontró un alivio entre pequeño y moderado de la ansiedad, la depresión y el dolor. En los textos pali, el Buda enseñó la meditación como un camino para purificar la mente y alcanzar el nirvana por el propio esfuerzo. El islam pide un corazón humilde y atento en la oración. Su reflexión lleva a alguna parte. Quienes piensan en la creación dicen: “¡Señor nuestro! ¡No has creado (todo) esto en vano!” (3:191). La meditación sin Dios (﷾) no tiene a quién volverse. En el islam, Dios (﷾) dice: “Recordadme, pues; Yo os recordaré” (2:152). El Corán dice que los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (﷾), que permanece cuando todo lo que hay sobre la tierra perece (13:28; 55:26-27). El islam es una forma de vida completa, y el Corán invita a todos a ponerlo a prueba.
Explicación completa
Para qué sirve la meditación en los textos pali
El budismo tiene dos grandes ramas. El Theravada sigue los textos pali, y el Mahayana añade otros sutras; el zen es una escuela mahayana centrada en la meditación sentada. Esta página cita los textos pali, que el Theravada tiene por palabra del Buda. En el Discurso sobre la meditación de la atención plena (Satipatthana Sutta), el Buda llama a las cuatro clases de meditación de la atención plena “el camino”. Observan el cuerpo, las sensaciones, la mente y principios como las cuatro nobles verdades. Su fin es purificar a los seres, acabar con la pena y el dolor, y realizar el nibbana (nirvana). El nibbana es el fin del deseo ávido y del renacimiento, y el Dhammapada lo llama “la felicidad suprema”. Cerca del final de su vida, el Buda dijo a Ananda, su asistente, que los monjes han de vivir como su propia isla y su propio refugio. También la enseñanza ha de ser su isla y su refugio. Luego preguntó cómo se hace esto, y respondió con la misma meditación de la atención plena. El Dhammapada dice que de la meditación brota la sabiduría. Así que en estos textos la meditación no es una forma de relajarse. Es el camino hacia la liberación, recorrido por el propio esfuerzo.
“Mendicantes, las cuatro clases de meditación de la atención plena son el camino a la convergencia. Sirven para purificar a los seres sensibles, para superar la pena y el llanto, para poner fin al dolor y la tristeza, para descubrir el sistema y para realizar la extinción.”
“El hambre es la peor enfermedad, las condiciones son el peor sufrimiento. Cuando uno ha conocido esto tal como es, la extinción es la felicidad suprema. La salud es la bendición suprema; el contentamiento, la riqueza suprema; la confianza es la familia suprema; la extinción, la felicidad suprema.”
“Así pues, Ānanda, vive como tu propia isla, tu propio refugio, sin otro refugio. Que la enseñanza sea tu isla y tu refugio, sin otro refugio.”
“¿Y cómo hace esto un mendicante? Es cuando un mendicante medita observando un aspecto del cuerpo: entusiasta, consciente y atento, libre de codicia y de disgusto por el mundo.”
“De la meditación brota la sabiduría; sin meditación, la sabiduría se acaba. Conociendo estos dos caminos —el del progreso y el del declive—, debes comportarte de modo que la sabiduría crezca.”
Lo que encuentran los estudios sobre el mindfulness
Mucha gente practica hoy el mindfulness sin ninguna religión, a menudo en cursos breves. Una gran revisión de 2014 reunió 47 ensayos de programas de meditación, en adultos con diversos problemas de salud, cada uno con un grupo de comparación cuidadoso. Los programas de mindfulness mostraron pruebas moderadas de aliviar la ansiedad, la depresión y el dolor. En la ansiedad y la depresión, el beneficio seguía presente de tres a seis meses después. Las pruebas sobre el estrés y la calidad de vida eran más débiles. La revisión no encontró pruebas de que los programas funcionaran mejor que otros tratamientos activos, como el ejercicio. Sus autores hablan de beneficios entre pequeños y moderados. Esta página no afirma nada más, ni nada menos.
Una revisión de 47 ensayos aleatorizados de programas de meditación (3.515 participantes adultos con diversos problemas de salud) con grupos de control activos, publicados hasta noviembre de 2012. Los programas de meditación de atención plena mostraron pruebas moderadas de mejora de la ansiedad y la depresión (todavía presente a los tres o seis meses) y del dolor, y pruebas bajas de mejora del estrés o el malestar y de la calidad de vida relacionada con la salud mental. Los autores encontraron pruebas bajas de ausencia de efecto, o pruebas insuficientes de cualquier efecto, sobre el estado de ánimo positivo, la atención, el consumo de sustancias, los hábitos alimentarios, el sueño y el peso. No encontraron pruebas de que los programas de meditación fueran mejores que los tratamientos activos, como los fármacos, el ejercicio y otras terapias conductuales. Concluyen que los programas pueden traer reducciones entre pequeñas y moderadas de varias dimensiones negativas del estrés psicológico.
Un corazón quieto y humilde en el islam
El islam pide un corazón presente y humilde ante Dios (﷾). El Corán dice que los creyentes que triunfan son “aquellos que se humillan en sus oraciones” (23:1-2). La palabra árabe es khashi'un, y los musulmanes llaman a esta cualidad khushu'. Este sitio la resume como calma y atención; esas no son las palabras del versículo. El Corán pide también un recuerdo silencioso “en tu (propia) alma, con humildad y con reverencia”. Ha de ser “sin alzar la voz, por la mañana y por la tarde” (7:205). El Profeta (ﷺ) describió el nivel más alto de la adoración. Es adorar a Allah (﷾) como si Le vieras, porque, aunque tú no Le ves, Él te ve a ti (Muslim 8). Así que la quietud y la atención son parte de la adoración musulmana. Pero se dirigen hacia Alguien: “conságrate a Él de todo corazón” (73:8).
“Los creyentes han de triunfar (finalmente), aquellos que se humillan en sus oraciones;”
“Y tú (¡oh lector!) recuerda a tu Señor en tu (propia) alma, con humildad y con reverencia, sin alzar la voz, por la mañana y por la tarde; y no seas de los descuidados.”
Umar ibn al-Khattab relata que un desconocido con ropas muy blancas preguntó al Profeta (ﷺ) por el islam, la fe y el ihsan (la excelencia). Preguntado por el ihsan, el Profeta dijo que es adorar a Allah como si Le vieras, porque, aunque tú no Le ves, Él te ve a ti. Después, el Profeta le dijo a Umar que el desconocido era Gabriel, que había venido a enseñarles su religión.
“Pero mantén en el recuerdo el nombre de tu Señor y conságrate a Él de todo corazón.”
Una reflexión que lleva a alguna parte
El Corán pide a la gente que reflexione. Los cielos, la tierra y la alternancia de la noche y el día son “Signos para los hombres de entendimiento” (3:190). Estas personas recuerdan a Allah (﷾) de pie, sentadas y recostadas. Reflexionan sobre la creación, y la reflexión termina en una conclusión: “¡Señor nuestro! ¡No has creado (todo) esto en vano!” (3:191). Su reflexión pasa de lo que está hecho a su Hacedor, y a su propio propósito.
“¡He aquí! En la creación de los cielos y de la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, hay en verdad Signos para los hombres de entendimiento: hombres que celebran las alabanzas de Allah, de pie, sentados y recostados sobre sus costados, y contemplan (las maravillas de) la creación en los cielos y en la tierra, (con este pensamiento): “¡Señor nuestro! ¡No has creado (todo) esto en vano! ¡Gloria a Ti! Sálvanos del castigo del Fuego.”
Alguien a quien volverse
La diferencia más profunda no es el método. Es a quién se vuelve el corazón, y qué se le promete. En el islam, el recuerdo se dirige al Señor, y Él se vuelve hacia quien Le recuerda. Dios (﷾) dice: “Recordadme, pues; Yo os recordaré” (2:152). El Profeta (ﷺ) dijo que Allah (﷾) dice: Estoy con Mi siervo cuando Me recuerda. Si viene a Mí caminando, voy a él corriendo (Bujari 7405). Dios (﷾) está cerca y responde a “todo suplicante” que Le invoca (2:186). Sabe lo que el alma de una persona le susurra, y está más cerca de ella que su vena yugular (50:16).
“Recordadme, pues; Yo os recordaré. Sed agradecidos conmigo, y no rechacéis la Fe.”
El Profeta (ﷺ) relata que Allah dice: Yo soy como Mi siervo piensa de Mí, y estoy con él cuando Me recuerda; si se acerca a Mí un palmo, Yo Me acerco a él un codo, y si viene a Mí caminando, Yo voy a él corriendo. También en Sahih Muslim 2675.
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos qué oscuras sugerencias le hace su alma: porque estamos más cerca de él que (su) vena yugular.”
Quién purifica, y para quién
Los textos pali llaman a la meditación de la atención plena un camino “para purificar a los seres sensibles” (MN 10). El Dhammapada dice que cada persona lo hace sola: “uno se purifica por sí mismo”, y “nadie puede purificar a otro” (Dhammapada 165). El Corán también llama a la gente a ser pura, pero añade dos cosas. Primero, la pureza es un don de Dios (﷾): “de no ser por la gracia y la misericordia de Allah sobre vosotros, ninguno de vosotros habría sido jamás puro: pero Allah purifica a quien Le place” (24:21). Así que el creyente se la pide a Él. Segundo, la pureza es para Él. El Corán elogia a quienes gastan sus bienes “para crecer en la purificación de sí mismos”, con “solo el deseo de buscar el Rostro de su Señor, el Altísimo” (92:18-20). Buscar Su Rostro es buscar a Dios mismo y Su complacencia. Así que en el islam la pureza y la adoración van juntas: “Pero prosperarán los que se purifiquen, y glorifiquen el nombre de su Señor Guardián, y (eleven sus corazones) en oración” (87:14-15).
“Mendicantes, las cuatro clases de meditación de la atención plena son el camino a la convergencia. Sirven para purificar a los seres sensibles, para superar la pena y el llanto, para poner fin al dolor y la tristeza, para descubrir el sistema y para realizar la extinción.”
“Porque es por uno mismo como se hace el mal, uno se corrompe por sí mismo. Es por uno mismo como no se hace el mal, uno se purifica por sí mismo. La pureza y la impureza son asuntos personales; nadie puede purificar a otro.”
“¡Oh vosotros que creéis! No sigáis los pasos de Satanás: si alguien sigue los pasos de Satanás, (este) no le ordenará (sino) lo vergonzoso y lo malo: y de no ser por la gracia y la misericordia de Allah sobre vosotros, ninguno de vosotros habría sido jamás puro: pero Allah purifica a quien Le place: y Allah es Quien oye y sabe (todas las cosas).”
“Los que gastan sus bienes para crecer en la purificación de sí mismos, y no tienen en mente ningún favor de nadie por el que se espere una recompensa a cambio, sino solo el deseo de buscar el Rostro de su Señor, el Altísimo;”
“Pero prosperarán los que se purifiquen, y glorifiquen el nombre de su Señor Guardián, y (eleven sus corazones) en oración.”
Descanso en Aquel que permanece
El Corán dice que todo lo que hay sobre la tierra perecerá, pero permanecerá el Rostro de tu Señor (55:26-27). El recuerdo une el corazón a Aquel que no pasa. “En el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones” (13:28). La palabra árabe para esa satisfacción, tatma'innu, significa quedar quieto y asentado. El Corán usa la misma raíz para el alma “en (completo) reposo y satisfacción”. A esa alma se le dice que vuelva a su Señor, “complacida” y “grata a Él” (89:27-28). Ese descanso no termina con la muerte.
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
“(Al alma justa se le dirá:) “¡Oh (tú), alma en (completo) reposo y satisfacción! “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él! “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos! “¡Sí, entra en Mi Cielo!”
Las preguntas que la calma no puede responder
Una mente tranquila es buena, pero no te dice por qué estás aquí. Tampoco te dice qué viene después de la muerte. Si la vida tiene un propósito, viene de quien nos hizo. Un sentido que te das a ti mismo termina contigo. Así que la verdadera pregunta es si hay un Hacedor que haya hablado. El Corán dice ser Su palabra, y responde a ambas. Pregunta: “¿Acaso pensasteis que os habíamos creado en broma, y que no seríais devueltos a Nosotros (para rendir cuentas)?” (23:115). Dice que Dios (﷾) creó la muerte y la vida para probar quién de nosotros es mejor en obras (67:2). Una técnica puede ayudar a una persona a sobrellevar el día. No puede decirle para qué es el día.
““¿Acaso pensasteis que os habíamos creado en broma, y que no seríais devueltos a Nosotros (para rendir cuentas)?””
“Él es Quien creó la Muerte y la Vida, para probar quién de vosotros es mejor en obras: y Él es el Exaltado en Poder, el Indulgente;”
La respuesta del islam: una forma de vida completa
El islam es un deen, una forma de vida completa: creencia, adoración y carácter a la vez. El recuerdo recorre todo ello. Dios (﷾) dice a Moisés que establezca la oración para celebrar Su recuerdo (20:14). El Corán dice que la oración aparta de los actos vergonzosos, y que el recuerdo de Allah (﷾) es lo más grande (29:45). Cinco veces al día, la oración detiene el trabajo y la preocupación y vuelve el corazón a Dios (﷾). La guía de la Salah del sitio muestra cómo. El Corán dice que Dios (﷾) ha perfeccionado esta forma de vida y ha elegido el islam para los creyentes (5:3), y les pide que entren en él de todo corazón (2:208). No pide que se le crea por confianza. Pide que se le lea con atención y se le ponga a prueba (4:82; 2:23). Luego considera al Mensajero que nombra, Muhammad (ﷺ), el Sello de los Profetas, es decir, el último de ellos (33:40). Fue enviado a toda la gente (7:158).
“En verdad, Yo soy Allah: no hay dios sino Yo: sírveme, pues, (solo) a Mí, y establece la oración regular para celebrar Mi alabanza.”
“Recita lo que se te envía del Libro por inspiración, y establece la Oración regular: pues la Oración aparta de los actos vergonzosos e injustos; y el recuerdo de Allah es sin duda lo más grande (en la vida). Y Allah conoce las (obras) que hacéis.”
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
“¡Oh vosotros que creéis! Entrad en el islam de todo corazón; y no sigáis los pasos del maligno; porque es para vosotros un enemigo declarado.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Cinco preguntas y respuestas
Majjhima Nikaya 10 — Discursos Medios, discurso 10 (La meditación de la atención plena, Satipatthana Sutta), segmento 2.1
“Mendicantes, las cuatro clases de meditación de la atención plena son el camino a la convergencia. Sirven para purificar a los seres sensibles, para superar la pena y el llanto, para poner fin al dolor y la tristeza, para descubrir el sistema y para realizar la extinción.”
Por qué se cita
Tratas la meditación como relajación. En la enseñanza del Buda es el camino al nibbana, no una forma de sentirse mejor.
La respuesta
La diferencia está en dónde termina el camino. En los textos pali, la meditación apunta al fin de la pena y el dolor y a la realización del nibbana (MN 10). El nibbana es el fin del deseo ávido, alcanzado por el propio esfuerzo, y los textos dejan sin declarar el destino del liberado (MN 72). El Corán dirige el corazón a su Señor, que está cerca y responde (2:186). El alma en reposo vuelve a Él, complacida (89:27-28).
Conclusión — Ambos se toman en serio la meditación. Discrepan en si alguien espera al final del camino.
Corán 13:28 — Surat al-Ra'd (El Trueno), aleya 28
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
Por qué se cita
El dhikr (recordar a Dios repitiendo Su alabanza) no es más que un mantra. Repetir una frase calma a cualquiera. La calma viene del método, no de Dios.
La respuesta
El islam no ofrece la calma del dhikr como prueba de que sea verdadero, puesto que quien medita también siente calma. La diferencia no está en el método. Está en a quién se vuelve el corazón: al Señor que recuerda a su vez (2:152) y responde (2:186). Si ese Señor ha hablado se pone a prueba de otro modo. El Corán pide que se le lea con atención y se le desafíe (4:82; 2:23).
Conclusión — La calma no prueba nada ni a favor ni en contra. La prueba es el propio Corán.
Digha Nikaya 16 — Discursos Largos, discurso 16 (El Gran Discurso sobre la Extinción Final), segmento 2.26.1
“Así pues, Ānanda, vive como tu propia isla, tu propio refugio, sin otro refugio. Que la enseñanza sea tu isla y tu refugio, sin otro refugio.”
Por qué se cita
La meditación no necesita ningún dios a quien volverse. De eso se trata: el Buda dijo que fueras tu propia isla, con la enseñanza como tu refugio.
La respuesta
El Corán dice claramente dónde termina el corazón. Todo lo que hay sobre la tierra perecerá, pero permanecerá el Rostro de tu Señor (55:26-27). El recuerdo une el corazón a Aquel. Él además se vuelve hacia quien Le recuerda: “Recordadme, pues; Yo os recordaré” (2:152). El alma en reposo vuelve a Él, complacida (89:27-28). En los textos pali, el destino del liberado se deja sin declarar: no se aplica ni “renace” ni “no renace” (MN 72).
Conclusión — Los textos pali dejan sin declarar qué es del liberado. El recuerdo vuelve el corazón a Aquel que permanece, y el Corán dice dónde termina.
Meditation Programs for Psychological Stress and Well-being: A Systematic Review and Meta-analysis (2014)
Una revisión de 47 ensayos aleatorizados de programas de meditación (3.515 participantes adultos con diversos problemas de salud) con grupos de control activos, publicados hasta noviembre de 2012. Los programas de meditación de atención plena mostraron pruebas moderadas de mejora de la ansiedad y la depresión (todavía presente a los tres o seis meses) y del dolor, y pruebas bajas de mejora del estrés o el malestar y de la calidad de vida relacionada con la salud mental. Los autores encontraron pruebas bajas de ausencia de efecto, o pruebas insuficientes de cualquier efecto, sobre el estado de ánimo positivo, la atención, el consumo de sustancias, los hábitos alimentarios, el sueño y el peso. No encontraron pruebas de que los programas de meditación fueran mejores que los tratamientos activos, como los fármacos, el ejercicio y otras terapias conductuales. Concluyen que los programas pueden traer reducciones entre pequeñas y moderadas de varias dimensiones negativas del estrés psicológico.
Por qué se cita
Está demostrado que el mindfulness funciona. ¿Para qué necesitaría una religión si una técnica ya me calma?
La respuesta
La revisión encontró pruebas moderadas de beneficios entre pequeños y moderados, y esta página no los discute. Pero la calma no es lo mismo que una respuesta. Una técnica no puede decirte por qué existes, ni qué viene después de la muerte. Un sentido que te das a ti mismo termina contigo; un propósito dado por tu Hacedor, no. Así que la verdadera pregunta es si hay un Hacedor que haya hablado. El Corán dice que no fuimos creados en broma, y que seremos devueltos a Dios (23:115). Pide que se le ponga a prueba (4:82).
Conclusión — La meditación puede aliviar la mente. No puede decirle a una persona para qué es su vida.
Dhammapada 282 — El Sendero, verso 282
“De la meditación brota la sabiduría; sin meditación, la sabiduría se acaba. Conociendo estos dos caminos —el del progreso y el del declive—, debes comportarte de modo que la sabiduría crezca.”
Por qué se cita
De la meditación brota la sabiduría. Confío en lo que veo por mí mismo, no en lo que me dice un libro.
La respuesta
Mirar hacia dentro puede mostrar cómo se mueve la mente. No puede mostrar quién hizo la mente, e incluso los textos pali dejan sin declarar el destino del liberado (MN 72). El Buda dijo que en la meditación profunda recordó muchas vidas pasadas (MN 4), pero nadie puede poner a prueba lo que otro vio en su interior. El Corán no pide una confianza ciega. Pide al lector que busque contradicciones en él (4:82). Desafía a cualquiera que dude a producir una sura como él (2:23).
Conclusión — Ver por uno mismo es bienvenido en el islam. El Corán pide que se le examine del mismo modo.
Perspectivas
Budista (los textos pali)
La meditación no es relajación. Es el camino que enseñó el Buda para purificar la mente, acabar con el sufrimiento y realizar el nibbana, el fin del deseo ávido y del renacimiento. El Buda solo muestra el camino. Cada persona debe recorrerlo, como su propia isla, con la enseñanza como su isla y su refugio. De la meditación brota la sabiduría.
Theravada, a partir del canon pali
En los textos pali, la meditación de la atención plena es el camino para purificar a los seres, acabar con la pena y el dolor, y realizar el nibbana (MN 10). Llamarla una forma de relajarse no ve su propósito.
Refutación
El Corán dirige el corazón a su Señor, Aquel que permanece (55:26-27), y le promete descanso en Su recuerdo (13:28). El camino de MN 10 se recorre por el propio esfuerzo, y no encuentra a ningún Señor.
La meditación no necesita ningún dios a quien volverse; de eso se trata. El Buda dijo a sus seguidores que fueran su propia isla y su propio refugio, con la enseñanza como su isla. El modo de hacerlo es la atención plena (DN 16). Uno es el señor de sí mismo (Dhammapada 160).
Refutación
El Corán dice claramente dónde termina el corazón: el alma en reposo vuelve a su Señor, complacida (89:27-28). Él permanece, y recuerda a quienes Le recuerdan (55:27; 2:152). Los textos pali dejan sin declarar el destino del liberado (MN 72).
De la meditación brota la sabiduría (Dhammapada 282). Lo que una persona ve por sí misma no necesita ningún libro revelado.
Refutación
Mirar hacia dentro puede mostrar cómo se mueve la mente. No puede mostrar quién hizo la mente, e incluso los textos pali dejan sin declarar el destino del liberado (MN 72). El Buda dijo que en la meditación profunda recordó muchas vidas pasadas (MN 4). Pero ¿cómo podría nadie poner a prueba lo que un solo hombre vio en su interior? El Corán dice que el conocimiento de lo oculto pertenece solo a Allah (27:65). Ni siquiera el Profeta (ﷺ) reclamó ninguno propio: “Si tuviera conocimiento de lo oculto, habría multiplicado todo el bien” (7:188). El Corán no pide una fe ciega; ofrece una prueba que cualquiera puede hacer (4:82; 2:23).
Uno se purifica por sí mismo, y nadie puede purificar a otro (Dhammapada 165). La pureza es un asunto personal, así que no necesita a Dios.
Refutación
El Corán está de acuerdo en que cada persona responde por sí misma: “quien se purifica, lo hace en beneficio de su propia alma” (35:18). Pero dice que la capacidad misma de ser puro es un don: “Allah purifica a quien Le place” (24:21). En el Dhammapada, quien se esfuerza se purifica solo. El Corán lo dirige a Aquel que está cerca y responde (2:186), y le pide que se purifique por Dios (92:18-20).
Mindfulness laico
El mindfulness es una habilidad práctica, no una creencia. Los ensayos muestran que puede aliviar la ansiedad, la depresión y el dolor. Una persona puede quedarse con la calma y dejar la religión.
El mindfulness ayuda. Una revisión de 2014 de 47 ensayos encontró pruebas moderadas de que los programas de mindfulness traen un alivio entre pequeño y moderado de la ansiedad, la depresión y el dolor. En la ansiedad y la depresión, el alivio seguía presente a los tres o seis meses.
Refutación
Esta página no discute lo que encontró la revisión. Pero si la vida tiene un propósito, viene de quien nos hizo, y ninguna técnica puede decirte si Alguien lo hizo. Un sentido que te das a ti mismo termina contigo. Así que la pregunta que hay que examinar es si hay un Hacedor que haya hablado. El Corán dice que no fuimos creados en broma (23:115), y pide que se le ponga a prueba (4:82; 2:23).
La perspectiva islámica
La calma y la atención son buenas, y el islam las pide en la oración y el recuerdo. Pero se dirigen hacia Dios (﷾), que recuerda y responde a su vez. La reflexión lleva a Él, el descanso del corazón se halla en Él, y solo Él responde por qué existimos y qué viene después de la muerte.
El Corán elogia a quienes se humillan en la oración. Pide un recuerdo silencioso del Señor en el interior de uno mismo, por la mañana y por la tarde.
En el Corán, la reflexión sobre la creación termina con las palabras “¡Señor nuestro! ¡No has creado (todo) esto en vano!”
Dios (﷾) recuerda a quienes Le recuerdan, está cerca y responde a quienes Le invocan.
La pureza es un don de Dios (﷾), que se Le pide y se busca por Él. Allah (﷾) purifica a quien Le place, y los devotos dan buscando el Rostro de su Señor.
Los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (﷾), Aquel que permanece cuando todo lo que hay sobre la tierra perece.
Dios (﷾) no creó a la gente en broma. Creó la muerte y la vida para probar quién de ellos es mejor en obras, y volverán a Él.
El islam (deen) es una forma de vida completa, construida en torno a la oración y el recuerdo. El Corán pide que se le ponga a prueba, y llama a Muhammad (ﷺ) el Sello de los Profetas, enviado a toda la gente.