Respuesta breve
El wudu es el lavado que hace un musulmán antes de la oración, porque Dios (﷾) lo ordena en el Corán. Es un acto de adoración al Dios (﷾) Único. El Profeta (ﷺ) enseñó que los pecados salen con el agua cuando el wudu se hace bien. Eso es el perdón de Dios (﷾), no un poder del agua. También dijo que la limpieza es la mitad de la fe. El wudu no significa que la persona fuera impura en sí misma. Es una condición que Dios (﷾) puso para la oración. La purificación sintoísta, misogi y harae, elimina los tsumi y los kegare (ofensas y contaminación). Prepara a la persona para presentarse ante los kami, los seres y poderes sagrados del sintoísmo. Los tsumi y los kegare incluyen la enfermedad y la desgracia, no solo las malas acciones. Así que los dos se parecen a la orilla del agua, pero se diferencian en a quién van dirigidos. El wudu prepara a la persona para presentarse ante el Creador y hablarle directamente.
Explicación completa
Qué es el wudu
El wudu es el lavado que hace un musulmán antes de la oración. El Corán lo ordena con palabras claras. Lávate la cara, y los brazos hasta los codos. Pásate agua por la cabeza, y lávate los pies hasta los tobillos. El musulmán lo hace antes de la oración siempre que hace falta, y lleva unos minutos. El mismo versículo da la razón. Dios (﷾) no desea poner a la gente en dificultades, sino purificarla y completar Su favor, para que sean agradecidos. Así que el wudu es un acto de adoración, que se hace porque el Dios (﷾) Único lo pidió.
“¡Oh vosotros que creéis! Cuando os dispongáis para la oración, lavaos la cara y las manos (y los brazos) hasta los codos; pasaos (agua por) la cabeza; y (lavaos) los pies hasta los tobillos. Si estáis en estado de impureza ritual, bañad todo vuestro cuerpo. Pero si estáis enfermos, o de viaje, o uno de vosotros viene de hacer sus necesidades, o habéis tenido contacto con mujeres, y no encontráis agua, entonces tomad para vosotros arena o tierra limpia, y frotaos con ella la cara y las manos. Allah no desea poneros en dificultad, sino haceros limpios y completar Su favor para con vosotros, para que seáis agradecidos.”
Lo que trae el lavado
El Profeta (ﷺ) describió lo que ocurre cuando un creyente se lava. Al lavarse la cara, las faltas que miraron sus ojos salen con el agua. Lo mismo ocurre con sus manos y sus pies, hasta que sale limpio de pecados. También dijo que la limpieza es la mitad de la fe. Otro dicho pone un límite. El wudu bien hecho, seguido de una oración humilde, borra los pecados pasados que no sean graves. Por los pecados graves, la persona se vuelve a Dios (﷾) con un arrepentimiento sincero. El agua no tiene ningún poder propio. El perdón es de Dios (﷾), y el Corán pregunta: ¿quién puede perdonar los pecados sino Allah (﷾)?
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo: cuando un musulmán, o un creyente, se lava la cara en el wudu, toda falta que miraron sus ojos sale de su cara con el agua, o con su última gota. Cuando se lava las manos, toda falta que tomaron sus manos sale con el agua; y cuando se lava los pies, toda falta hacia la que caminaron sus pies sale con el agua, hasta que sale limpio de pecados.
Abu Malik al-Ash'ari relata que el Profeta (ﷺ) dijo que la limpieza (la pureza) es la mitad de la fe, y que alabar a Allah llena la balanza. El hadiz sigue llamando a la oración una luz y a la caridad una prueba.
Amr ibn Sa'id relata que Uthman pidió agua para el wudu y dijo que oyó al Profeta (ﷺ) decir: cuando llega una oración prescrita, y un musulmán hace bien su wudu y la reza con humildad y con la debida inclinación, es una expiación de sus pecados pasados, mientras no haya cometido un pecado grave; y esto vale para siempre.
“Y los que, habiendo hecho algo de lo que avergonzarse, o habiendo sido injustos con sus propias almas, traen a Allah con fervor a su mente y piden perdón por sus pecados —¿y quién puede perdonar los pecados sino Allah?— y nunca se obstinan en persistir a sabiendas en (el mal) que han hecho.”
No es una mancha en la persona
El islam sí tiene normas de pureza para la oración. El wudu levanta el estado ritual menor (hadath) que impide a una persona rezar. Un baño completo (ghusl) levanta un estado mayor, como el que el Corán llama junub. La traducción del versículo que se muestra aquí lo traduce como “impureza ritual”. Impide a la persona rezar hasta que se bañe, pero no la hace impura para tocarla ni para sentarse con ella. Una vez un compañero, Abu Hurayra, estaba en ese estado y se apartó del Profeta (ﷺ) para bañarse. No quería sentarse con él antes de su baño. El Profeta (ﷺ) dijo: ¡Gloria a Allah (﷾)! Un creyente nunca se vuelve impuro. El Corán dice también qué hacer cuando no hay agua. El musulmán se frota la cara y las manos con tierra limpia. La tierra seca no quita nada de la piel. Así que el wudu no es la limpieza de un cuerpo sucio. Es obediencia a Dios (﷾), en la forma que Él estableció.
“¡Oh vosotros que creéis! Cuando os dispongáis para la oración, lavaos la cara y las manos (y los brazos) hasta los codos; pasaos (agua por) la cabeza; y (lavaos) los pies hasta los tobillos. Si estáis en estado de impureza ritual, bañad todo vuestro cuerpo. Pero si estáis enfermos, o de viaje, o uno de vosotros viene de hacer sus necesidades, o habéis tenido contacto con mujeres, y no encontráis agua, entonces tomad para vosotros arena o tierra limpia, y frotaos con ella la cara y las manos. Allah no desea poneros en dificultad, sino haceros limpios y completar Su favor para con vosotros, para que seáis agradecidos.”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) se encontró con él en una calle de Medina en un momento en que necesitaba un baño completo (estaba junub). Se escabulló, se bañó y volvió. El Profeta (ﷺ) le preguntó dónde había estado, y él dijo que no había querido sentarse con él antes de bañarse. El Profeta (ﷺ) dijo: ¡Gloria a Allah! Un creyente nunca se vuelve impuro.
Misogi y harae, en pocas palabras
El sintoísmo tiene su propio lavado. A la entrada de un santuario, los visitantes se enjuagan las manos y la boca en una fuente de agua (temizuya). El misogi es el lavado más completo, de todo el cuerpo en el agua. El Kojiki (712 d. C.) es la crónica más antigua que se conserva de Japón. En él el kami Izanagi se lava en un río después de volver de Yomi, la tierra de los muertos. El misogi y el harae (ritos de purificación) eliminan los tsumi y los kegare ante los kami, los seres y poderes sagrados del sintoísmo. Los tsumi abarcan los actos que rompen el orden social, y también la enfermedad y las calamidades naturales. Los kegare son un estado de contaminación, a menudo por sucesos naturales más que por actos. Dos veces al año se lee el ritual de la Gran Purificación. Dice que los kami de la purificación llevarán los tsumi hasta el mar, para que no quede ninguno en la tierra.
La Encyclopedia of Shinto describe el temizuya (que también se lee chozuya) como una fuente cerca de la entrada de un santuario, donde los visitantes se enjuagan las manos y la boca en una purificación simbólica. Dice que enjuagarse allí es una forma simbólica de purificar el cuerpo y la mente antes de entrar en un espacio sagrado, tras lo cual los visitantes siguen hacia el santuario principal.
La Encyclopedia of Shinto define el misogi como ablución: lavar todo el cuerpo, y purificarse así de las desgracias, los tsumi y los kegare que se le han adherido. Remonta la práctica al lavado de Izanagi tras su regreso de Yomi, tal como lo cuentan el Kojiki y el Nihon Shoki. El misogi puede hacerse antes de un rito o en una visita a un santuario, y está estrechamente unido al harae.
“Así que salió a una llanura [cubierta de] ahagi junto a la pequeña desembocadura de un río cerca de Tachibana, en Himuka, en [la isla de] Tsukushi, y se purificó y se limpió.”
La Encyclopedia of Shinto define el harae como purificación: limpiar la mente y el cuerpo de los tsumi y las impurezas acumulados mediante abluciones (misogi) o mediante otros ritos y recitaciones, que suelen realizarse ante los kami.
La Encyclopedia of Shinto describe los tsumi como una acción que rompe las normas y el orden social, y también ciertos peligros naturales que se consideran peligrosos o impuros. Los tsumi incluyen actos dañinos como herir o matar a personas, y también la enfermedad y las calamidades naturales. Los tsumi pueden eliminarse con ritos de purificación (harae). Añade que no se considera que los seres humanos sean pecadores por naturaleza, y que en general no existe la idea del pecado original.
La Encyclopedia of Shinto define los kegare como un estado de contaminación, lo contrario de la pureza. Mientras que los tsumi se han entendido como resultado de la conducta humana, los kegare se ven como resultado de sucesos naturales. Se pensaba que los kegare adheridos a una persona podían traer una calamidad sobre la comunidad, y en general se purifican con el misogi.
El estudio de Florenz sobre la Gran Purificación (Oho-harahe) la llama una de las ceremonias más solemnes del sintoísmo, por la que todo el país, desde los príncipes hasta la gente común, debía quedar libre de tsumi, contaminaciones y calamidades. Desde aproximadamente el siglo VIII se celebraba dos veces al año, el último día de los meses sexto y duodécimo. Se arrojaban ofrendas al agua y se leía el ritual. Distingue el misogi, el lavado de una persona o un lugar después del contacto con algo considerado ceremonialmente impuro. En su nota sobre la palabra tsumi recoge la opinión de Motoori Norinaga de que abarca la contaminación (kegare), las malas acciones y las calamidades.
“es de esperar que desde este día en adelante no haya ofensa que se llame ofensa en las cuatro partes de la región bajo el cielo”
A quién va dirigido el lavado
Aquí los dos se separan. La purificación sintoísta prepara a la persona para presentarse ante los kami, y el ritual espera que los kami de la purificación se lleven los tsumi. El wudu prepara a la persona para presentarse ante el Dios (﷾) Único que la hizo. Nadie se interpone entre ellos. Dios (﷾) dice que está cerca, y que responde a quien Le invoca. El Corán dice que Él sabe lo que el alma de una persona le susurra, y que está más cerca de ella que su vena yugular. Dijo a Moisés que Le sirviera solo a Él y que estableciera la oración para celebrar Su alabanza. El wudu es el primer paso de esa oración.
“es de esperar que desde este día en adelante no haya ofensa que se llame ofensa en las cuatro partes de la región bajo el cielo”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos qué oscuras sugerencias le hace su alma: porque estamos más cerca de él que (su) vena yugular.”
“En verdad, Yo soy Allah: no hay dios sino Yo: sírveme, pues, (solo) a Mí, y establece la oración regular para celebrar Mi alabanza.”
| Punto | Wudu | Misogi y harae |
|---|---|---|
| Qué se lava | La cara, los brazos y los pies, y se pasa la mano por la cabeza, antes de la oración | Las manos y la boca en la fuente del santuario; todo el cuerpo en el misogi |
| Qué elimina | El estado menor que impide la oración | Tsumi y kegare, faltas y contaminación |
| Para quién es | El Dios (﷾) Único, sin nadie en medio | Los kami |
| Quién quita el pecado | Solo Dios (﷾) perdona | Los kami de la purificación se llevan los tsumi |
| La enfermedad | Una prueba que borra pecados | Contada entre los tsumi |
La enfermedad es una prueba
El sintoísmo cuenta la enfermedad y la calamidad entre los tsumi que hay que eliminar. El islam las ve como una prueba de Dios (﷾). El Corán promete buenas nuevas a quienes afrontan la pérdida con paciencia, y dice que sobre ellos hay bendiciones y misericordia de Dios (﷾). El Profeta (ﷺ) dijo que ningún cansancio, enfermedad ni pena alcanza a un musulmán sin que Dios (﷾) le borre con ello parte de sus pecados. Así que en el islam la enfermedad nunca es algo que haya que purificar. La paciencia del enfermo le trae la misericordia de Dios (﷾).
La Encyclopedia of Shinto describe los tsumi como una acción que rompe las normas y el orden social, y también ciertos peligros naturales que se consideran peligrosos o impuros. Los tsumi incluyen actos dañinos como herir o matar a personas, y también la enfermedad y las calamidades naturales. Los tsumi pueden eliminarse con ritos de purificación (harae). Añade que no se considera que los seres humanos sean pecadores por naturaleza, y que en general no existe la idea del pecado original.
“Tened por seguro que os pondremos a prueba con algo de miedo y de hambre, alguna pérdida de bienes o de vidas o de los frutos (de vuestro esfuerzo), pero da la buena nueva a los que perseveran con paciencia, Los que dicen, cuando les aflige una desgracia: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno”:- Ellos son aquellos sobre quienes (Descienden) bendiciones de Allah, y Misericordia, y son ellos los que reciben la guía.”
Abu Sa'id al-Khudri y Abu Hurayra relatan que el Profeta (ﷺ) dijo que ningún cansancio, enfermedad, pena, tristeza, daño o angustia alcanza a un musulmán, ni siquiera el pinchazo de una espina, sin que Allah le borre por ello algunos de sus pecados.
De la fuente de agua a la oración
Mucha gente en Japón ya se lava las manos antes de visitar un santuario. El islam se toma en serio la pregunta que hay detrás de esa costumbre: ¿por qué acudir limpio a lo sagrado? Su respuesta es que el Creador nos pide que acudamos limpios a la oración, y que Él nos oye directamente. El Corán también habla de purificarse. Quien se purifica lo hace en su propio beneficio, y el retorno es a Dios (﷾). El islam es una forma de vida completa (deen), con la creencia en un solo Creador, la oración, la comida, la familia y el carácter juntos. Considera con atención el Corán, y al último Profeta (ﷺ), que fue enviado a todas las personas. La guía de Wudu del sitio muestra cada paso del lavado. Su guía de Salat muestra la oración que sigue.
La Encyclopedia of Shinto describe el temizuya (que también se lee chozuya) como una fuente cerca de la entrada de un santuario, donde los visitantes se enjuagan las manos y la boca en una purificación simbólica. Dice que enjuagarse allí es una forma simbólica de purificar el cuerpo y la mente antes de entrar en un espacio sagrado, tras lo cual los visitantes siguen hacia el santuario principal.
“¡Oh vosotros que creéis! Cuando os dispongáis para la oración, lavaos la cara y las manos (y los brazos) hasta los codos; pasaos (agua por) la cabeza; y (lavaos) los pies hasta los tobillos. Si estáis en estado de impureza ritual, bañad todo vuestro cuerpo. Pero si estáis enfermos, o de viaje, o uno de vosotros viene de hacer sus necesidades, o habéis tenido contacto con mujeres, y no encontráis agua, entonces tomad para vosotros arena o tierra limpia, y frotaos con ella la cara y las manos. Allah no desea poneros en dificultad, sino haceros limpios y completar Su favor para con vosotros, para que seáis agradecidos.”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Ningún portador de cargas puede llevar las cargas de otro; si uno muy cargado llama a otro para que (lleve) su carga, ni la menor parte de ella podrá ser llevada (por el otro), aunque sea un pariente cercano. Tú solo puedes amonestar a quienes temen a su Señor sin verle y establecen la Oración regular. Y quien se purifica, lo hace en beneficio de su propia alma; y el destino (de todos) es hacia Allah.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
Seis réplicas respondidas
Encyclopedia of Shinto: Kegare
La Encyclopedia of Shinto define los kegare como un estado de contaminación, lo contrario de la pureza. Mientras que los tsumi se han entendido como resultado de la conducta humana, los kegare se ven como resultado de sucesos naturales. Se pensaba que los kegare adheridos a una persona podían traer una calamidad sobre la comunidad, y en general se purifican con el misogi.
Por qué se cita
El islam también tiene normas de pureza, así que es solo otro sistema de contaminación.
La respuesta
El islam tiene normas para la oración: el wudu, y un baño completo en algunos estados. La traducción de 5:6 llama al estado que requiere un baño “impureza ritual”. Ese estado impide a la persona rezar hasta que se bañe. El Profeta (ﷺ) dijo que un creyente nunca se vuelve impuro. Se lo dijo a un compañero que se había apartado para bañarse antes de sentarse con él. Las normas son condiciones que Dios (﷾) puso para la oración. Cuando no hay agua, sirve la tierra limpia. No hacen a la persona impura para tocarla ni para estar con ella.
Conclusión — Las normas de pureza del islam son condiciones para la oración, no una mancha en la persona.
Sahih al-Bukhari 283 — Kitab al-Ghusl (El baño), hadiz 283
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) se encontró con él en una calle de Medina en un momento en que necesitaba un baño completo (estaba junub). Se escabulló, se bañó y volvió. El Profeta (ﷺ) le preguntó dónde había estado, y él dijo que no había querido sentarse con él antes de bañarse. El Profeta (ﷺ) dijo: ¡Gloria a Allah! Un creyente nunca se vuelve impuro.
Por qué se cita
Tu Profeta dijo que un creyente nunca se vuelve impuro. Entonces, ¿piensa el islam que yo, que no soy musulmán, soy impuro?
La respuesta
No. El Profeta (ﷺ) se lo dijo a un compañero que pensaba que su propia necesidad de bañarse le impedía sentarse con él. Responde a esa preocupación, y no llama impuro a nadie más. El Corán dice que Dios (﷾) ha honrado a los hijos de Adán. Cuando pasó un cortejo fúnebre, el Profeta (ﷺ) se puso en pie. Cuando le dijeron que era el de un judío, dijo: ¿acaso no es un alma?
Conclusión — Las normas de pureza del islam tienen que ver con la preparación del musulmán para la oración. Dios (﷾) ha honrado a los hijos de Adán.
Sahih Muslim 244 — Kitab al-Taharah (Purificación), hadiz 244
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo: cuando un musulmán, o un creyente, se lava la cara en el wudu, toda falta que miraron sus ojos sale de su cara con el agua, o con su última gota. Cuando se lava las manos, toda falta que tomaron sus manos sale con el agua; y cuando se lava los pies, toda falta hacia la que caminaron sus pies sale con el agua, hasta que sale limpio de pecados.
Por qué se cita
Si los pecados salen con el agua, entonces el wudu funciona igual que el harae que se lleva los tsumi.
La respuesta
El agua no hace nada por sí sola. En otro dicho, el Profeta (ﷺ) unió este perdón al wudu bien hecho y a una oración humilde. Abarca los pecados que no son graves. Por los pecados graves, la persona se vuelve a Dios (﷾) con un arrepentimiento sincero. El Corán pregunta: ¿quién puede perdonar los pecados sino Allah (﷾)? El perdón viene de Dios (﷾), no del agua ni de ningún ser purificador.
Conclusión — El perdón unido al wudu es la misericordia de Dios (﷾) con quien Le obedece. El agua no tiene ningún poder propio.
Encyclopedia of Shinto: Misogi
La Encyclopedia of Shinto define el misogi como ablución: lavar todo el cuerpo, y purificarse así de las desgracias, los tsumi y los kegare que se le han adherido. Remonta la práctica al lavado de Izanagi tras su regreso de Yomi, tal como lo cuentan el Kojiki y el Nihon Shoki. El misogi puede hacerse antes de un rito o en una visita a un santuario, y está estrechamente unido al harae.
Por qué se cita
El misogi en agua fría, lavando todo el cuerpo, es más duro, así que muestra más devoción que un lavado rápido.
La respuesta
El islam no busca la dificultad por sí misma. El versículo del wudu dice que Dios (﷾) no desea poner a la gente en dificultades. Desea purificarla y completar Su favor. Cuando el wudu cuesta hacerlo, el Profeta (ﷺ) dijo que Dios (﷾) borra pecados y eleva el rango de la persona por hacerlo completo. Pero la dificultad nunca es el fin. Un lavado breve, repetido una y otra vez durante toda una vida, es en sí mismo una forma de devoción. Lo que cuenta es que se haga por Dios (﷾).
Conclusión — El islam nunca busca la dificultad por sí misma. La adoración se juzga ante todo por a quién va dirigida.
Encyclopedia of Shinto: Tsumi
La Encyclopedia of Shinto describe los tsumi como una acción que rompe las normas y el orden social, y también ciertos peligros naturales que se consideran peligrosos o impuros. Los tsumi incluyen actos dañinos como herir o matar a personas, y también la enfermedad y las calamidades naturales. Los tsumi pueden eliminarse con ritos de purificación (harae). Añade que no se considera que los seres humanos sean pecadores por naturaleza, y que en general no existe la idea del pecado original.
Por qué se cita
El sintoísmo no tiene pecado original, así que ve a las personas con más benevolencia que el islam.
La respuesta
El Corán dice que ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro, así que nadie carga con un pecado que no cometió. La pregunta del islam es otra: ¿quién perdona las faltas que una persona comete ella misma? El Corán dice que solo Dios (﷾). Dice a la gente que nunca desespere de Su misericordia, porque Él perdona todos los pecados.
Conclusión — En el islam nadie hereda un pecado, y solo Dios (﷾) perdona los pecados que una persona comete.
Encyclopedia of Shinto: Temizuya; Paying Respects at a Shinto Shrine
La Encyclopedia of Shinto describe el temizuya (que también se lee chozuya) como una fuente cerca de la entrada de un santuario, donde los visitantes se enjuagan las manos y la boca en una purificación simbólica. Dice que enjuagarse allí es una forma simbólica de purificar el cuerpo y la mente antes de entrar en un espacio sagrado, tras lo cual los visitantes siguen hacia el santuario principal.
Por qué se cita
Enjuagarme las manos en un santuario es solo una costumbre. No pienso en absoluto en los kami.
La respuesta
Mucha gente lo siente así. Aun así, la costumbre plantea una pregunta: ¿por qué lavarse antes de acudir a un lugar sagrado? El islam responde que el Creador nos pide que acudamos limpios a la oración. Él está cerca, y responde a quien Le invoca. El wudu hace del lavado el primer paso de la oración a Él.
Conclusión — La costumbre de lavarse antes de lo sagrado encuentra su respuesta en la oración a Aquel que nos hizo.
Perspectivas
Sintoísmo: purificación ante los kami
El sintoísmo purifica a las personas y los lugares de tsumi y kegare antes de que se presenten ante los kami, mediante el lavado (misogi) y mediante ritos y recitaciones (harae). Sus maestros dicen que las personas no son pecadoras por naturaleza.
El misogi lava la impureza antes de acudir a lo sagrado, así que el wudu debe de ser la misma idea.
Refutación
Los dos usan agua antes de lo sagrado, pero se basan en fundamentos distintos. El wudu se hace porque el Dios (﷾) Único lo ordenó antes de la oración, en la forma que Él estableció. Cuando no hay agua sirve la tierra limpia. No significa que la persona fuera impura, porque un creyente nunca se vuelve impuro. Es obediencia a Dios (﷾), y lleva a la oración solo a Él.
El misogi puede hacerse antes de un rito o en una visita a un santuario. Prepara a la persona para encontrarse con los kami.
Refutación
Esa es la verdadera cuestión: a quién va dirigido el lavado. El wudu prepara a la persona para presentarse ante el Dios (﷾) Único que la hizo. Él está cerca, y responde a quien Le invoca.
Los tsumi incluyen la enfermedad y la calamidad, y los ritos de purificación (harae) los eliminan.
Refutación
El islam no trata la enfermedad como algo que haya que purificar. Es una prueba de Dios (﷾). Dios (﷾) borra con ella algunos pecados, y la paciencia en ella trae Su misericordia.
Los maestros sintoístas dicen que las personas no son pecadoras por naturaleza, y que en general no existe la idea del pecado original.
Refutación
El Corán dice que ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro. La pregunta que queda es quién perdona las faltas que una persona comete ella misma. El Corán responde: solo Dios (﷾).
El ritual de la Gran Purificación espera que, una vez leído, no quede ningún tsumi en la tierra.
Refutación
El ritual espera que los kami de la purificación lleven los tsumi hasta el mar. El islam vuelve a la persona hacia Dios mismo. El Corán dice que Él perdona todos los pecados, y dice a la gente que nunca desespere de Su misericordia.
La perspectiva islámica
El wudu es un lavado que Dios (﷾) ordena antes de la oración. Bien hecho, trae Su perdón. No significa que la persona fuera impura, porque un creyente nunca se vuelve impuro. La enfermedad y la pérdida son una prueba, no una contaminación. La adoración, y el lavado para ella, pertenecen al Dios (﷾) Único que oye directamente a todo suplicante. La creencia, la adoración y el carácter van juntos como una sola forma de vida.
El Corán ordena el wudu antes de la oración. Lavarse la cara y los brazos hasta los codos, pasarse agua por la cabeza y lavarse los pies hasta los tobillos.
El wudu bien hecho, con una oración humilde, borra los pecados pasados que no sean graves; por estos, la persona se vuelve a Dios (﷾) arrepentida. La limpieza es la mitad de la fe.
Un creyente nunca se vuelve impuro. El wudu es una condición que Dios (﷾) puso para la oración, no la limpieza de un cuerpo sucio, y cuando no hay agua sirve la tierra limpia.
Solo Dios (﷾) perdona los pecados, y nadie debe desesperar de Su misericordia.
La enfermedad y la pérdida son una prueba de Dios (﷾). Con ellas Dios (﷾) borra pecados, y la paciencia en ellas trae Su misericordia.
La adoración, y el lavado para ella, pertenecen al Dios (﷾) Único, que está cerca y responde a todo suplicante.
El Corán invita a una lectura atenta, y Muhammad (ﷺ), el último Profeta, fue enviado a toda la humanidad.