Respuesta breve
No. Wu wei significa no forzar las cosas. Es actuar sin tensión ni ostentación, como el agua, que ayuda a todas las cosas y no lucha. El islam también enseña la calma, la humildad y la confianza en Dios (﷾). Pero el wu wei deja abiertas dos preguntas. No forzar las cosas, ¿según la medida de quién? Y confiar, ¿en quién? El Tao Te Ching dice que el Camino del Cielo no habla ni llama. El islam enseña que Dios (﷾) ha hablado. Puso al Profeta (ﷺ) en un Camino y le dijo: “sigue, pues, tú ese (Camino)” (45:18). Oye a quien Le invoca. Nos pide que hagamos nuestra parte, y luego confiemos en Él (3:159). El islam condena el bien hecho para ser visto, y pide una adoración que salga del corazón. Manda también la justicia, aunque sea contra nosotros mismos (4:135). El islam es una forma de vida completa, y el Corán invita a todos a ponerlo a prueba.
Explicación completa
Qué significa wu wei
El Tao Te Ching (Daodejing) es el breve clásico del taoísmo, atribuido por la tradición a Laozi (Lao-tse). Su palabra clave es el Tao (Dao en pinyin), que significa “el Camino”. Wu wei, literalmente “sin hacer”, es su ideal de acción. La traducción inglesa que usa el sitio, de James Legge, lo vierte como “no hacer nada (a propósito)” o “no acción”. El libro dice que el Tao “no hace nada (por hacerlo)”, y sin embargo no hay nada que no haga (37). Quien sigue el Tao reduce su hacer hasta llegar a la no acción. Entonces, dice el libro, no hay nada que no haga (48). Su imagen de esto es el agua. El agua beneficia a todas las cosas, no lucha, y ocupa el lugar bajo que la gente desprecia (8).
“El Tao en su curso regular no hace nada (por el hecho de hacerlo), y así no hay nada que no haga.”
“Lo reduce y vuelve a reducirlo, hasta que llega a no hacer nada (a propósito). Llegado a este punto de no acción, no hay nada que no haga.”
“La excelencia más alta es como (la del) agua. La excelencia del agua se muestra en que beneficia a todas las cosas, y en que ocupa, sin esforzarse (por lo contrario), el lugar bajo que a todos los hombres les desagrada. Por eso (su camino) está cerca (del) Tao.”
No es pereza
El wu wei no es pereza, y esta página no dice que lo sea. El libro dice a su lector que actúe pronto: “Hay que actuar antes de que una cosa haya aparecido” (64). Legge señala que el “no hacer nada” taoísta no era una quietud completa, “sino que tenía un método”. Así que wu wei significa actuar sin tensión, sin ostentación y sin forzar las cosas contra su naturaleza.
“Hay que actuar antes de que una cosa haya aparecido; hay que asegurar el orden antes de que haya empezado el desorden.”
“Se sigue de todo el capítulo que el ‘no hacer nada’ taoísta no era una quietud e inacción absolutas, sino que tenía un método.”
Terreno común: calma, humildad y confianza
El islam también aprecia la calma y la humildad. El Corán elogia a quienes “caminan sobre la tierra con humildad”. Cuando los ignorantes se dirigen a ellos, dicen: “¡Paz!” (25:63). El islam enseña también el tawakkul, que significa confianza en Dios (﷾). “Si alguien pone su confianza en Allah, (Allah) le basta” (65:3). Este es un terreno común real. La diferencia está en dos preguntas que el wu wei deja abiertas.
“Y los siervos de (Allah) el Más Clemente son aquellos que caminan sobre la tierra con humildad, y cuando los ignorantes se dirigen a ellos, dicen: “¡Paz!”;”
“Y Él le provee desde (fuentes) que jamás podría imaginar. Y si alguien pone su confianza en Allah, (Allah) le basta. Pues Allah cumplirá sin duda su propósito: en verdad, para todas las cosas Allah ha fijado una proporción debida.”
No forzar las cosas: ¿según la medida de quién?
Para no forzar las cosas, necesitamos saber qué es natural y correcto. La respuesta del Tao Te Ching es el Tao. Pero el libro no se presenta como las palabras del propio Camino. Dice que el Camino del Cielo (Tian, o T'ien en la grafía de Legge: el orden que está por encima del mundo) no habla. Tampoco llama, aunque la gente acude a él (73). Así que el libro da el consejo de un sabio, no palabras que diga haber recibido del Camino mismo. El islam enseña que Dios (﷾) puso en toda alma un sentido del bien y del mal (91:8). Pero donde la gente discrepa, la conciencia sola no lo resuelve. Así que Dios (﷾) ha hablado también con palabras, por medio de Sus mensajeros (42:51). Puso al Profeta (ﷺ) en un Camino y dijo: “sigue, pues, tú ese (Camino), y no sigas los deseos de quienes no saben” (45:18).
“Es el camino del Cielo no esforzarse, y sin embargo vence con habilidad; no hablar, y sin embargo es hábil en obtener respuesta; no llama, y sin embargo los hombres acuden a él por sí mismos. Sus manifestaciones son serenas, y sin embargo sus planes son hábiles y eficaces. Las mallas de la red del Cielo son grandes; muy separadas, pero no dejan escapar nada.”
“¡Por el Alma, y la proporción y el orden que le fueron dados! ¡Y su iluminación en cuanto a su mal y su bien!”
“No es propio de un hombre que Allah le hable sino por inspiración, o desde detrás de un velo, o enviando a un mensajero que revele, con el permiso de Allah, lo que Allah quiere: porque Él es el Altísimo, el Sapientísimo.”
“Luego te pusimos en el Camino (recto) de la Religión: sigue, pues, tú ese (Camino), y no sigas los deseos de quienes no saben.”
Confiar, ¿en quién? Primero el esfuerzo, luego la confianza
El tawakkul es confianza en Alguien que oye, no en un orden que no oye. Dios (﷾) dice: “escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca” (2:186). El islam une además la confianza al esfuerzo. El Corán dice al Profeta (ﷺ) que tome su decisión, y luego ponga su confianza en Allah (3:159). Dice que el hombre no puede tener sino aquello por lo que se esfuerza (53:39). Dios (﷾) no cambia la suerte de un pueblo a menos que ellos cambien lo que hay en sus corazones (13:11). El Profeta (ﷺ) dijo: esfuérzate por lo que te beneficia, pide la ayuda de Dios (﷾) y no te rindas (Muslim 2664). Dijo también que el lugar de cada persona en la otra vida ya está escrito. Sus Compañeros preguntaron si debían apoyarse en eso y dejar de obrar. Él respondió: seguid haciendo buenas obras (Bujari 4949). Lo que Dios (﷾) ha escrito es Su conocimiento de lo que cada persona elegirá libremente. No obliga a nadie: “Le mostramos el Camino: sea agradecido o ingrato (depende de su voluntad)” (76:3).
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Es parte de la Misericordia de Allah que tú los trates con suavidad. Si hubieras sido severo o duro de corazón, se habrían apartado de tu alrededor: así que pasa por alto (sus faltas), y pide (a Allah) perdón para ellos; y consúltalos en los asuntos (de importancia). Luego, cuando hayas tomado una decisión, pon tu confianza en Allah. Porque Allah ama a los que ponen su confianza (en Él).”
“A saber, que ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro; que el hombre no puede tener sino aquello por lo que se esfuerza;”
“Para cada (una de tales personas) hay (ángeles) que se suceden, delante y detrás de ella: la guardan por orden de Allah. Allah no cambia la suerte de un pueblo a menos que ellos cambien lo que hay en sus corazones. Pero cuando (una vez) Allah quiere el castigo de un pueblo, no puede haber modo de rechazarlo, ni encontrarán, aparte de Él, a nadie que los proteja.”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el creyente fuerte es mejor y más amado por Dios que el creyente débil, aunque en ambos hay bien. Esfuérzate por lo que te beneficia, busca la ayuda de Dios y no te rindas. Si algo te sobreviene, no digas “si tan solo hubiera hecho esto”, sino di que Dios lo decretó e hizo lo que quiso, pues el “si tan solo” abre la puerta a Satanás.
Ali relata que en un funeral el Profeta (ﷺ) dijo que el lugar de cada persona en el Paraíso o en el Fuego ya ha sido escrito. Los Compañeros preguntaron si debían entonces confiar en lo escrito y dejar de obrar. Él dijo: seguid obrando, pues a cada persona se le hará fácil realizar las obras que conducen a aquello para lo que fue creada. Luego recitó Corán 92:5-7.
“Le mostramos el Camino: sea agradecido o ingrato (depende de su voluntad).”
Normas guardadas para ser visto
La réplica taoísta más fuerte viene del propio libro. Cuando ya no se seguía el Gran Tao, “se pusieron de moda la benevolencia y la rectitud”, y “siguió una gran hipocresía” (18). El decoro (li, los ritos), dice, es “el comienzo del desorden” (38). Legge lee estos capítulos como el relato de una decadencia desde un tiempo antiguo en que el Tao guiaba la sociedad. El islam está de acuerdo en que las normas guardadas para ser visto no valen nada. El Corán dice “¡Ay de los que adoran!” cuando rezan solo para “ser vistos” (107:4-7). El Profeta (ﷺ) dijo que las obras se juzgan por sus intenciones (Bujari 1). El rango más alto del islam es el ihsan: adorar a Allah (﷾) como si Le vieras, porque, aunque tú no Le ves, Él te ve a ti (Muslim 8). La hipocresía va detrás del elogio y la ganancia, haya libro o no. El remedio del islam no es tener menos deberes. Es un Juez que conoce “todo lo que ocultan los corazones (de los hombres)” (40:19). La ostentación no gana nada ante Él.
“Cuando dejó de observarse el Gran Tao (Camino o Método), se pusieron de moda la benevolencia y la rectitud. (Entonces) aparecieron la sabiduría y la astucia, y siguió una gran hipocresía. Cuando la armonía dejó de reinar en los seis parentescos, los hijos filiales se manifestaron; cuando los estados y los clanes cayeron en el desorden, aparecieron los ministros leales.”
“Así fue como, cuando se perdió el Tao, aparecieron sus atributos; cuando se perdieron sus atributos, apareció la benevolencia; cuando se perdió la benevolencia, apareció la rectitud; y cuando se perdió la rectitud, aparecieron las conveniencias. Ahora bien, la conveniencia es la forma atenuada de la lealtad de corazón y la buena fe, y es también el comienzo del desorden;”
“todo el capítulo debe entenderse como la descripción del proceso de decadencia y deterioro desde el tiempo antiguo en que el Tao y sus atributos regían las sociedades de los hombres.”
“¡Ay, pues, de los que adoran Y son negligentes con sus oraciones, Los que (solo quieren) ser vistos (por los hombres), Pero se niegan a prestar (incluso) la ayuda debida al prójimo.”
Umar ibn al-Khattab oyó decir al Profeta (ﷺ) que las obras se juzgan por sus intenciones, y que cada persona recibe lo que se propuso. El hombre que emigró por un provecho mundano o para casarse con una mujer tiene solo aquello por lo que emigró.
Umar ibn al-Khattab relata que un desconocido con ropas muy blancas preguntó al Profeta (ﷺ) por el islam, la fe y el ihsan (la excelencia). Preguntado por el ihsan, el Profeta dijo que es adorar a Allah como si Le vieras, porque, aunque tú no Le ves, Él te ve a ti. Después, el Profeta le dijo a Umar que el desconocido era Gabriel, que había venido a enseñarles su religión.
“(Allah) conoce (los engaños) que engañan con los ojos, y todo lo que ocultan los corazones (de los hombres).”
Cuando la gente se agravia
Pero la gente obra mal tanto si un libro le dice que haga menos como si no. El propio Tao Te Ching habla de familias sin armonía y de Estados en desorden (18). Entonces alguien tiene que decir qué es justo, y los agraviados necesitan un juez. La respuesta del Corán es la guía, no menos guía. Dios (﷾) envió mensajeros con el Libro “para juzgar entre la gente en los asuntos en que discrepaban” (2:213). Manda la justicia “aunque sea contra vosotros mismos, o contra vuestros padres, o vuestros parientes” (4:135). Y advierte también: Allah (﷾) “está bien enterado de todo lo que hacéis” (4:135).
“Cuando dejó de observarse el Gran Tao (Camino o Método), se pusieron de moda la benevolencia y la rectitud. (Entonces) aparecieron la sabiduría y la astucia, y siguió una gran hipocresía. Cuando la armonía dejó de reinar en los seis parentescos, los hijos filiales se manifestaron; cuando los estados y los clanes cayeron en el desorden, aparecieron los ministros leales.”
“La humanidad era una sola nación, y Allah envió Mensajeros con buenas nuevas y advertencias; y con ellos envió el Libro con la verdad, para juzgar entre la gente en aquello en que discrepaban;”
“¡Oh vosotros que creéis! Manteneos firmes en la justicia, como testigos ante Allah, aunque sea contra vosotros mismos, o contra vuestros padres, o vuestros parientes, y sea (contra) rico o pobre: pues Allah es quien mejor puede proteger a ambos. No sigáis las pasiones (de vuestros corazones), no sea que os desviéis; y si torcéis (la justicia) o rehusáis hacer justicia, en verdad Allah está bien enterado de todo lo que hacéis.”
La naturaleza muestra; no manda
Los taoístas toman el agua y la naturaleza como maestras. El islam está de acuerdo en que la naturaleza está llena de signos. Los cielos, la tierra y la alternancia de la noche y el día son “Signos para los hombres de entendimiento” (3:190). Pero la naturaleza muestra lo que es. No nos dice con palabras lo que nos debemos unos a otros. Un signo apunta a su Hacedor. Los hombres de entendimiento del versículo siguiente miran la creación y se vuelven a Él: “¡Señor nuestro! ¡No has creado (todo) esto en vano!” (3:191).
“¡He aquí! En la creación de los cielos y de la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, hay en verdad Signos para los hombres de entendimiento: hombres que celebran las alabanzas de Allah, de pie, sentados y recostados sobre sus costados, y contemplan (las maravillas de) la creación en los cielos y en la tierra, (con este pensamiento): “¡Señor nuestro! ¡No has creado (todo) esto en vano! ¡Gloria a Ti! Sálvanos del castigo del Fuego.”
La respuesta del islam: una forma de vida completa
El islam es un deen, una forma de vida completa: creencia, adoración, ley, familia y carácter a la vez. La calma, el esfuerzo y la confianza forman parte de él como un solo todo. El Corán dice que Dios (﷾) ha perfeccionado esta forma de vida para los creyentes y ha elegido para ellos el islam (5:3). Dice a los creyentes que entren en él de todo corazón (2:208). La página “¿Qué es el islam?” muestra el conjunto en un solo lugar. El Corán invita a todos a ponerlo a prueba, así que léelo y ponlo a prueba (2:23). Luego considera al Mensajero que nombra, Muhammad (ﷺ), el Sello de los Profetas, es decir, el último de ellos (33:40). Fue enviado a toda la gente (7:158).
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
“¡Oh vosotros que creéis! Entrad en el islam de todo corazón; y no sigáis los pasos del maligno; porque es para vosotros un enemigo declarado.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Seis preguntas y respuestas
Tao Te Ching 64 — Daodejing, capítulo 64, párrafo 1
“Hay que actuar antes de que una cosa haya aparecido; hay que asegurar el orden antes de que haya empezado el desorden.”
Por qué se cita
Estás tratando el wu wei como no hacer nada. No es pasividad. Es actuar pronto y sin tensión, como hace el agua.
La respuesta
De acuerdo, y esta página lo dice. El wu wei es un método, no ociosidad (Legge sobre el capítulo 63). Pero todo método necesita una medida de lo que es correcto, y el libro dice que el Camino del Cielo no habla (73). El islam enseña que Dios (﷾) ha hablado y ha trazado un Camino (45:18).
Conclusión — El wu wei es una forma de actuar. La pregunta es quién dice qué es lo correcto.
Corán 65:3 — Surat al-Talaq (El Divorcio), aleya 3
“Y Él le provee desde (fuentes) que jamás podría imaginar. Y si alguien pone su confianza en Allah, (Allah) le basta. Pues Allah cumplirá sin duda su propósito: en verdad, para todas las cosas Allah ha fijado una proporción debida.”
Por qué se cita
La confianza en Dios no es más que el wu wei con otro nombre: suelta, y deja que las cosas sigan su curso.
La respuesta
El tawakkul no es abandonar el esfuerzo. El Corán dice al Profeta (ﷺ) que tome su decisión, y luego ponga su confianza en Allah (3:159). El hombre no puede tener sino aquello por lo que se esfuerza (53:39). Cuando la gente preguntó si debía apoyarse en lo que está escrito y dejar de obrar, el Profeta (ﷺ) dijo: seguid haciendo buenas obras (Bujari 4949). Lo que Dios (﷾) escribe es Su conocimiento, no una fuerza que empuja a nadie (76:3). Después de hacer su parte, el creyente acepta lo que Dios (﷾) decreta, sin decir “si al menos” (Muslim 2664). Lo acepta de Uno que es sabio y oye: “escucho la oración de todo suplicante” (2:186).
Conclusión — El wu wei confía en el curso de las cosas. El tawakkul confía en Aquel que oye, después de hacer uno su parte.
Tao Te Ching 18 — Daodejing, capítulo 18, párrafos 1-2
“Cuando dejó de observarse el Gran Tao (Camino o Método), se pusieron de moda la benevolencia y la rectitud. (Entonces) aparecieron la sabiduría y la astucia, y siguió una gran hipocresía. Cuando la armonía dejó de reinar en los seis parentescos, los hijos filiales se manifestaron; cuando los estados y los clanes cayeron en el desorden, aparecieron los ministros leales.”
Por qué se cita
El Tao Te Ching dice que la benevolencia y la rectitud llegaron solo cuando se perdió el Camino, y que con ellas llegó la hipocresía (18; 38). La moral mandada es el problema, no el remedio.
La respuesta
El islam está de acuerdo en que las normas guardadas para ser visto no valen nada: “¡Ay de los que adoran!” cuando solo quieren “ser vistos” (107:4-7). Su rango más alto es el ihsan, la adoración que sale del corazón (Muslim 8). Él ve lo que ocultamos (40:19), así que la ostentación no gana nada ante Él. Pero la gente se agravia diga o no un libro “haz menos”. El propio capítulo 18 habla de familias y Estados en desorden. El remedio de Dios (﷾) es un Libro para juzgar entre la gente (2:213), y la justicia aunque sea contra nosotros mismos (4:135).
Conclusión — La ostentación sin corazón no vale nada. Pero los agraviados siguen necesitando una medida justa y un Juez.
Tao Te Ching 8 — Daodejing, capítulo 8, párrafo 1
“La excelencia más alta es como (la del) agua. La excelencia del agua se muestra en que beneficia a todas las cosas, y en que ocupa, sin esforzarse (por lo contrario), el lugar bajo que a todos los hombres les desagrada. Por eso (su camino) está cerca (del) Tao.”
Por qué se cita
Mira el agua y las estaciones. La naturaleza enseña sin palabras. Esa guía basta.
La respuesta
El islam está de acuerdo en que la creación está llena de signos para los hombres de entendimiento (3:190). Pero la naturaleza muestra lo que es, no lo que nos debemos unos a otros. Los hombres de entendimiento miran la creación y se vuelven a su Hacedor: “¡Señor nuestro! ¡No has creado (todo) esto en vano!” (3:191).
Conclusión — La naturaleza es un signo que apunta a su Hacedor. No es un legislador.
Tao Te Ching 7 — Daodejing, capítulo 7, párrafo 2
“Por eso el sabio pone su propia persona en último lugar, y sin embargo se encuentra en el primero; trata su persona como si le fuera ajena, y sin embargo esa persona se conserva. ¿No es porque no tiene fines personales y privados por lo que esos fines se realizan?”
Por qué se cita
El sabio actúa sin buscar nada para sí. Un musulmán hace el bien por el Paraíso. Eso es un negocio, no una virtud.
La respuesta
El islam no oculta la recompensa. El propio Corán ofrece a los creyentes “un negocio que os salvará de un Castigo doloroso” (61:10). Pero Dios (﷾) no gana nada con ello: “Allah es el Único libre de toda necesidad” (35:15). Toda la ganancia es nuestra. Los creyentes dan de comer a los necesitados “solo por la causa de Allah”, sin desear recompensa ni agradecimiento de aquellos a quienes alimentan (76:9). Las obras se juzgan por sus intenciones (Bujari 1). Dios (﷾) recompensa el bien hecho con fe (16:97).
Conclusión — Dios (﷾) no necesita nada de nuestras buenas obras. Pide que se hagan solo por Él, y las recompensa.
Tao Te Ching 73 — Daodejing, capítulo 73, párrafo 2
“Es el camino del Cielo no esforzarse, y sin embargo vence con habilidad; no hablar, y sin embargo es hábil en obtener respuesta; no llama, y sin embargo los hombres acuden a él por sí mismos. Sus manifestaciones son serenas, y sin embargo sus planes son hábiles y eficaces. Las mallas de la red del Cielo son grandes; muy separadas, pero no dejan escapar nada.”
Por qué se cita
El Camino del Cielo no habla, y sin embargo su red no deja escapar nada (73). No necesita palabras para mantener el orden.
La respuesta
El islam está de acuerdo en que ninguna obra se pierde: se verá el peso de un átomo de bien o de mal (99:7-8). El islam está de acuerdo, también, en que toda alma tiene un sentido del bien y del mal (91:8). Pero el silencio no puede juzgar entre personas que discrepan (2:213). Dios (﷾) ha hablado con palabras, por medio de Sus mensajeros (42:51). Llama a la gente a Sí mismo: “que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí” (2:186).
Conclusión — Ambos sostienen que el mal no escapa. En el islam, Dios (﷾) ha dicho además con palabras lo que pide.
Perspectivas
Taoísta
El camino más alto es el wu wei: actuar sin tensión, sin ostentación y sin forzar las cosas, como el agua. Cuando se perdió el Tao, aparecieron las normas de benevolencia, rectitud y decoro, y con ellas llegó la hipocresía.
El wu wei no es pasividad. Es una acción sin esfuerzo que actúa pronto, antes de que empiece el problema (Tao Te Ching 64). También Legge dice que “tenía un método”.
Refutación
Concedido. Pero la acción sin esfuerzo sigue necesitando una medida de lo que es correcto, y Alguien en quien confiar. El islam enseña que Dios (﷾) ha dado Su Camino con palabras (42:51; 45:18). Oye a todo el que Le invoca (2:186).
La naturaleza es la mejor guía. El agua beneficia a todas las cosas sin luchar, y su camino está cerca del Tao (Tao Te Ching 8).
Refutación
La naturaleza muestra lo que es, no lo que debemos hacer. El Corán llama a la creación un signo para los hombres de entendimiento (3:190). Un signo apunta a su Hacedor; no es Su mandato.
La moral mandada es la señal de que se perdió el Camino. Cuando ya no se seguía el Gran Tao, se pusieron de moda la benevolencia y la rectitud, y siguió una gran hipocresía (Tao Te Ching 18; 38). Y “cuanto más se exhibe la legislación, más ladrones y salteadores hay” (57).
Refutación
El islam está de acuerdo en que las normas guardadas para ser visto no valen nada (107:4-7). Pero la ostentación se cura con un Juez que ve el corazón (40:19), no con menos deberes. La gente se agravia haya libro o no. Dios (﷾) envió mensajeros con un Libro para juzgar entre ellos (2:213). Manda la justicia aunque sea contra nosotros mismos (4:135).
El Camino del Cielo no necesita palabras. No habla, y sin embargo obtiene respuesta; y su red no deja escapar nada (Tao Te Ching 73).
Refutación
El islam está de acuerdo en que ninguna obra escapa: se verá el peso de un átomo de bien o de mal (99:7-8). Dios (﷾) puso además en toda alma un sentido del bien y del mal (91:8). Pero la conciencia no resuelve dónde discrepa la gente. Así que Dios (﷾) ha hablado también con palabras, por medio de Sus mensajeros (42:51; 2:213).
La perspectiva islámica
El islam comparte el amor por la calma, la humildad y la confianza. Pero dice en quién confiar y según qué medida vivir. Dios (﷾) ha hablado, ha trazado un Camino y oye a quienes Le invocan. Primero va el esfuerzo, luego la confianza; la adoración sale del corazón; y la justicia obliga a todos.
El Corán elogia a quienes caminan sobre la tierra con humildad. Dice que Allah (﷾) le basta a quien pone su confianza en Él.
Dios (﷾) ha hablado con palabras, por medio de Sus mensajeros, y ha trazado un Camino que seguir.
La confianza en Dios (﷾) viene después del esfuerzo. El Corán dice al Profeta (ﷺ) que decida y luego confíe en Allah (﷾), y dice que el hombre no puede tener sino aquello por lo que se esfuerza.
El islam condena la adoración hecha para ser visto. Las obras se juzgan por sus intenciones, y el ihsan es adorar a Allah (﷾) como si Le vieras.
Dios (﷾) envió mensajeros con un Libro para juzgar donde la gente discrepa. Manda la justicia aunque sea contra uno mismo y su propia familia.
El islam (deen) es una forma de vida completa. El Corán invita a todos a ponerlo a prueba, y llama a Muhammad (ﷺ) el Sello de los Profetas, enviado a toda la gente.