Respuesta breve
No. El Tao que describe el Tao Te Ching no es Dios. Tao (Dao) significa el Camino. El libro dice que no tiene nombre: “No sé su nombre” (25). Dice que el Tao produjo todas las cosas. Sin embargo, “no reclama su posesión” y “no ejerce control sobre ellas” (51). En el libro, el Tao nunca habla ni da una orden, y a nadie se le dice que lo invoque. El islam está de acuerdo en que nadie puede abarcar a Dios (6:103). Pero el Corán habla de un Creador que es el Viviente (2:255), y que oye y ve (42:11). Habla a Sus mensajeros (42:51). Escucha a quien Le invoca (2:186). Y nos ha dicho Sus nombres, para que podamos invocarle con ellos (7:180).
Explicación completa
Lo que el Tao Te Ching dice que es el Tao
El Tao Te Ching (Daodejing) es un libro breve de 81 capítulos. La tradición nombra a Laozi (Lao-tse) como su autor. Tao (Dao) significa el Camino, o el curso que siguen las cosas. El libro empieza diciendo que el Tao que puede recorrerse, o del que puede hablarse, no es el Tao perdurable. El nombre que puede nombrarse no es el nombre perdurable. Más adelante, el autor dice que no sabe su nombre, y que solo le da el nombre de Tao. Wang Bi (226-249), el comentarista antiguo más conocido, explica por qué: un nombre fija una forma, y el Tao no tiene forma. El libro dice que el Tao produjo todas las cosas, y que todas las cosas son producidas por él. Esta página cita a partir de la traducción inglesa de James Legge, de 1891.
“El Tao que puede ser recorrido no es el Tao duradero e inmutable. El nombre que puede ser nombrado no es el nombre duradero e inmutable.”
“No sé su nombre, y le doy la designación de Tao (el Camino o Curso). Esforzándome (además) por darle un nombre, lo llamo El Grande.”
“El Tao produjo el Uno; el Uno produjo el Dos; el Dos produjo el Tres; el Tres produjo todas las cosas.”
“Todas las cosas son producidas por el Tao, y nutridas por su operación que fluye.”
Wang Bi, el comentarista antiguo más conocido del Tao Te Ching, lee estos capítulos así. Sobre el capítulo 4, Di es el Señor del Cielo; ni siquiera el cielo y la tierra alcanzan el Tao, así que parece venir antes que Di. Sobre el capítulo 5, el cielo y la tierra dejan que las cosas sigan su propia naturaleza: ni actúan ni hacen, y las cosas se ordenan por sí mismas, por eso “no son benevolentes”. Sobre el capítulo 25, un nombre fija una forma, y el Tao no tiene forma, así que no se conoce su nombre. Sobre el capítulo 62, las “palabras admirables” son palabras en alabanza del Tao, que valen más que cualquier tesoro. Quienes no son buenos deben atenerse al Tao, para no ser desechados. Quien busca por él obtiene, y quien busca escapar por él escapa. Sobre el capítulo 73, seguir el camino del Cielo trae buena fortuna e ir contra él trae desgracia; así que no habla, y sin embargo responde bien. Las cosas acuden a él por sí mismas porque se mantiene abajo. Sus planes son las señales que muestra de la buena y la mala fortuna, antes de que ocurran las cosas.
Produce, pero no reclama, no controla ni habla
El libro dice que el Tao produce todas las cosas, pero no reclama poseerlas. Las lleva a la madurez, y no ejerce control sobre ellas. El capítulo 73 habla del camino del Cielo, y el libro dice que el Cielo toma su ley del Tao (25). El camino del Cielo no se esfuerza, y sin embargo vence. No habla, “y sin embargo es hábil en obtener respuesta”. No llama, “y sin embargo los hombres acuden a él por sí mismos”. Sus planes son “hábiles y eficaces”, y su red no deja escapar nada. Wang Bi explica tres de estas líneas. La respuesta es buena fortuna para quienes van con él, y mala fortuna para quienes van contra él. Las cosas acuden a él porque se mantiene abajo. Sus planes son las señales que muestra de buena y mala fortuna. El capítulo 5 dice que el cielo y la tierra no actúan movidos por ningún deseo de ser benévolos. Ese capítulo habla del cielo y la tierra, no del Tao. Wang Bi explica que el cielo y la tierra dejan que las cosas sigan su propia naturaleza. En todo el libro, el Tao nunca habla a nadie, ni da una orden, ni es invocado en oración.
“Las produce y no reclama su posesión; las lleva a través de sus procesos y no se jacta de su capacidad para hacerlo; las lleva a la madurez y no ejerce control sobre ellas;--a esto se le llama su operación misteriosa.”
“Es el camino del Cielo no esforzarse, y sin embargo vence con habilidad; no hablar, y sin embargo es hábil en obtener respuesta; no llama, y sin embargo los hombres acuden a él por sí mismos. Sus manifestaciones son serenas, y sin embargo sus planes son hábiles y eficaces. Las mallas de la red del Cielo son grandes; muy separadas, pero no dejan escapar nada.”
“El hombre toma su ley de la Tierra; la Tierra toma su ley del Cielo; el Cielo toma su ley del Tao.”
“El cielo y la tierra no actúan movidos por (el impulso de) ningún deseo de ser benévolos; tratan a todas las cosas como se trata a los perros de paja. Los sabios no actúan movidos por (ningún deseo de ser) benévolos; tratan al pueblo como se trata a los perros de paja.”
Wang Bi, el comentarista antiguo más conocido del Tao Te Ching, lee estos capítulos así. Sobre el capítulo 4, Di es el Señor del Cielo; ni siquiera el cielo y la tierra alcanzan el Tao, así que parece venir antes que Di. Sobre el capítulo 5, el cielo y la tierra dejan que las cosas sigan su propia naturaleza: ni actúan ni hacen, y las cosas se ordenan por sí mismas, por eso “no son benevolentes”. Sobre el capítulo 25, un nombre fija una forma, y el Tao no tiene forma, así que no se conoce su nombre. Sobre el capítulo 62, las “palabras admirables” son palabras en alabanza del Tao, que valen más que cualquier tesoro. Quienes no son buenos deben atenerse al Tao, para no ser desechados. Quien busca por él obtiene, y quien busca escapar por él escapa. Sobre el capítulo 73, seguir el camino del Cielo trae buena fortuna e ir contra él trae desgracia; así que no habla, y sin embargo responde bien. Las cosas acuden a él por sí mismas porque se mantiene abajo. Sus planes son las señales que muestra de la buena y la mala fortuna, antes de que ocurran las cosas.
El “Dios” de Legge en el capítulo 4
En el capítulo 4, el autor dice del Tao: “No sé de quién es hijo”. Luego dice que parece haber existido antes que Di. Di (Ti) es un título de Shangdi, el Señor de lo alto al que honraban los antiguos chinos. Legge, un misionero cristiano, escribió “Dios” para traducirlo. Wang Bi explica aquí Di como el Señor del Cielo. Así que este capítulo no llama Dios al Tao. Dice que el Tao parece venir antes que el ser al que llama Di. Dios (﷾), tal como el Corán habla de Él, es “el Primero y el Último”: nada vino antes que Él.
“No sé de quién es hijo. Podría parecer haber existido antes que Dios.”
Wang Bi, el comentarista antiguo más conocido del Tao Te Ching, lee estos capítulos así. Sobre el capítulo 4, Di es el Señor del Cielo; ni siquiera el cielo y la tierra alcanzan el Tao, así que parece venir antes que Di. Sobre el capítulo 5, el cielo y la tierra dejan que las cosas sigan su propia naturaleza: ni actúan ni hacen, y las cosas se ordenan por sí mismas, por eso “no son benevolentes”. Sobre el capítulo 25, un nombre fija una forma, y el Tao no tiene forma, así que no se conoce su nombre. Sobre el capítulo 62, las “palabras admirables” son palabras en alabanza del Tao, que valen más que cualquier tesoro. Quienes no son buenos deben atenerse al Tao, para no ser desechados. Quien busca por él obtiene, y quien busca escapar por él escapa. Sobre el capítulo 73, seguir el camino del Cielo trae buena fortuna e ir contra él trae desgracia; así que no habla, y sin embargo responde bien. Las cosas acuden a él por sí mismas porque se mantiene abajo. Sus planes son las señales que muestra de la buena y la mala fortuna, antes de que ocurran las cosas.
Legge, un misionero protestante, sostiene en este libro que Shangdi es la palabra china correcta para el Dios de la Biblia. Era una de las posturas en la disputa de los misioneros sobre el nombre chino de Dios. En sus traducciones de los clásicos chinos vierte Di y Shangdi como “Dios”.
“Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
Dios (﷾) oye, habla y responde
El islam está de acuerdo en que ninguna visión puede abarcar a Dios (﷾), y en que nada es semejante a Él. Pero el mismo versículo que dice que nada es semejante a Él dice también que oye y ve. Él es el Viviente, que nunca duerme, y conoce todas las cosas. Habla a las personas por inspiración, desde detrás de un velo, o por medio de un mensajero. A Moisés le habló directamente. Dice que está cerca, y que escucha la oración de todo el que Le invoca. Dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)”. Esta es la diferencia que más importa. El Tao del libro no habla ni manda, y a nadie se le dice que lo invoque. Dios (﷾) habla y manda, y dice a la gente que Le invoque.
“Ninguna visión puede abarcarle, pero Él abarca toda visión: Él está por encima de toda comprensión, y sin embargo conoce todas las cosas.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
“No es propio de un hombre que Allah le hable sino por inspiración, o desde detrás de un velo, o enviando a un mensajero que revele, con el permiso de Allah, lo que Allah quiere: porque Él es el Altísimo, el Sapientísimo.”
“De algunos mensajeros ya te hemos contado la historia; de otros no;- y a Moisés Allah le habló directamente;-”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Y vuestro Señor dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración): pero los que son demasiado arrogantes para servirme ciertamente se encontrarán en el Infierno, ¡humillados!”.”
Dios (﷾) nos ha dicho Sus nombres
El Tao Te Ching dice que ningún nombre conviene al Tao, y su autor le da un nombre solo a falta de otro. El Corán enseña otra cosa: Dios (﷾) nos ha dicho quién es. Él es Allah (﷾), el Más Clemente, el Más Misericordioso, el Santo, el Creador. “Los nombres más hermosos pertenecen a Allah: invocadle, pues, con ellos”. El islam no pretende que la gente pueda abarcar a Dios (﷾). Dice que Él se nombró a Sí mismo, para que la gente pudiera conocerle e invocarle.
“No sé su nombre, y le doy la designación de Tao (el Camino o Curso). Esforzándome (además) por darle un nombre, lo llamo El Grande.”
“Allah es Él, fuera de Quien no hay otro dios; Quien conoce (todas las cosas), tanto lo secreto como lo manifiesto; Él, el Más Clemente, el Más Misericordioso. Allah es Él, fuera de Quien no hay otro dios; el Soberano, el Santo, la Fuente de la Paz (y la Perfección), el Guardián de la Fe, el Preservador de la Seguridad, el Exaltado en Poder, el Irresistible, el Supremo: ¡Gloria a Allah! (Excelso es Él) por encima de los copartícipes que Le atribuyen. Él es Allah, el Creador, el que da Desarrollo, el que otorga las Formas (o los Colores). A Él pertenecen los Nombres más Hermosos: todo lo que hay en los cielos y en la tierra proclama Sus Alabanzas y Su Gloria: y Él es el Exaltado en Poder, el Sabio.”
“Los nombres más hermosos pertenecen a Allah: invocadle, pues, con ellos; pero apartaos de los hombres que profanan sus nombres: por lo que hacen, pronto recibirán su retribución.”
“Di: “Invocad a Allah o invocad al Rahman: con cualquier nombre que Le invoquéis, (está bien): porque a Él pertenecen los Nombres más Hermosos. No pronuncies tu Oración en voz alta, ni la pronuncies en voz baja, sino busca un término medio entre ambas”.”
“Ninguna visión puede abarcarle, pero Él abarca toda visión: Él está por encima de toda comprensión, y sin embargo conoce todas las cosas.”
La misericordia que Él se ha impuesto como norma
El Tao Te Ching dice que el cielo y la tierra no actúan movidos por un deseo de ser benévolos. El Corán dice que Dios (﷾) se ha impuesto la misericordia como norma: “ha inscrito para Sí mismo (la regla de) la misericordia”. Llama a quienes se han hecho injusticia a sí mismos a no desesperar de Su misericordia, porque Él perdona todos los pecados. En el versículo siguiente les dice que se vuelvan a Él y se sometan a Su voluntad, antes de que llegue el castigo.
“El cielo y la tierra no actúan movidos por (el impulso de) ningún deseo de ser benévolos; tratan a todas las cosas como se trata a los perros de paja. Los sabios no actúan movidos por (ningún deseo de ser) benévolos; tratan al pueblo como se trata a los perros de paja.”
“Di: “¿A quién pertenece todo lo que hay en los cielos y en la tierra?”. Di: “A Allah. Él se ha prescrito a Sí mismo (la norma de) la Misericordia. Que os reunirá para el Día del Juicio, no hay duda alguna. Son los que han perdido sus propias almas los que no creerán.”
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
““Volveos a nuestro Señor (con arrepentimiento) y someteos a Su (Voluntad), antes de que os llegue el Castigo: después de eso no seréis socorridos.”
Aquel que habla, y una forma de vida completa
El Corán dice ser la palabra de este Dios (﷾), e invita a una prueba. Muhammad (ﷺ) fue enviado a toda la gente, y es el último de los profetas. El islam no es solo una creencia sobre Dios (﷾). Es una forma de vida completa (deen), con creencia, adoración, ley, familia y carácter a la vez. La página “¿Qué es el islam?” lo muestra entero. Lee el Corán, ponlo a prueba, y pregúntate si Muhammad (ﷺ) es el último mensajero que Dios (﷾) envió.
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
“¡Oh vosotros que creéis! Entrad en el islam de todo corazón; y no sigáis los pasos del maligno; porque es para vosotros un enemigo declarado.”
Réplica a réplica
Tao Te Ching 73 — Daodejing, capítulo 73, párrafo 2
“Es el camino del Cielo no esforzarse, y sin embargo vence con habilidad; no hablar, y sin embargo es hábil en obtener respuesta; no llama, y sin embargo los hombres acuden a él por sí mismos. Sus manifestaciones son serenas, y sin embargo sus planes son hábiles y eficaces. Las mallas de la red del Cielo son grandes; muy separadas, pero no dejan escapar nada.”
Por qué se cita
El capítulo 73 dice que el camino del Cielo no habla, “y sin embargo es hábil en obtener respuesta”. Los hombres acuden a él por sí mismos, y sus planes son hábiles. Así que el Tao sí responde.
La respuesta
El capítulo lo dice, y esta página cita todo ese pasaje. Wang Bi explica la respuesta como buena fortuna para quienes van con él, y mala fortuna para quienes van contra él. Las cosas acuden a él porque se mantiene abajo, y sus planes son las señales que muestra. El capítulo sigue diciendo que no habla y no llama. Dios (﷾) habla, y dice a la gente que Le invoque: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)” (40:60).
Conclusión — En el Tao Te Ching, el camino del Cielo no habla ni llama. En el Corán, Dios (﷾) habla, llama y responde.
Tao Te Ching 62 — Daodejing, capítulo 62, párrafo 1
“A los hombres malos protege, y borra su mal.”
Por qué se cita
El Tao Te Ching dice: “A los hombres malos protege, y borra su mal”. Los culpables escapan de su culpa por el Tao. Así que el Tao perdona, igual que tu Dios.
La respuesta
El libro lo dice, y esta página no lo niega. Wang Bi dice que quienes no son buenos deben mantenerse en el Camino, para no ser desechados. Sin embargo, el libro nunca hace que el Camino hable a los culpables, y a nadie se le dice que lo invoque (73). Dios (﷾) habla a los pecadores como “siervos Míos”. Les dice que se vuelvan a Él, y promete el perdón a quien lo pida (39:53-54; 4:110).
Conclusión — El Tao Te Ching dice que los culpables escapan manteniéndose en el Camino. El Corán dice que Dios mismo llama a los culpables, los oye y los perdona.
«Tianshi dao», The Encyclopedia of Taoism (2008)
Kleeman escribe que el Camino de los Maestros Celestiales (Tianshi dao), fundado en lo que hoy es Sichuan en el siglo II d. C., marca el comienzo formal de la religión taoísta. El movimiento remonta sus orígenes a una revelación a Zhang Daoling en el año 142 d. C., cuando Laozi descendió ante él en el monte Heming para establecer una nueva alianza. Zhang, un mortal, fue elegido por el divino Laozi (Laojun). La comunidad primitiva cantaba junta el Tao Te Ching, leyéndolo según el comentario Xiang'er.
Por qué se cita
El Tao sí habla. El Señor Lao es el Tao en forma, no un hombre hecho divino. Los Maestros Celestiales sitúan su origen en el 142, cuando descendió ante Zhang Daoling en el monte Heming e hizo una alianza. El Xiang'er, un comentario taoísta antiguo, dice que el Uno, reunido en forma, es Taishang Laojun (el Señor Lao, el Altísimo).
La respuesta
Entonces la pregunta ya no es lo que dice el Tao Te Ching. Es si esta revelación vino de Dios (﷾), y toda afirmación así debe ponerse a prueba. El Corán pide que se le ponga a prueba del mismo modo (2:23; 4:82). Da además la prueba de lo que enseña un mensaje: todo mensajero verdadero llamó a Dios (﷾) solo (21:25). Dios (﷾) no toma la forma de ninguna criatura, porque nada es semejante a Él (42:11). Habla por medio de mensajeros (42:51).
Conclusión — La afirmación de que el Tao tomó forma y habló no es la del Tao Te Ching. Es una afirmación de revelación, que debe ponerse a prueba como la del Corán.
Perspectivas
Lo que dice el Tao Te Ching
El Tao del libro no tiene nombre. Produce todas las cosas, pero no reclama ni controla ninguna. En el libro nunca habla, y a nadie se le dice que lo invoque.
El libro dice que el Tao perdurable no puede nombrarse, y su autor dice que no sabe su nombre.
El libro dice que el Tao produjo todas las cosas. Pero no reclama poseerlas, y no ejerce control sobre ellas.
El capítulo 73 dice que el camino del Cielo no habla y no llama, y sin embargo obtiene respuesta. El capítulo 25 dice que el Cielo toma su ley del Tao. Wang Bi explica la respuesta como buena fortuna para quienes van con él, y mala fortuna para quienes van contra él.
El capítulo 5 dice que el cielo y la tierra no actúan movidos por ningún deseo de ser benévolos. Habla del cielo y la tierra, no del Tao.
Taoísta: el Tao está más allá de todo nombre e imagen
Muchos taoístas sostienen que el Tao está más allá de los nombres y de toda imagen humana. Dicen que ya responde, protege al malo y se pone del lado del bueno, sin parcialidad. El taoísmo religioso sostiene que el Tao tomó forma como el Señor Lao y habló.
El Tao está más allá de los nombres. El libro dice que el Tao del que puede hablarse no es el Tao perdurable. El nombre que puede nombrarse no es el nombre perdurable. Dar nombres a Dios y llamarle persona lo empequeñece.
Refutación
El islam está de acuerdo en que ninguna visión puede abarcar a Dios (6:103). Pero no saber un nombre no es razón para pensar que nadie oye. Dios (﷾) se nombró a Sí mismo para que podamos invocarle (7:180; 17:110).
Un Dios que oye, habla y tiene misericordia es una imagen humana. El Tao está por encima de esas cualidades.
Refutación
El islam no imagina a Dios (﷾) como un hombre: “no hay absolutamente nada semejante a Él” (42:11). El mismo versículo dice que oye y ve. Negarle el oído no Le honra más; deja a la gente sin nadie a quien invocar.
El Tao sí responde. El capítulo 73 dice que el camino del Cielo no habla, “y sin embargo es hábil en obtener respuesta”. Los taoístas llaman a esto respuesta (ganying): el Cielo responde a un corazón sincero.
Refutación
Wang Bi explica esa respuesta: buena fortuna para quienes van con él, y mala fortuna para quienes van contra él. El capítulo dice que no llama, y el libro nunca dice a nadie que lo invoque. Dios (﷾) dice a la gente que Le invoque, y dice que oye a todo el que Le llama (2:186; 40:60).
El capítulo 4 dice que el Tao “podría parecer haber existido antes que Dios”. Así que el Tao está por encima de aquel a quien Legge llama Dios.
Refutación
“Dios” es ahí la palabra de Legge para el chino Di; Wang Bi lo lee como el Señor del Cielo. El libro dice que el Tao parece venir antes que ese Di, así que ese Di no es el Creador. Nada hay antes de Dios (﷾), “el Primero y el Último” (57:3).
El libro dice que el Tao “protege” a los hombres malos y borra su mal (62), y que los culpables escapan por él (62). El Camino del Cielo “está siempre del lado del hombre bueno” (79), y la red del Cielo no deja escapar nada (73). Así que el Tao tiene misericordia.
Refutación
Concedido: el libro ve un orden en el que a los buenos les va bien y los culpables pueden escapar. Wang Bi dice que quienes no son buenos deben mantenerse en el Camino, para no ser desechados. Pero el Camino nunca les habla. Dios (﷾) llama a los pecadores “siervos Míos” y les dice que se vuelvan a Él. Quien busca Su perdón Le hallará Indulgente (39:53-54; 4:110).
El capítulo 79 dice que el Camino del Cielo no tiene “parcialidad de amor”. Un Dios que tiene misericordia por Su propia elección es parcial. La falta de parcialidad del Tao es la justicia más alta.
Refutación
La misma línea dice que el Camino del Cielo “está siempre del lado del hombre bueno” (79). La misericordia de Dios (﷾) no es un favor para unos pocos: “Mi misericordia se extiende a todas las cosas” (7:156). Y Allah (﷾) “nunca es injusto en lo más mínimo” (4:40).
El Tao sí tomó forma y habló. El Xiang'er, un comentario taoísta antiguo, dice que el Uno es el Tao. Reunido en forma, el Uno es Taishang Laojun (el Señor Lao, el Altísimo). El Señor Lao no es un hombre elevado a dios; es el Tao mismo en forma. Los Maestros Celestiales sitúan su origen en el 142 d. C., cuando descendió ante Zhang Daoling e hizo una alianza.
Refutación
Esa es una afirmación de revelación, que debe ponerse a prueba como cualquier otra, la del Corán incluida (2:23; 4:82). El Tao Te Ching no la hace: su autor dice que no sabe el nombre del Tao (25). El Corán pone a prueba también lo que enseña un mensaje. Todo mensajero verdadero enseñó “que no hay más dios que Yo; por tanto, adoradme y servidme” (21:25). Y Dios (﷾) no toma la forma de ninguna criatura, porque nada es semejante a Él (42:11).
La perspectiva islámica
Nadie puede abarcar a Dios (﷾), y nada es semejante a Él. Pero Él es viviente, oye y ve, habla a Sus mensajeros y oye a quienes Le invocan. Nos ha dicho Sus nombres.
Ninguna visión puede abarcar a Dios (﷾), y nada es semejante a Él. Sin embargo, oye y ve.
Dios (﷾) es el Viviente. Habla a las personas por inspiración, desde detrás de un velo, o por medio de un mensajero, y a Moisés le habló directamente.
Dios (﷾) está cerca. Oye a todo el que Le invoca, y promete responder.
Dios (﷾) nos ha dicho Sus nombres, y nos dice que Le invoquemos con ellos.
Dios (﷾) se ha impuesto la misericordia como norma. Perdona a quienes se vuelven a Él y buscan Su perdón. Él es el Primero y el Último.
El islam es una forma de vida completa. Muhammad (ﷺ) fue enviado a toda la gente, y el Corán invita a todos a ponerlo a prueba.