¿Es el hinduismo de hoy la religión de los Vedas?

“Los hindúes han recibido su religión por medio de su revelación, los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Puede parecer ridículo a este auditorio que un libro pueda no tener principio ni fin. Pero por los Vedas no se entiende ningún libro. Significan el tesoro acumulado de la ley espiritual descubierta por diferentes personas en diferentes épocas. Así como la ley de la gravitación existía antes de su descubrimiento, y existiría aunque toda la humanidad la olvidara, así sucede con las leyes que gobiernan el mundo espiritual. Las relaciones morales, éticas y espirituales entre alma y alma, y entre los espíritus individuales y el Padre de todos los espíritus, estaban ahí antes de su descubrimiento y permanecerían aunque las olvidáramos. A los descubridores de estas leyes se les llama Rishis, y los honramos como seres perfectos, y me alegra decir a este auditorio que algunos de los mejores de ellos fueron mujeres.”

“Pero por Sruti (revelación) se entiende el Veda, y por Smriti (tradición) las Instituciones de la ley sagrada: estas dos no deben ponerse en duda en ningún asunto, puesto que de estas dos resplandeció la ley sagrada.”

En un caso sobre si la secta Swaminarayan es una religión separada del hinduismo, un tribunal de cinco jueces (la sentencia es del presidente del Tribunal, Gajendragadkar) dijo que la religión hindú es difícil de definir: a diferencia de otras religiones, no reivindica a un único profeta, no adora a un único Dios ni sostiene un único dogma, y puede describirse en términos generales como una forma de vida. Nombró como primer concepto básico del pensamiento hindú la aceptación del Veda como la más alta autoridad en materias religiosas y filosóficas, y adoptó como bastante adecuada y satisfactoria la fórmula práctica de B. G. Tilak: “Aceptación de los Vedas con reverencia; reconocimiento del hecho de que los medios o caminos para la salvación son diversos, y comprensión de la verdad de que el número de dioses que han de adorarse es grande, ese es en verdad el rasgo distintivo de la religión hindú”. El Tribunal sostuvo que los seguidores de Swaminarayan son hindúes.

Escribe que, en materia de deber religioso, los Vedas son la única autoridad competente. Los Puranas y los demás libros religiosos son todos smriti, y su autoridad llega solo hasta donde siguen a los Vedas y no los contradicen.

“Su importancia la indica el hecho de que unos 250 himnos celebran su grandeza, más que los dedicados a cualquier otro dios y casi una cuarta parte del número total de himnos del RV.”

“Después de Indra, es el más destacado de los dioses védicos. Es celebrado en al menos 200 himnos del RV., y en varios más se le invoca junto con otras deidades.”

“Todos los 114 himnos del noveno, además de 6 en otros libros, están dedicados a su alabanza.”

“Estos dos, junto con Indra, son, a juzgar por la frecuencia de los himnos dirigidos a ellos, las tres deidades más populares del RV. Pues, en términos generales, tres quintas partes de sus himnos están dedicadas a su alabanza.”

“Viṣṇu, aunque es una deidad de importancia capital en la mitología de los Brāhmaṇas, ocupa solo una posición subordinada en el RV. Su personalidad es al mismo tiempo más importante allí de lo que se desprendería del criterio estadístico por sí solo. Según este sería una deidad solo de cuarto rango, pues es celebrado en no más de cinco himnos completos y en parte de otro, mientras que su nombre aparece solo unas 100 veces en total en el RV.”

“Este dios ocupa una posición subordinada en el RV., pues es celebrado en solo tres himnos enteros, en parte de otro y en uno junto con Soma, mientras que su nombre aparece unas 75 veces.”

“El Yajurveda representa una etapa todavía posterior. Sus fórmulas, hechas para el ritual, no se dirigen directamente a los dioses, que no son más que seres sombríos con una conexión muy laxa con el sacrificio. Los rasgos más destacados de la mitología del Yajurveda son la existencia de un dios principal, Prajāpati, la mayor importancia de Viṣṇu y la primera aparición de un antiguo dios del Rigveda con el nuevo nombre de Śiva.”

Encuesta cara a cara a 29.999 adultos indios, entre ellos 22.975 hindúes, del 17 de noviembre de 2019 al 23 de marzo de 2020. A los encuestados se les mostró una tarjeta con 15 dioses y podían elegir hasta tres. Los hindúes se sentían más cercanos a Shiva (44 %), Hanuman (35 %), Ganesha (32 %), Lakshmi (28 %), Krishna (21 %), Kali (20 %), el Señor Ram (17 %) y Vishnu (10 %). Los demás dioses de la tarjeta eran Saraswati (8 %), Dattatreya, Ayyappa, Meenakshi, Murugan, el Sol (2 %) y Jesús. Indra, Agni y Soma no estaban en ella; el 9 % de los hindúes nombró “otro dios”.

“Es la única diosa védica cuyo culto continúa en la India hasta el día de hoy; todas sus compañeras modernas, Durgâ, Kalî, Lakshmî y otras, son creaciones de una época posterior.”

El estudio de Macdonell sobre los dioses védicos no tiene en su índice ninguna entrada para Hanuman ni para Ganesha. Su índice da un solo Krishna, en la p. 52, donde los himnos nombran a un devoto de los Ashvins, Vishvaka, como hijo de Krishna. Allí la palabra es nombre de un hombre, no de un dios. El índice recoge ganapati una sola vez, en la p. 101: Macdonell dice que el dios Brihaspati, llamado también Brahmanaspati, recibe el nombre de ganapati, ‘señor de una hueste’, en el Rig Veda 2.23.1, un término aplicado una vez también a Indra.

“Es fácil comprender que, en el caso de deidades cuya forma exterior se concebía de manera tan vaga y cuya conexión con los fenómenos naturales seguía siendo clara en muchos casos, no se encuentre en el RV. mención alguna ni de imágenes (§ 66 c) ni de templos.”

“Algo de este tipo (posiblemente una imagen) debe de querer decirse incluso en un pasaje del RV., en el que el poeta pregunta: ‘¿Quién comprará este Indra mío por diez vacas? Cuando haya dado muerte a sus enemigos, que me lo devuelva’ (4, 24 10; cf. 8, 1 5). Las referencias a ídolos empiezan a aparecer en los añadidos tardíos a los Brāhmaṇas y en los Sūtras.”

“Como hemos visto, pues, todo padre de familia era su propio sacerdote, y su hogar era su templo. No hay mención de ídolos en el Rig Veda, ni de templos o lugares de culto donde el pueblo hubiera de congregarse. El fuego sagrado se encendía en la casa de cada cabeza de familia, y él entonaba los bellos y sencillos himnos que ahora encontramos recogidos en el Rig Veda.”

“Aquel en quien caballos, toros, bueyes, y vacas estériles, y carneros, debidamente apartados, son ofrecidos —a Agni, rociado de Soma, bebedor del dulce jugo, el que Dispone—, con mi corazón hago brotar un bello himno.”

“Svayambhû (el Existente por sí mismo) creó él mismo a los animales para los sacrificios; los sacrificios (han sido instituidos) para el bien de todo este (mundo); por eso la matanza (de bestias) para los sacrificios no es matanza (en el sentido ordinario de la palabra). Las hierbas, los árboles, el ganado, las aves y (otros) animales que han sido destruidos para los sacrificios reciben (al renacer) existencias más elevadas. Al ofrecer la mezcla de miel (a un huésped), en un sacrificio y en los ritos en honor de los manes, pero solo en estas ocasiones, puede darse muerte a un animal; esa (regla) la proclamó Manu. Un hombre nacido dos veces que, conociendo el verdadero significado del Veda, mata a un animal para estos fines, hace que tanto él mismo como el animal entren en un estado sumamente bienaventurado.”

“Que pase junto a (un montículo de) tierra, una vaca, un ídolo, un brâhmana, mantequilla clarificada, miel”

“Los médicos, los sacerdotes de templo, los vendedores de carne y los que viven del comercio deben ser evitados en los sacrificios ofrecidos a los dioses y a los manes.”

“(La comida) dada a un vendedor de Soma se convierte en excremento, (la dada) a un médico en pus y sangre, pero (la ofrecida) a un sacerdote de templo se pierde, y (la dada) a un usurero no encuentra lugar (en el mundo de los dioses).”

Entre los hindúes indios, el 85 % tiene en casa un altar, un santuario o un símbolo religioso para el culto. El 76 % hace puja, que Pew describe como algo que a menudo incluye oración y ofrendas a las deidades, en casa al menos una vez por semana, y el 53 % lo hace en un templo cada semana. El 41 % ha participado alguna vez en un sacrificio de animales con fines religiosos o lo ha presenciado: el 65 % en el Sur y el 25 % en el Norte. A los hindúes se les preguntó por su texto sagrado con el Bhagavad Gita como ejemplo, y el 82 % dijo que es la palabra de Dios.

“El hinduismo puránico no es una religión de sacrificios védicos, sino del culto a imágenes y a dioses desconocidos para los Vedas.”

“No es su carne ni su sangre lo que llega a Allah: es vuestra piedad lo que Le llega: así os los ha sometido, para que glorifiquéis a Allah por Su Guía hacia vosotros y anunciéis la buena nueva a todos los que obran el bien.”

“Él le dijo: ‘Dos clases de conocimiento deben conocerse, esto es lo que nos dicen todos los que conocen a Brahman: el conocimiento superior y el inferior.’ ‘El conocimiento inferior es el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda, el Atharva-veda, la Sikshâ (fonética), el Kalpa (ceremonial), el Vyâkarana (gramática), el Nirukta (etimología), el Khandas (métrica) y el Gyotisha (astronomía); pero el conocimiento superior es aquel por el cual se aprehende lo Indestructible (Brahman).’”

“Pero frágiles, en verdad, son esas barcas, los sacrificios, los dieciocho, en los que se ha enseñado este ceremonial inferior. Los necios que alaban esto como el bien más alto están sujetos una y otra vez a la vejez y la muerte.”

“El estado de ánimo que consiste en un entendimiento firme respecto de la contemplación constante no pertenece, ¡oh hijo de Prithâ!, a aquellos que están fuertemente apegados a los placeres (mundanos) y al poder, y cuyas mentes son arrastradas por esa charla florida que está llena de (ordenanzas de) actos específicos para la obtención de (esos) placeres y (ese) poder, y que promete el nacimiento como fruto de los actos, (esa charla florida) que pronuncian aquellos insensatos que están prendados de las palabras védicas, que dicen que no hay nada más, que están llenos de deseos y cuya meta es el cielo. Los Vedas se refieren (meramente) a los efectos de las tres cualidades; tú, ¡oh Arjuna!, elévate por encima de esos efectos de las tres cualidades, y queda libre de los pares de opuestos, conserva siempre el valor, queda libre de la ansiedad por nuevas adquisiciones o por la protección de las antiguas, y sé dueño de ti mismo.”

“Los que conocen las tres (ramas del) conocimiento, los que beben el jugo del Soma, aquellos cuyos pecados han sido lavados, ofrecen sacrificios y me piden en oración el paso al cielo; y, al llegar al santo mundo del señor de los dioses, gozan en las regiones celestiales de los placeres celestiales de los dioses. Y, habiendo gozado de ese gran mundo celestial, entran en el mundo mortal cuando (su) mérito se ha agotado. Así, los que desean objetos de deseo y recurren a las ordenanzas de los tres (Vedas) obtienen (como fruto) el ir y venir. A los hombres que me adoran, meditando en mí y en nadie más, y que son constantemente devotos, les doy nuevos dones y les preservo lo que han adquirido.”

“El budismo había puesto en duda el carácter sagrado de los Vedas, y el hinduismo moderno o puránico, aunque venera nominalmente los Vedas, muestra un completo distanciamiento y emancipación respecto de aquellas obras antiguas.”

“El hinduismo puránico no es una religión de sacrificios védicos, sino del culto a imágenes y a dioses desconocidos para los Vedas.”

Dayananda Saraswati, fundador del Arya Samaj, sostiene en la segunda edición revisada de su Satyarth Prakash, un libro que también dedica un capítulo a atacar el Corán, que ningún versículo de los Vedas habla de invocar a Dios para que entre en una imagen, de darle vida o de adorarla; los versículos que se recitan en esos ritos, dice, proceden de los Tantras, no de los Vedas. A la idea de que un dios entra en la imagen cuando se le llama con mantras y la abandona cuando termina el rito, responde que Dios, que lo llena todo, ni viene ni se va. Interpreta el Yajur Veda 32.3 (na tasya pratima asti) y el estribillo del Kena Upanishad como una prohibición del culto a las imágenes, llama contrarios a los Vedas a los Tantras y Puranas que lo prescriben, y niega que el culto a las imágenes sea un primer paso hacia Dios.

“Hermanos míos, no podemos pensar en nada sin una imagen mental, como tampoco podemos vivir sin respirar. Por la ley de la asociación, la imagen material evoca la idea mental, y viceversa. Por eso el hindú usa un símbolo externo cuando adora. Les dirá que le ayuda a mantener la mente fija en el Ser a quien reza. Sabe tan bien como ustedes que la imagen no es Dios, no es omnipresente.”

“Con el tiempo surgieron templos enormes y toda la parafernalia. El uso de imágenes era desconocido antes de entonces. Digo que ellos fueron los primeros en usar imágenes.”

Divide los Vedas en el Jnana-kanda (la parte de conocimiento) y el Karma-kanda (la parte ritual). Las ceremonias de la parte ritual y sus frutos, escribe, pertenecen al mundo de Maya, así que han ido cambiando y cambiarán con el tiempo, el espacio y la persona. Las leyes y costumbres sociales basadas en ellas cambian también. Solo la parte de conocimiento, el Vedanta, ha merecido reconocimiento en todo tiempo, y su autoridad no está limitada por el tiempo, el lugar ni las personas.

“Un conjunto de deberes (está prescrito) para los hombres en la era Krita, otros distintos en la Tretâ y en la Dvâpara, y (aún) otro (conjunto) en la Kali, a medida que (esas) eras disminuyen en duración. En la era Krita se declara que la (virtud) principal es (la práctica de) las austeridades, en la Tretâ el conocimiento (divino), en la Dvâpara (la práctica de) los sacrificios, en la Kali solo la generosidad.”

Escribe que, en materia de deber religioso, los Vedas son la única autoridad competente. Los Puranas y los demás libros religiosos son todos smriti, y su autoridad llega solo hasta donde siguen a los Vedas y no los contradicen.

“Es fácil comprender que, en el caso de deidades cuya forma exterior se concebía de manera tan vaga y cuya conexión con los fenómenos naturales seguía siendo clara en muchos casos, no se encuentre en el RV. mención alguna ni de imágenes (§ 66 c) ni de templos.”

“Los que conocen las tres (ramas del) conocimiento, los que beben el jugo del Soma, aquellos cuyos pecados han sido lavados, ofrecen sacrificios y me piden en oración el paso al cielo; y, al llegar al santo mundo del señor de los dioses, gozan en las regiones celestiales de los placeres celestiales de los dioses. Y, habiendo gozado de ese gran mundo celestial, entran en el mundo mortal cuando (su) mérito se ha agotado. Así, los que desean objetos de deseo y recurren a las ordenanzas de los tres (Vedas) obtienen (como fruto) el ir y venir. A los hombres que me adoran, meditando en mí y en nadie más, y que son constantemente devotos, les doy nuevos dones y les preservo lo que han adquirido.”

Escribe que, en la visión védica, el espíritu del difunto iba por el camino recorrido por los Padres al reino de la luz eterna, y los encontraba en el más alto cielo con Yama, rey de los muertos; el cielo lo ganaban sobre todo los que daban generosas dádivas sacrificiales a los sacerdotes. La teoría de la transmigración, dice, se desarrolla en los Upanishads más antiguos. Su forma más temprana está en el Shatapatha Brahmana, donde nacer de nuevo y morir repetidamente no va más allá del otro mundo; los Upanishads la convierten en transmigración al suponer que el renacimiento tiene lugar en este mundo. En el Chandogya, el cabeza de familia que ha realizado el sacrificio y las buenas obras va por el camino de los Padres a la luna, permanece allí hasta que se agotan las consecuencias de sus actos, y vuelve a la tierra para nacer de nuevo. Macdonell llama a esto una doble retribución, primero en el otro mundo y después por la transmigración en este, y dice que la primera es una supervivencia de la antigua creencia védica sobre la vida futura. Señala que el último libro del Shatapatha Brahmana forma un Aranyaka, cuyos seis capítulos finales son el Brihadaranyaka Upanishad, y que el relato del Brihadaranyaka sobre el retorno (6.2.15-16) es semejante al del Chandogya.

“También pasajes de la Escritura (como “Cuando el Yo solo es todo esto, ¿cómo habría él de ver a otro?”, Bri. Up. II, 4, 13) declaran que, para aquel que ve que todo tiene su Yo en Brahman, todo el mundo fenoménico, con sus acciones, sus agentes y los resultados de las acciones, es inexistente. Tampoco puede decirse que esta inexistencia del mundo fenoménico se declare (por la Escritura) limitada a ciertos estados; pues el pasaje “Tú eres eso” muestra que el hecho general de que Brahman es el Yo de todo no está limitado por ningún estado particular. Además, la Escritura, al mostrar con el ejemplo del ladrón (Kh. VI, 16) que el de mente falsa queda atado mientras que el de mente verdadera queda liberado, declara con ello que la unidad es la única existencia verdadera, mientras que la multiplicidad procede del conocimiento erróneo.”

“Por eso, palabras como “yo”, “tú”, etc., que son distintas formas de designar al alma individual, denotan en el fondo solo al Yo supremo; pues las almas individuales, junto con la materia no consciente, son el cuerpo —y por tanto los modos— del Yo supremo. Toda esta concepción se condensa en la coordinación “Tú eres eso”. Estando así el alma individual unida al Yo supremo como su cuerpo, sus atributos no tocan al Yo supremo, del mismo modo que la infancia, la juventud y los demás atributos del cuerpo material no tocan al alma individual.”

“En realidad, en verdad tú no eres eso (Dios), oh Śvetaketu; no seas, pues, engreído ni orgulloso. Los Asuras se volvieron engreídos, pensando en su corazón “Yo soy Brahman”; dicen: “el mundo es falso, yo soy un ser perfecto, yo soy todopoderoso”.”

“No enviamos antes de ti ningún mensajero sin que le enviáramos esta inspiración: que no hay más dios que Yo; por tanto, adoradme y servidme.”

“Él ha establecido para vosotros la misma religión que ordenó a Noé - la que Nosotros te hemos enviado por inspiración - y la que ordenamos a Abraham, a Moisés y a Jesús: a saber, que permanezcáis firmes en la religión, y no hagáis divisiones en ella: para quienes adoran otras cosas que no son Allah, es duro el (camino) al que tú los llamas. Allah escoge para Sí a quien Él quiere, y guía hacia Sí a quienes se vuelven (a Él).”

“A ti te enviamos la Escritura con la verdad, confirmando la escritura que la precedió y custodiándola a salvo: juzga, pues, entre ellos según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus vanos deseos apartándote de la Verdad que te ha llegado. A cada uno de vosotros le hemos prescrito una ley y un camino abierto. Si Allah lo hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo, pero (Su designio es) probaros en lo que os ha dado: competid, pues, como en una carrera, en todas las virtudes. La meta de todos vosotros es Allah; es Él quien os mostrará la verdad de aquello en lo que discrepáis;”

“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”

“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”

Un judío le dijo a Umar ibn al-Khattab que, si el versículo “Hoy os he perfeccionado vuestra religión” hubiera sido revelado a los judíos, habrían celebrado ese día como fiesta. Umar respondió que los musulmanes saben exactamente cuándo y dónde descendió: un viernes, mientras el Profeta (ﷺ) estaba de pie en Arafat durante la peregrinación.

Aisha relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: quien introduzca en este asunto nuestro algo que no es de él, eso será rechazado.

“¡Oh vosotros que creéis! Obedeced a Allah, y obedeced al Mensajero, y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si discrepáis en algo entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si de verdad creéis en Allah y en el Último Día: eso es lo mejor, y lo más adecuado para la decisión final.”

Amr ibn al-As relata que el Profeta (ﷺ) dijo que cuando un juez se esfuerza por llegar a la sentencia correcta y acierta, tiene dos recompensas, y cuando se esfuerza y se equivoca, aun así tiene una recompensa.

Divide los Vedas en el Jnana-kanda (la parte de conocimiento) y el Karma-kanda (la parte ritual). Las ceremonias de la parte ritual y sus frutos, escribe, pertenecen al mundo de Maya, así que han ido cambiando y cambiarán con el tiempo, el espacio y la persona. Las leyes y costumbres sociales basadas en ellas cambian también. Solo la parte de conocimiento, el Vedanta, ha merecido reconocimiento en todo tiempo, y su autoridad no está limitada por el tiempo, el lugar ni las personas.

“Sin duda, Nosotros hemos hecho descender el Mensaje; y ciertamente lo protegeremos (de la corrupción).”

“Y vuestro Señor dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración): pero los que son demasiado arrogantes para servirme ciertamente se encontrarán en el Infierno, ¡humillados!”.”