Respuesta breve
No. El mundo es real, y el islam dice que fue hecho con un propósito. El Corán dice que Dios (﷾) creó los cielos y la tierra con la Verdad, y no por mero juego (14:19; 44:38-39). En el Gurú Granth Sahib, que los sijs honran como su Gurú viviente, maya no es el mundo mismo. Es la atracción del mundo que hace que una persona olvide a Dios (Ang 921). El Advaita, una escuela hindú, va más lejos y llama irreal al mundo en el sentido más alto. El islam coincide en que el mundo puede engañar. Llama a esta vida “bienes y enseres de engaño” (57:20). Pero el mundo es una prueba de quién es mejor en obras (67:2). Así que úsalo, y no dejes que te gobierne. Porque el mundo es real, cada obra hecha en él es real, y también lo es la rendición de cuentas.
Explicación completa
Maya en el Gurú Granth Sahib: la atracción que nos hace olvidar
El sijismo (los sijs también dicen Sikhi) fue fundado por el Gurú Nanak (los sijs dicen Gurú Nanak Dev Ji). Su escritura es el Gurú Granth Sahib, que los sijs honran como su Gurú viviente. Un Ang es una página de su edición estándar de 1.430 páginas. El Gurú Amar Das, el tercer Gurú, dice qué es maya en su himno el Anand (Ang 921). Maya es lo que hace que una persona olvide a Dios (﷾) y se apegue a las cosas del mundo. En el mismo verso dice que quienes aman a Dios (﷾) lo encuentran incluso en medio de maya. Macauliffe, cuya traducción de 1909 se cita, añade en una nota: aun siendo padre de familia, sin dejar el mundo. Así que en el Gurú Granth Sahib maya es una atracción sobre el corazón. No es una afirmación de que el mundo no esté ahí. Esto importa, porque el Corán da una advertencia muy parecida.
“Maya es esa influencia por la cual Dios es olvidado, se produce el amor mundano, y el hombre se apega a las cosas seculares. Dice Nanak: quienes aman a Dios por el favor del Gurú lo encuentran incluso en medio de las riquezas.”
Los mundos se llaman verdaderos, y el mundo se llama falso
El Gurú Granth Sahib dice las dos cosas, y el Gurú Nanak las dice en un mismo himno, el Asa ki Var. En el Ang 463 alaba a Dios (﷾): verdaderas son Sus regiones, Sus mundos y Su creación. En el Ang 468 llama falsos a los reyes, a sus súbditos y al mundo entero. Ese verso da sus propias razones. Estas cosas se desgastan y se vuelven polvo. El mundo entero pasa. Y el hombre ama lo que es falso y olvida al Creador. El Gurú Tegh Bahadur, el noveno Gurú, dice que el mundo es como un sueño o un espectáculo, sin nada real en él sino Dios (Ang 1427). Lo compara con un muro de arena (Ang 1429). El comentario sij no lee estas líneas como si dijeran que el mundo no está ahí. El profesor Sahib Singh fue un erudito sij cuyo comentario en panyabí sobre toda la escritura se usa ampliamente. Sobre el Ang 463 escribe que algunos credos piensan que el mundo no es nada, y que el Gurú Nanak dice que no es una ilusión: existe de verdad, aunque cada cosa en él perece. Explica “real” en el Ang 1427 como lo que dura para siempre, y “falso” en el Ang 1429 como perecedero. En el Ang 468 explica la palabra como engaño, como el espectáculo de un ilusionista que hace a la gente olvidar a su Hacedor. Así que en el Gurú Granth Sahib el mundo es la obra verdadera de Dios (﷾). Se le llama falso porque pasa, y porque engaña a quienes se aferran a él. Esto importa, porque el Corán también dice estas dos cosas.
“Verdaderas son Tus regiones y verdaderos Tus universos; verdaderos Tus mundos y verdadera Tu creación”
“Falsos son los reyes, falsos sus súbditos, falso el mundo entero; falsas las mansiones, falsos los palacios, falsos quienes habitan en ellos; falso es el oro; falsa la plata; falso quien los lleva; falso el cuerpo; falsas las vestiduras; falsa la belleza sin par; falsos los maridos; falsas las esposas; se desgastan y se vuelven polvo. El hombre que es falso ama lo que es falso, y olvida al Creador. ¿Con quién trabar amistad? El mundo entero pasa. Falsa es la dulzura; falsa la miel; en la falsedad se hunden barcos enteros. Nanak afirma humildemente: excepto Tú, oh Dios, todo es completamente falso.”
“Sabe que el mundo es como un sueño o un espectáculo; no hay nada real en él, Nanak, sino Dios.”
“Sabe, amigo mío, que la estructura del mundo es toda inestable; dice Nanak: como un muro de arena, no es permanente.”
En su nota sobre el salok “Verdaderas son Tus regiones”, el profesor Sahib Singh dice que sach significa real, lo que existe de verdad. La gente de algunos credos, escribe, piensa que el mundo en realidad no es nada. El Gurú Nanak dice en este salok que todo el orden de las regiones y los universos no es una ilusión: es la extensión, verdaderamente existente, de un Dios que existe. Tomado en conjunto es Su disposición inquebrantable, pero las cosas separadas que hay en él, como los cuerpos de los seres vivos, son perecederas.
El profesor Sahib Singh explica saacho (“real”) en el Ang 1427 como lo que dura para siempre, lo que permanece con la persona para siempre. Explica jhooth en el Ang 1429 como perecedero. En el Ang 468 explica koor como engaño o ilusión (chhal, bharam): el mundo entero es como el espectáculo de un ilusionista. La persona atrapada en él se enamora de él y así olvida a Quien la hizo, y olvida que el mundo entero es perecedero.
El mundo no duraSe desgasta, como un muro de arena.
El mundo engaña a quienes se aferran a élLo aman y olvidan al Creador.
El mundo no está ahíLos mundos de Dios (﷾) son verdaderos.
Como un loto en el agua
El Gurú Granth Sahib no pide a la gente que deje el mundo. En el Sidh Gosht, la conversación del Gurú Nanak con yoguis que lo habían dejado, da la imagen que sigue (Ang 938). Un loto se mantiene seco en el agua, y un ave acuática nada en la corriente. Del mismo modo, una persona que guarda en la mente el Nombre de Dios (﷾) vive en el mundo y no queda manchada por él. En este punto el Gurú Granth Sahib y el Corán están cerca, como muestran las secciones siguientes.
“Como un loto en el agua permanece seco, como también un ave acuática en la corriente, así, meditando en la Palabra y repitiendo el nombre de Dios, no te afectará el mundo.”
Advaita: irreal en el sentido más alto
Muchas personas que dicen que el mundo es maya quieren decir algo más fuerte. Viene del Advaita Vedanta, la escuela hindú de la no dualidad. Su maestro más conocido, Shankara, vivió hacia el siglo VIII. Su escuela habla de dos niveles de verdad. En la experiencia de cada día (vyavahara) el mundo está ahí. Shankara argumentó contra quienes negaban las cosas exteriores, y sostuvo que los deberes y sus resultados valen en este nivel. En la verdad más alta solo es Brahman, la única realidad. Para aquel que ve que todo tiene su Yo en Brahman, escribió, el mundo “con sus acciones, sus agentes y los resultados de las acciones, es inexistente”. Conocía la objeción: si las muchas cosas no son reales, los mandatos y las prohibiciones pierden su sentido. Respondió que el mundo cuenta como verdadero hasta que llega ese conocimiento, “así como los fantasmas de un sueño se consideran verdaderos hasta que el durmiente despierta”. Así que el Advaita no dice que la silla que tienes delante no esté ahí. Dice que, al final, el mundo, las obras hechas en él y sus resultados no son reales. Otros maestros hindúes, como Ramanuja en los siglos XI y XII, rechazan esta enseñanza. La página “¿Es el alma lo mismo que Dios?” expone su debate.
“La inexistencia de las cosas exteriores no puede sostenerse, porque somos conscientes de cosas exteriores. En todo acto de percepción somos conscientes de alguna cosa exterior que corresponde a la idea, ya sea un poste, una pared, un trozo de tela o una jarra, y aquello de lo que somos conscientes no puede sino existir.”
“También pasajes de la Escritura (como “Cuando el Yo solo es todo esto, ¿cómo habría él de ver a otro?”, Bri. Up. II, 4, 13) declaran que, para aquel que ve que todo tiene su Yo en Brahman, todo el mundo fenoménico, con sus acciones, sus agentes y los resultados de las acciones, es inexistente. Tampoco puede decirse que esta inexistencia del mundo fenoménico se declare (por la Escritura) limitada a ciertos estados; pues el pasaje “Tú eres eso” muestra que el hecho general de que Brahman es el Yo de todo no está limitado por ningún estado particular. Además, la Escritura, al mostrar con el ejemplo del ladrón (Kh. VI, 16) que el de mente falsa queda atado mientras que el de mente verdadera queda liberado, declara con ello que la unidad es la única existencia verdadera, mientras que la multiplicidad procede del conocimiento erróneo.”
“Además, todos los textos que contienen mandatos y prohibiciones perderán su sentido si la distinción de la que depende su validez no existe realmente. Y además, todo el cuerpo de doctrina que se refiere a la liberación final se derrumbará, si la distinción entre maestro y discípulo de la que depende no es real. Y si la doctrina de la liberación no es verdadera, ¿cómo podemos sostener la verdad de la unidad absoluta del Yo, que forma parte de esa doctrina? Estas objeciones, respondemos, no dañan nuestra posición, porque todo el conjunto de la existencia fenoménica se considera verdadero mientras no haya surgido el conocimiento de que Brahman es el Yo de todo; así como los fantasmas de un sueño se consideran verdaderos hasta que el durmiente despierta. Pues mientras una persona no ha alcanzado el verdadero conocimiento de la unidad del Yo, no entra en su mente que el mundo de los efectos, con sus medios y objetos de conocimiento correcto y sus resultados de las acciones, sea falso; más bien, a causa de su ignorancia, considera meros efectos (como el cuerpo, la descendencia, la riqueza, etc.) como parte de su Yo y como algo que le pertenece, olvidando que Brahman es en realidad el Yo de todo. Por tanto, mientras no se presente el verdadero conocimiento, no hay razón para que el curso ordinario de la actividad secular y religiosa no siga sin perturbación.”
Una palabra, dos afirmaciones
Así que la palabra maya lleva dos afirmaciones distintas. La primera, en el Gurú Granth Sahib, es una advertencia sobre el corazón: el mundo pasa, y su atracción aparta a la persona de Dios (﷾). La segunda, en el Advaita, es una afirmación sobre lo que existe al final: en la verdad más alta el mundo, con sus obras y sus resultados, no es real. El islam acepta la advertencia. Rechaza la segunda afirmación. Las secciones siguientes muestran por qué, a partir del Corán.
“Maya es esa influencia por la cual Dios es olvidado, se produce el amor mundano, y el hombre se apega a las cosas seculares. Dice Nanak: quienes aman a Dios por el favor del Gurú lo encuentran incluso en medio de las riquezas.”
“Falsos son los reyes, falsos sus súbditos, falso el mundo entero; falsas las mansiones, falsos los palacios, falsos quienes habitan en ellos; falso es el oro; falsa la plata; falso quien los lleva; falso el cuerpo; falsas las vestiduras; falsa la belleza sin par; falsos los maridos; falsas las esposas; se desgastan y se vuelven polvo. El hombre que es falso ama lo que es falso, y olvida al Creador. ¿Con quién trabar amistad? El mundo entero pasa. Falsa es la dulzura; falsa la miel; en la falsedad se hunden barcos enteros. Nanak afirma humildemente: excepto Tú, oh Dios, todo es completamente falso.”
“También pasajes de la Escritura (como “Cuando el Yo solo es todo esto, ¿cómo habría él de ver a otro?”, Bri. Up. II, 4, 13) declaran que, para aquel que ve que todo tiene su Yo en Brahman, todo el mundo fenoménico, con sus acciones, sus agentes y los resultados de las acciones, es inexistente. Tampoco puede decirse que esta inexistencia del mundo fenoménico se declare (por la Escritura) limitada a ciertos estados; pues el pasaje “Tú eres eso” muestra que el hecho general de que Brahman es el Yo de todo no está limitado por ningún estado particular. Además, la Escritura, al mostrar con el ejemplo del ladrón (Kh. VI, 16) que el de mente falsa queda atado mientras que el de mente verdadera queda liberado, declara con ello que la unidad es la única existencia verdadera, mientras que la multiplicidad procede del conocimiento erróneo.”
| Pregunta | Gurú Granth Sahib | Advaita (Shankara) | El Corán |
|---|---|---|---|
| ¿Es real el mundo? | Sí: los mundos de Dios (﷾) son verdaderos. Se les llama falsos porque pasan y engañan. | En la experiencia de cada día, sí. En la verdad más alta, no. | Sí: creado con la Verdad, para fines justos. |
| ¿Cuál es el peligro? | Maya: la atracción por la que Dios (﷾) es olvidado. | El conocimiento erróneo: tomar las muchas cosas como reales al final. | Tomar esta vida pasajera como la meta. |
| ¿Cuál es la respuesta? | Amar a Dios (﷾) en el mundo, como un loto en el agua. | Saber que Brahman es el Yo de todo. | Usar el mundo como Dios (﷾) permite, y responder por cada obra. |
Hecho con la Verdad, para fines justos
El Corán dice con claridad que el mundo es real. Dios (﷾) creó los cielos y la tierra con la Verdad (14:19). No los creó por mero juego, sino para fines justos (44:38-39). Las personas de entendimiento miran la creación y dicen: “¡Señor nuestro! ¡No has creado (todo) esto en vano!” (3:191). En el islam el mundo no es Dios, y no es un sueño dentro de Él. Es Su creación, y no hay absolutamente nada semejante a Él (42:11). Así que el mundo no es algo a través de lo cual hay que ver. Es un signo que hay que leer, y señala a su Hacedor.
“¿No ves que Allah creó los cielos y la tierra con la Verdad? ¿Si Él así lo quiere, puede haceros desaparecer y poner (en vuestro lugar) una nueva creación?”
“No creamos los cielos, la tierra y todo lo que hay entre ellos por (mero) juego: no los creamos sino para fines justos; pero la mayoría de ellos no lo entiende.”
“¡He aquí! En la creación de los cielos y de la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, hay en verdad Signos para los hombres de entendimiento: hombres que celebran las alabanzas de Allah, de pie, sentados y recostados sobre sus costados, y contemplan (las maravillas de) la creación en los cielos y en la tierra, (con este pensamiento): “¡Señor nuestro! ¡No has creado (todo) esto en vano! ¡Gloria a Ti! Sálvanos del castigo del Fuego.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
Una prueba, puesta a propósito
El Corán dice también para qué es el mundo. Dios (﷾) creó la muerte y la vida para probar quién de nosotros es mejor en obras (67:2). Hizo de lo que hay en la tierra “un espectáculo deslumbrante”, para probar a la gente (18:7). Ibn Kathir, el comentarista del siglo XIV, explica que Dios (﷾) hizo de este mundo una morada pasajera con una belleza pasajera: un lugar de prueba, no un lugar para establecerse. Así que la atracción que el Gurú Granth Sahib llama maya tiene también un lugar en el Corán. El brillo del mundo es real, y fue puesto ahí por una razón: mostrar lo que cada persona elegirá. Esto importa porque una prueba solo es justa si las elecciones son reales.
“Él es Quien creó la Muerte y la Vida, para probar quién de vosotros es mejor en obras: y Él es el Exaltado en Poder, el Indulgente;”
“Lo que hay sobre la tierra no lo hemos hecho sino como un espectáculo deslumbrante para la tierra, a fin de probarlos: quiénes de ellos son mejores en conducta.”
Ibn Kathir dice que Allah hizo de este mundo una morada temporal, adornada con una belleza que pasa, y lo hizo un lugar de prueba, no un lugar para establecerse.
Bienes que engañan
La advertencia del Corán está cerca de la de los Gurús. Llama a la vida de este mundo juego y diversión, pompa, jactancia y rivalidad en riquezas e hijos. Compara esa vida con el crecimiento que trae la lluvia. Deleita a los labradores, luego se marchita, se vuelve amarilla y se desmorona (57:20). En dos lugares llama a esta vida “bienes y enseres de engaño” (57:20; 3:185). Advierte: “Que no os engañe, pues, esta vida presente” (35:5). Esto no choca con una creación hecha con la Verdad. Los cielos y la tierra no fueron hechos por juego (21:16). El juego está en cómo vive la gente cuando esta vida es todo lo que quiere. El versículo que llama engaño a esta vida nombra también el verdadero éxito: ser salvado del Fuego y admitido en el Jardín, con la recompensa completa pagada en el Día del Juicio (3:185). Ibn Kathir explica que el versículo muestra lo corta y pequeña que es esta vida al lado de la Otra Vida. Cita al comentarista temprano Qatada: la vida es un deleite que pronto se desvanece, así que toma de ella la obediencia a Allah (﷾) mientras puedas. Así que el engaño no está en que el mundo esté ausente. Está en que el mundo pasa, y la gente aun así lo toma como su meta. Un lector sij o hindú verá aquí el parecido con maya, y el parecido es real.
“Sabed (todos) que la vida de este mundo no es sino juego y diversión, pompa y jactancia mutua y multiplicación (en rivalidad) entre vosotros, riquezas e hijos. He aquí una semejanza: cómo la lluvia y el crecimiento que produce deleitan (los corazones de) los labradores; pronto se marchita; la verás volverse amarilla; luego se seca y se desmorona. Pero en el Más Allá hay un Castigo severo (para los devotos del mal). Y Perdón de Allah y (Su) Buena Complacencia (para los devotos de Allah). ¿Y qué es la vida de este mundo sino bienes y enseres de engaño?”
“Toda alma probará la muerte: Y solo en el Día del Juicio se os pagará vuestra recompensa completa. Solo aquel que sea salvado lejos del Fuego y admitido en el Jardín habrá alcanzado el objeto (de la Vida): Pues la vida de este mundo no es sino bienes y enseres de engaño.”
“¡Oh hombres! Ciertamente la promesa de Allah es verdadera. Que no os engañe, pues, esta vida presente, ni os engañe el Engañador Principal acerca de Allah.”
“¡No hemos creado por (mero) juego los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos!”
Sobre las palabras de que la vida de este mundo no es sino el disfrute del engaño, Ibn Kathir dice que muestran lo pequeña que es esta vida: es corta, escasa y limitada, y la Otra Vida es mejor y más duradera (87:16-17). Cita al comentarista temprano Qatada: la vida es un deleite que pronto se desvanecerá de su gente, así que toma de este deleite la obediencia a Allah, si puedes.
Úsalo, y no dejes que te gobierne
El islam no pide a nadie que deje el mundo. El Corán pregunta quién ha prohibido los bellos dones de Allah (﷾) y las cosas buenas que Él provee (7:32). También da el consejo que su gente dio a un hombre rico: busca la Otra Vida con lo que Dios (﷾) te ha dado, no olvides tu parte en este mundo, y haz el bien (28:77). El Profeta (ﷺ) le dijo a Ibn Umar que fuera en este mundo como si fuera un extraño o un viajero (Sahih al-Bujari 6416). Un viajero usa el camino, come y descansa. No se establece allí, y no olvida adónde va. Así que el remedio del islam no es negar el mundo ni huir de él. Es usarlo como Dios (﷾) permite, de camino a casa.
“Di: ¿Quién ha prohibido los bellos (dones) de Allah, que Él ha producido para Sus siervos, y las cosas limpias y puras (que Él ha provisto) para el sustento? Di: Son, en la vida de este mundo, para quienes creen, (y) puramente para ellos el Día del Juicio. Así explicamos las señales en detalle para quienes comprenden.”
““Pero busca, con la (riqueza) que Allah te ha concedido, la Morada de la Otra Vida, y no olvides tu parte en este mundo: haz el bien, como Allah ha sido bueno contigo, y no busques (ocasiones de) corrupción en la tierra: porque Allah no ama a los que corrompen.””
Ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) lo tomó por el hombro y dijo: sé en este mundo como si fueras un extraño o un viajero. Ibn Umar solía añadir su propio consejo: no esperes la mañana cuando llegue la tarde, y toma de tu salud para tu enfermedad y de tu vida para tu muerte.
| Camino | Gurú Granth Sahib | El Corán |
|---|---|---|
| Dejar el mundo atrás | ||
| Dejar que el mundo gobierne el corazón | ||
| Vivir en el mundo, con el corazón puesto en Dios (﷾) |
- Se enseña
- No se enseña
Por qué importa: obras reales y una cuenta real
Si el mundo fuera al final un sueño, nuestras obras serían al final obras de sueño. La enseñanza de Shankara acepta esto. En la verdad más alta las acciones y sus resultados no están ahí, y el sueño cuenta como verdadero solo hasta que el durmiente despierta. El Corán da la vuelta a la imagen. En el Día del Juicio se le dice a una persona que estaba desatenta, y que ahora se le ha quitado el velo y su vista es aguda (50:22). Lo que ve entonces no es que sus obras no fueran nada. Encuentra todo lo que hizo puesto ante ella, en un registro que no omite nada, pequeño ni grande (18:49). Todo peso de un átomo de bien y de mal será visto (99:7-8). El Corán pregunta si la gente pensaba que fue creada en broma, y que no sería devuelta para rendir cuentas (23:115). Así que un mundo real significa que la bondad cuenta, la injusticia cuenta, y que vale la pena hacer bien cada elección.
“También pasajes de la Escritura (como “Cuando el Yo solo es todo esto, ¿cómo habría él de ver a otro?”, Bri. Up. II, 4, 13) declaran que, para aquel que ve que todo tiene su Yo en Brahman, todo el mundo fenoménico, con sus acciones, sus agentes y los resultados de las acciones, es inexistente. Tampoco puede decirse que esta inexistencia del mundo fenoménico se declare (por la Escritura) limitada a ciertos estados; pues el pasaje “Tú eres eso” muestra que el hecho general de que Brahman es el Yo de todo no está limitado por ningún estado particular. Además, la Escritura, al mostrar con el ejemplo del ladrón (Kh. VI, 16) que el de mente falsa queda atado mientras que el de mente verdadera queda liberado, declara con ello que la unidad es la única existencia verdadera, mientras que la multiplicidad procede del conocimiento erróneo.”
“Además, todos los textos que contienen mandatos y prohibiciones perderán su sentido si la distinción de la que depende su validez no existe realmente. Y además, todo el cuerpo de doctrina que se refiere a la liberación final se derrumbará, si la distinción entre maestro y discípulo de la que depende no es real. Y si la doctrina de la liberación no es verdadera, ¿cómo podemos sostener la verdad de la unidad absoluta del Yo, que forma parte de esa doctrina? Estas objeciones, respondemos, no dañan nuestra posición, porque todo el conjunto de la existencia fenoménica se considera verdadero mientras no haya surgido el conocimiento de que Brahman es el Yo de todo; así como los fantasmas de un sueño se consideran verdaderos hasta que el durmiente despierta. Pues mientras una persona no ha alcanzado el verdadero conocimiento de la unidad del Yo, no entra en su mente que el mundo de los efectos, con sus medios y objetos de conocimiento correcto y sus resultados de las acciones, sea falso; más bien, a causa de su ignorancia, considera meros efectos (como el cuerpo, la descendencia, la riqueza, etc.) como parte de su Yo y como algo que le pertenece, olvidando que Brahman es en realidad el Yo de todo. Por tanto, mientras no se presente el verdadero conocimiento, no hay razón para que el curso ordinario de la actividad secular y religiosa no siga sin perturbación.”
“(Se dirá:) “¡Estabas desatento a esto; ahora te hemos quitado el velo, y aguda es tu vista este Día!””
“Y el Libro (de las Obras) será colocado (ante vosotros); y verás a los pecadores con gran terror por lo que (está registrado) en él; dirán: “¡Ah! ¡Ay de nosotros! ¡Qué Libro es este! ¡No omite nada, pequeño ni grande, sino que lo toma en cuenta!” Encontrarán todo lo que hicieron, puesto ante ellos: y tu Señor no tratará a nadie con injusticia.”
“¡Entonces quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá! Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá.”
““¿Acaso pensasteis que os habíamos creado en broma, y que no seríais devueltos a Nosotros (para rendir cuentas)?””
El mundo es real
creado con la Verdad, para fines justos.
Así que la prueba es real
para probar quién de nosotros es mejor en obras.
Así que cada obra es real
el peso de un átomo de bien o de mal será visto.
Así que la cuenta es real
el registro no omite nada, pequeño ni grande.
Una invitación a sopesar el Corán
La advertencia de los Gurús sobre maya y la advertencia del Corán sobre el engaño se encuentran en un punto. No dejes que el mundo te robe el corazón y lo aparte de Dios (﷾). El Corán dice además por qué existe el mundo, cómo usarlo y qué viene después: una sola vida, y luego un solo Día de rendición de cuentas. La página “¿Creen los sijs en una vida o en muchas?” pone lado a lado las dos enseñanzas sobre lo que viene después. El Corán no pide que se le crea sin más. Dice que, si hubiera venido de otro que no fuera Dios (﷾), se habría hallado en él mucha discrepancia (4:82). Dice también que Mujámmad (ﷺ) fue enviado a todas las personas como Mensajero de Allah (﷾) (7:158). Lee el Corán en una traducción en la que confíes, y sopesa lo que dice sobre el mundo, sobre tus obras y sobre tu regreso.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Perspectivas
Sij: maya, la atracción que nos hace olvidar al Creador
Los sijs sostienen que maya es el apego al mundo, que aparta el corazón de Dios. El mundo es la obra verdadera de Dios. Se le llama falso porque pasa como un sueño y engaña a quienes se aferran a él. El remedio es amar a Dios por la gracia del Gurú y vivir en el mundo como un loto en el agua.
Maya es aquello por lo que Dios es olvidado. Quienes lo aman por el favor del Gurú lo encuentran incluso en medio de ella (Ang 921).
Refutación
El islam coincide en el peligro: los bienes de esta vida engañan, así que no dejes que te engañe (57:20; 35:5). El Corán dice también con claridad lo que Dios (﷾) pide en el mundo. Disfruta de Sus buenos dones, haz el bien con lo que Él te dio, y sabe que cada obra será vista (7:32; 28:77; 99:7-8).
El Gurú Granth Sahib llama falso al mundo entero (Ang 468). Dice que el mundo es como un sueño o un espectáculo, sin nada real en él sino Dios (Ang 1427).
Refutación
El mismo himno llama verdaderos a los mundos de Dios (Ang 463), y el comentario del profesor Sahib Singh lee “falso” como perecedero y engañoso, no como ausente. El Corán dice las mismas dos cosas: la creación fue hecha con la Verdad (14:19), y esta vida es bienes de engaño que se marchitan (57:20). Añade que cada obra hecha aquí será vista (99:7-8).
Vive como un loto en el agua: en el mundo, y sin que te toque (Ang 938).
Refutación
El islam coincide en el objetivo. El Profeta (ﷺ) le dijo a Ibn Umar que fuera en este mundo como un extraño o un viajero (Sahih al-Bujari 6416). El Corán añade para qué es el mundo: una prueba de quién es mejor en obras, con su brillo puesto ahí a propósito (67:2; 18:7).
El Gurú Granth Sahib ya advierte contra maya y enseña a vivir en el mundo con el corazón puesto en Dios. El islam no añade nada a esto.
Refutación
En la advertencia los dos están cerca, y esta página lo dice. Se separan en lo que viene después del mundo. El Gurú Granth Sahib habla de muchos nacimientos (Ang 433). El Corán enseña una sola vida, y luego un Día en que cada persona encuentra todo lo que hizo (18:49). Una advertencia compartida no puede decidir cuál de las dos enseñanzas es la palabra de Dios (﷾). El Corán pide ser puesto a prueba (4:82).
Advaita Vedanta: irreal en el sentido más alto
La escuela de Shankara habla de dos niveles de verdad. En la experiencia de cada día el mundo, sus deberes y sus resultados se mantienen. En la verdad más alta solo Brahman es real, y el mundo cuenta como verdadero solo hasta que llega el conocimiento, como un sueño parece verdadero hasta que uno despierta.
Para aquel que ve que todo tiene su Yo en Brahman, el mundo, con sus acciones, sus agentes y los resultados de las acciones, es inexistente.
Refutación
Esta es la lectura de Shankara, y otros maestros hindúes la rechazan a partir de las mismas escrituras. Ramanuja argumenta extensamente contra ella. Madhva, en el siglo XIII, pone las palabras “el mundo es falso” en boca de los orgullosos. El Corán dice que Dios (﷾) creó los cielos y la tierra con la Verdad (14:19), y que no hay absolutamente nada semejante a Él (42:11). Así que la creación es real, y no es su Hacedor.
El Advaita no niega el mundo de cada día. Se mantiene, con sus deberes, hasta que llega el conocimiento, así como un sueño parece verdadero hasta que el durmiente despierta.
Refutación
Concedido, y esta página lo dice. Pero la pregunta es qué es verdadero al final. Shankara plantea él mismo la objeción: los mandatos y las prohibiciones pierden su sentido si las distinciones no son reales. Según su respuesta, valen solo hasta que uno despierta. En el Corán el despertar llega en el Día, cuando se quita el velo y cada persona encuentra todo lo que hizo (50:22; 18:49). El despertar muestra que las obras eran reales.
Shankara dice que la actividad del Señor puede ser mero juego, sin referencia a ningún propósito (Brahma Sutra 2.1.33).
Refutación
El islam coincide en que Dios (﷾) no necesita nada (35:15). Pero el Corán dice con palabras claras: “¡No hemos creado por (mero) juego los cielos y la tierra” (21:16). Nombra el propósito: probar quién de vosotros es mejor en obras (67:2).
La perspectiva islámica
El mundo es real, creado con la Verdad y para fines justos. Es una prueba de quién es mejor en obras, y sus bienes engañan a quienes lo hacen su meta. Úsalo como Dios (﷾) permite, porque cada obra hecha en él será vista. Los musulmanes piden a cada lector que sopese el Corán y al último Profeta (ﷺ).
Allah (﷾) creó los cielos y la tierra con la Verdad, no por mero juego sino para fines justos.
La muerte y la vida fueron creadas para probar quién de nosotros es mejor en obras, y lo que hay en la tierra se hizo un espectáculo deslumbrante para probar a la gente.
La vida de este mundo es bienes y enseres de engaño, así que no dejes que te engañe.
Busca la Otra Vida con lo que Dios (﷾) te ha dado, sin olvidar tu parte de este mundo. Sus cosas buenas no están prohibidas.
Todo peso de un átomo de bien y de mal será visto, y el registro no omite nada, pequeño ni grande.
El Corán pide ser examinado, y Mujámmad (ﷺ) fue enviado a todas las personas como Mensajero de Allah (﷾).