Respuesta breve
No. Eres real: un alma que Dios (﷾) hizo, conoce y guarda. La afirmación de que el yo es una ilusión va más allá de los textos pali, las escrituras budistas más antiguas. Esos textos dicen que nada en el cuerpo ni en la mente es un yo duradero. Cuando se le preguntó directamente, el Buda guardó silencio. La afirmación en su forma moderna dice que el «yo» no existe en absoluto y que solo lo parece. Sus pruebas se quedan cortas. Mirar hacia dentro y encontrar solo pensamientos pasajeros no demuestra que no haya nadie. Lo que el cerebro construye no es falso por esa razón. Cada noche el sentido del yo se detiene, y la misma persona despierta. El Corán habla de esto: Dios (﷾) toma el alma en el sueño y la devuelve (39:42). La respuesta del islam no es negar el alma, sino purificarla (91:9-10).
Explicación completa
Dos afirmaciones, no una
Se suele decir que el budismo enseña que el yo es una ilusión. Eso une dos afirmaciones distintas. Una está en los textos pali, las escrituras budistas más antiguas, que la escuela theravada considera palabra del Buda. Dicen que nada en el cuerpo ni en la mente es un yo duradero. La otra es la afirmación en su forma moderna, que aparece en libros y cursos de meditación y en algunos escritos sobre el cerebro. Dice que el «yo» único que está detrás de tus pensamientos no existe en absoluto y que solo lo parece. Las dos necesitan respuestas distintas, así que esta página las trata una por una.
“Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo.”
“Pero, dejando aparte a algunos metafísicos de este tipo, me atrevo a afirmar del resto de la humanidad que no son más que un haz o colección de percepciones diferentes, que se suceden unas a otras con una rapidez inconcebible y están en perpetuo flujo y movimiento.”
La enseñanza pali: el no-yo
En los Discursos Agrupados el Buda recorre las cinco partes de una persona: la forma, la sensación, la percepción, las elecciones y la conciencia. De cada una dice las mismas palabras, que se muestran abajo. El Dhammapada lo dice en una sola línea: todas las cosas son no-yo. La palabra pali es anatta. El propósito es práctico. El seguidor deja de tratar cualquier parte del cuerpo o de la mente como «yo mismo», se desencanta de ella y la suelta. Así que la enseñanza te dice lo que no debes tomar por ti mismo. La página «¿Puede haber karma y renacimiento sin alma?» expone estos textos y lo que significan para las obras.
“Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo.”
“Todas las cosas son no-yo— cuando esto se ve con sabiduría, uno se desencanta del sufrimiento: este es el camino a la pureza.”
Cuando se le preguntó directamente, el Buda guardó silencio
El errante Vacchagotta hizo al Buda dos preguntas. En pali giran en torno a las palabras atthatta y natthatta. Palabra por palabra, preguntan si hay un yo y si no hay un yo. La traducción de abajo las presenta como si el yo sobrevive o no sobrevive. Las dos veces el Buda guardó silencio. Después le dijo a Ananda por qué. Decir que sí habría sido ponerse del lado de los eternalistas, que sostienen que un yo dura para siempre. Tampoco habría ayudado al conocimiento de que todas las cosas son no-yo. Decir que no habría sido ponerse del lado de los aniquilacionistas, que sostienen que el yo termina con la muerte. Habría dejado a Vacchagotta más confundido. Otro discurso incluye tanto «Mi yo sobrevive» como «Mi yo no sobrevive» entre seis opiniones que nacen de atender a las preguntas equivocadas. En pali la segunda es natthi me atta, que literalmente dice que no hay un yo mío. El discurso llama a estas opiniones una espesura. Así que afirmar que no hay yo no es la respuesta del Buda que se ha conservado, y afirmar que hay un yo tampoco lo es. Esto importa porque el lema popular usa su nombre para una frase que él no quiso decir.
““Digno Gotama, ¿sobrevive el yo?” Pero cuando dijo esto, el Buda guardó silencio. “Entonces, ¿no sobrevive el yo?” Pero por segunda vez el Buda guardó silencio.”
“Ānanda, cuando Vacchagotta me preguntó si el yo sobrevive, si yo hubiera respondido que ‘el yo sobrevive’, me habría puesto del lado de los ascetas y brahmanes que son eternalistas. Cuando Vacchagotta me preguntó si el yo no sobrevive, si yo hubiera respondido que ‘el yo no sobrevive’, me habría puesto del lado de los ascetas y brahmanes que son aniquilacionistas.”
“Cuando Vacchagotta me preguntó si el yo sobrevive, si yo hubiera respondido que ‘el yo sobrevive’, ¿habría favorecido eso que surgiera el conocimiento de que todas las cosas son no-yo?”
“Cuando Vacchagotta me preguntó si el yo no sobrevive, si yo hubiera respondido que ‘el yo no sobrevive’, Vacchagotta, que ya está confundido, se habría confundido aún más, pensando: ‘Parece que el yo que antes tenía ya no sobrevive.’”
“Cuando aplican la mente de manera irracional de este modo, surge en ellos una de las seis opiniones siguientes y se toma como un hecho real. La opinión: ‘Mi yo sobrevive’. La opinión: ‘Mi yo no sobrevive’.”
“A esto se le llama un concepto erróneo, la espesura de las opiniones, el desierto de las opiniones, la torcedura de las opiniones, la evasiva de las opiniones, la atadura de las opiniones.”
Lo más cerca que llegan los textos pali a la «ilusión»
Algunas líneas sí se acercan, y hay que leerlas tal como son. Un discurso compara la conciencia con una ilusión mostrada en un cruce de caminos. Compara la forma con un montón de espuma y la sensación con una burbuja. El sentido de cada imagen es que la cosa está hueca, sin ninguna esencia dentro. Otro texto cuenta «Tomar el no-yo como yo» entre cuatro perversiones de la percepción. Un tercero dice que un yo y lo que pertenece a un yo «no se encuentran como un hecho real». Son palabras fuertes, y muchos budistas las leen como una negación. Pero la ilusión de la imagen es un espectáculo real en un cruce real, vacío de lo que parece contener. Lo que se compara con ella es la conciencia, y el discurso no dice que no haya nadie. Así que estas líneas hablan de lo que está hueco o no se encuentra. Aun así, el Buda no quiso darle a Vacchagotta el «no» rotundo.
“Supongamos que un ilusionista o su aprendiz mostrara una ilusión en un cruce de caminos. Y una persona de vista clara la vería y la contemplaría, examinándola racionalmente. Y le parecería completamente vacía, hueca y sin sustancia. Pues, ¿qué esencia podría haber en una ilusión? Del mismo modo, un mendicante ve y contempla cualquier tipo de conciencia, pasada, futura o presente; interna o externa; burda o sutil; inferior o superior; lejana o cercana, examinándola racionalmente. Y le parece completamente vacía, hueca y sin sustancia. Pues, ¿qué esencia podría haber en la conciencia?”
“Mendicantes, hay estas cuatro perversiones de la percepción, del pensamiento y de la opinión. ¿Cuáles cuatro? Tomar lo impermanente como permanente. Tomar el sufrimiento como felicidad. Tomar el no-yo como yo. Tomar la fealdad como belleza.”
“Pero, puesto que un yo y lo que pertenece a un yo no se encuentran como un hecho real, ¿no es la siguiente una enseñanza totalmente necia: ‘El cosmos y el yo son una y la misma cosa. Después de la muerte seré eso, permanente, duradero, eterno, imperecedero, y duraré por siempre jamás’?”
Todas las cosas son no-yo
El yo sobreviveGuardó silencio cuando se le preguntó.
El yo no sobreviveGuardó silencio cuando se le preguntó.
El yo es una ilusiónEl discurso compara la conciencia con una ilusión, y la llama hueca.
- Lo dijo
- No quiso decirlo
- No es lo que dice el texto
Cómo fue más lejos la tradición
La tradición no se quedó en el silencio. En los Discursos Agrupados la monja Vajira le dice a Mara, el tentador, que «ser sensible» es una convención, igual que «carro» es la palabra que se usa cuando las partes están ensambladas. El Milindapanha, un texto theravada clásico, usa la misma imagen. En el siglo V, el comentarista theravada Buddhaghosa escribió en el Visuddhimagga que, en el sentido último, hay sufrimiento pero nadie que sufra, y hay acción pero nadie que actúe. En 1959 el monje y erudito theravada Walpola Rahula escribió que, según la enseñanza del Buda, la idea del yo es «una creencia imaginaria y falsa». Llamó al nirvana el fin de la ilusión del yo. Muchos maestros budistas de hoy hablan en estos términos. Rahula explicó el silencio como un cuidado hacia un solo hombre confundido, y esa lectura se responde en Perspectivas. Estas líneas van más allá de lo que el Buda le dijo a Vacchagotta, así que el lector debe saber qué capa está hablando.
““¿Por qué crees que existe algo como un ‘ser sensible’? Māra, ¿es esa tu teoría? Esto no es más que un montón de condiciones; aquí no encontrarás ningún ser sensible. Cuando las partes se ensamblan, usamos la palabra ‘carro’. Del mismo modo, cuando están presentes los agregados, ‘ser sensible’ es la convención que usamos. Pero solo es sufrimiento lo que surge, dura un tiempo y luego expira. No surge nada sino sufrimiento, no cesa nada sino sufrimiento.””
El rey Milinda pregunta al monje Nagasena su nombre. Nagasena dice que “Nagasena” es solo un término comúnmente entendido, una designación de uso corriente, pues no interviene ninguna individualidad permanente. El rey objeta: entonces, ¿quién da a los monjes sus túnicas, quién vive con rectitud, quién toma lo que no es suyo, quién lleva una vida malvada? No habría ni mérito ni demérito, ni autor ni causante de obras buenas o malas. Nagasena pregunta al rey cómo vino. En carro. ¿Es el carro su lanza, su eje, sus ruedas, todos ellos juntos, o algo aparte de ellos? El rey responde que no a cada uno. Sin embargo, la palabra “carro” se usa por todas las partes juntas, y del mismo modo “Nagasena” se usa cuando están presentes los cinco elementos constitutivos del ser. Cita un dicho de la monja Vajira.
Dice que, en el sentido último, las verdades están vacías, porque no hay nadie que experimente, nadie que actúe, nadie que se extinga y nadie que vaya. Un verso dice después que hay sufrimiento pero nadie que sufra, y hay acción pero nadie que actúe. Es una obra theravada de la época de los comentarios, no uno de los discursos del Buda.
Rahula, monje y erudito theravada (1907-1997), escribe que el budismo niega la existencia de un alma o de un yo, y que según la enseñanza del Buda la idea del yo es «una creencia imaginaria y falsa» sin ninguna realidad detrás (p. 51). Llama al nirvana el fin de la ilusión, la idea falsa del yo (p. 37). Presenta las dos preguntas de Vacchagotta como «¿Hay un yo?» y «¿No hay un yo?». Explica el silencio como cuidado hacia un hombre confundido que aún no era capaz de entender el no-yo (pp. 62-64).
La afirmación moderna
La afirmación moderna tiene su propia historia en Occidente. En 1739 el filósofo escocés David Hume miró hacia dentro y dijo que solo encontraba alguna percepción. Llamó a las personas «un haz o colección de percepciones diferentes». En 1984 el filósofo de Oxford Derek Parfit sostuvo que la vida de una persona es una serie de sucesos conectados, y que la identidad no es lo que importa. Dijo que el Buda habría estado de acuerdo. Su apéndice sobre el punto de vista del Buda no menciona el silencio ante Vacchagotta. Cita el Milindapanha, el verso de una monja a Mara, el Visuddhimagga y al autor indio posterior Vasubandhu, que cita un dicho como si fuera del Buda. Así que este vínculo con el Buda descansa sobre todo en las voces posteriores de la sección anterior. En 1992 el filósofo estadounidense Daniel Dennett comparó el yo con un centro de gravedad: útil, pero «una ficción del teórico». Parfit y Dennett no negaron que las personas existan. Los escritos modernos sobre meditación a menudo dan el último paso y llaman al yo una ilusión que la observación atenta puede desenmascarar. Suelen dejar fuera el renacimiento, el karma y el camino al nirvana. Así que esta afirmación no puede apoyarse en la palabra del Buda. Tiene que sostenerse con sus propias pruebas, y cinco pruebas muestran si lo hace.
“Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que llamo yo mismo, siempre tropiezo con alguna percepción particular, de calor o de frío, de luz o de sombra, de amor o de odio, de dolor o de placer. Nunca puedo sorprenderme a mí mismo en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción.”
“Pero, dejando aparte a algunos metafísicos de este tipo, me atrevo a afirmar del resto de la humanidad que no son más que un haz o colección de percepciones diferentes, que se suceden unas a otras con una rapidez inconcebible y están en perpetuo flujo y movimiento.”
Sostiene que la existencia de una persona consiste simplemente en un cerebro, un cuerpo y una serie de sucesos conectados, y que la identidad personal no es lo que importa. Dice que las personas existen, aunque una descripción completa de la realidad podría dejarlas fuera. Escribe que el Buda habría estado de acuerdo (sección 92, p. 273). Su apéndice J, «La opinión del Buda», cita el Milindapanha, el verso de una monja a Mara, el Visuddhimagga y a Vasubandhu, con dichos que Vasubandhu presenta como del Buda. No menciona a Vacchagotta. Escribe que la opinión es muy difícil de creer pero posible, en el nivel reflexivo o intelectual, y que espera no perder nunca del todo su creencia intuitiva en la opinión anterior (sección 94, p. 280). Dice que abandonar la opinión anterior fue como salir de un túnel de cristal al aire libre (sección 95, al comienzo del capítulo 13).
Compara el yo con un centro de gravedad. Un centro de gravedad es un objeto abstracto útil, «una ficción del teórico», y no una de las cosas reales del universo además de los átomos. Dennett dice que un yo es también «un objeto abstracto, una ficción del teórico».
| Quién | Lo que se dice |
|---|---|
| El Buda, preguntado directamente | Silencio, las dos veces. |
| El Buda, sobre cada parte de una persona | «Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo.» |
| La monja Vajira, en los textos pali | «Ser sensible» es una convención. |
| Buddhaghosa, siglo V | En el sentido último, sufrimiento pero nadie que sufra. |
| Walpola Rahula, 1959 | La idea del yo es «una creencia imaginaria y falsa». |
| Hume, 1739 | Las personas son «un haz o colección de percepciones diferentes». |
| Dennett, 1992 | El yo es «una ficción del teórico». |
| Escritos modernos sobre meditación | El yo es una ilusión que la observación atenta puede desenmascarar. |
Prueba 1: no encontrar no es lo mismo que no estar
Hume miró hacia dentro y encontró solo percepciones, y quien medita observando la mente dice lo mismo. Piensa en lo que puede encontrar este tipo de búsqueda. Solo puede dar con lo que aparece en la atención: pensamientos, sensaciones y sentimientos. Un ojo no aparece entre las cosas que ve, y nadie concluye que no haya ojo. Así que, si existe un yo, esta búsqueda nunca habría podido mostrarlo. Lo que de verdad halla es menos: ningún pensamiento pasajero es el yo. En 1785 el filósofo escocés Thomas Reid lo dijo con las palabras que aparecen abajo. Hume tampoco quedó satisfecho. En su apéndice escribió que «todas mis esperanzas se desvanecen» cuando intentó explicar qué une nuestras percepciones. Así que la prueba principal de la afirmación no llega a su conclusión.
“Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que llamo yo mismo, siempre tropiezo con alguna percepción particular, de calor o de frío, de luz o de sombra, de amor o de odio, de dolor o de placer. Nunca puedo sorprenderme a mí mismo en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción.”
“Yo no soy pensamiento, yo no soy acción, yo no soy sentimiento; soy algo que piensa, y actúa, y sufre.”
“Pero todas mis esperanzas se desvanecen cuando llego a explicar los principios que unen nuestras percepciones sucesivas en nuestro pensamiento o conciencia. No logro descubrir ninguna teoría que me satisfaga en este punto.”
Prueba 2: construido por el cerebro no es lo mismo que falso
El sentido del «yo» depende del cerebro. Las lesiones, las enfermedades y las drogas pueden cambiarlo. De ahí algunos concluyen que es un truco del cerebro. Pero el cerebro construye todo lo que conocemos. Construye la vista a partir de señales, y la silla que ves sigue estando ahí. Un mapa lo hace alguien, y aun así puede ser verdadero. Así que mostrar cómo se construye un sentido no muestra que sea falso. Eso necesita otro argumento. El razonamiento, además, se deshace a sí mismo. Si estar construido por el cerebro significara ser falso, el pensamiento de que el yo es una ilusión también sería falso, porque también lo construyó el cerebro.
Compara el yo con un centro de gravedad. Un centro de gravedad es un objeto abstracto útil, «una ficción del teórico», y no una de las cosas reales del universo además de los átomos. Dennett dice que un yo es también «un objeto abstracto, una ficción del teórico».
Prueba 3: una ilusión necesita una comprobación mejor
Llamamos ilusión a algo cuando una comprobación mejor lo corrige. Un palo parece doblado en el agua, y tu mano lo encuentra recto. Un espejismo se desvanece cuando te acercas. El sentido de ser una sola persona también tiene comprobaciones: tu memoria, tu familia, tu firma, la promesa que cumpliste, el plan que terminaste. Coinciden en que tú eres quien los empezó. La memoria puede fallar en un detalle, y entonces las otras comprobaciones lo corrigen. Nada ha corregido el conjunto. Una teoría no es una comprobación de ese tipo, y tampoco lo es un estado mental. Cada uno es una cosa más que hay que poner a prueba. Un centro de gravedad es un punto útil sin vida interior. Tú conoces tu vida desde dentro, y la página «¿Puede la materia por sí sola explicar la conciencia?» muestra por qué eso no se ha logrado explicar. Así que la palabra ilusión no se ha ganado su lugar.
Compara el yo con un centro de gravedad. Un centro de gravedad es un objeto abstracto útil, «una ficción del teórico», y no una de las cosas reales del universo además de los átomos. Dennett dice que un yo es también «un objeto abstracto, una ficción del teórico».
“En la tierra hay signos para quienes tienen una fe firme, como también en vosotros mismos: ¿Es que no vais a ver?”
Prueba 4: lo que la meditación puede y no puede mostrar
La meditación profunda puede acallar el sentido del «yo», y quienes lo cuentan dicen la verdad sobre lo que sintieron. Pero el sentido del yo también se detiene cada noche. Hume escribió que en el sueño profundo «se puede decir con verdad que no existo». Luego despertó, el mismo hombre, y siguió con su libro. Así que el sentido del yo puede detenerse mientras la persona sigue. Quienes miran hacia dentro también cuentan cosas opuestas. Los maestros del advaita, una escuela hindú, miran hacia dentro y enseñan que el verdadero yo es Brahman. Los textos pali dicen que todas las cosas son no-yo. Dentro del budismo, el Mahaparinirvana Sutra mahayana llama Yo a la naturaleza búdica, lo que hace que todo ser pueda llegar a ser un Buda. La página «¿Qué textos son palabra del Buda?» lo muestra. No pueden ser todos la última palabra. Así que un estado interior te habla de ese estado. No decide lo que existe.
“Cuando mis percepciones desaparecen durante algún tiempo, como en el sueño profundo, durante ese tiempo soy insensible a mí mismo, y se puede decir con verdad que no existo.”
“En verdad, en el principio esto era Brahman; ese Brahman conoció únicamente a (su) Yo, diciendo: “Yo soy Brahman”. De él surgió todo esto. Así, cualquier Deva que despertó (para conocer a Brahman) se convirtió en verdad en eso (Brahman); y lo mismo sucedió con los Rishis y con los hombres. El Rishi Vâmadeva lo vio y lo comprendió, cantando: “Yo fui Manu (la luna), yo fui el sol”. Por eso, también ahora, quien así sabe que él es Brahman se convierte en todo esto, y ni siquiera los Devas pueden impedirlo, pues él mismo es su Yo. Ahora bien, si un hombre adora a otra deidad, pensando que la deidad es una y él otro, no sabe. Es como una bestia para los Devas.”
“Todas las cosas son no-yo— cuando esto se ve con sabiduría, uno se desencanta del sufrimiento: este es el camino a la pureza.”
Prueba 5: ¿puede alguien vivir según ella?
Hume no logró mantener sus dudas fuera de su estudio. Después de cenar, jugar al backgammon y estar con amigos, escribió, le parecían «tan frías, forzadas y ridículas». Se refería a todas las dudas de su libro, no solo a las del yo. Parfit escribió que su propia opinión era muy difícil de creer, aunque podía sostenerla cuando la razonaba. Esperaba no perder nunca del todo su creencia anterior. Todo el que llama ilusión al yo sigue cumpliendo promesas, ahorrando para la vejez y llorando a sus muertos. Un maestro budista responderá que esto es solo convención, y que el Buda también usaba las palabras comunes del mundo. Pero si la palabra yo sirve en cada parte de la vida, y ninguna comprobación la corrige, entonces ilusión solo añade una afirmación sobre lo que existe en último término. Esa es la afirmación que el Buda no quiso hacerle a Vacchagotta. Lo que esto significa para la culpa y la justicia está en la página sobre el karma y el renacimiento.
“Ceno, juego una partida de backgammon, converso y estoy alegre con mis amigos; y cuando, después de tres o cuatro horas de diversión, quiero volver a estas especulaciones, me parecen tan frías, forzadas y ridículas que no encuentro ánimo para adentrarme más en ellas.”
Sostiene que la existencia de una persona consiste simplemente en un cerebro, un cuerpo y una serie de sucesos conectados, y que la identidad personal no es lo que importa. Dice que las personas existen, aunque una descripción completa de la realidad podría dejarlas fuera. Escribe que el Buda habría estado de acuerdo (sección 92, p. 273). Su apéndice J, «La opinión del Buda», cita el Milindapanha, el verso de una monja a Mara, el Visuddhimagga y a Vasubandhu, con dichos que Vasubandhu presenta como del Buda. No menciona a Vacchagotta. Escribe que la opinión es muy difícil de creer pero posible, en el nivel reflexivo o intelectual, y que espera no perder nunca del todo su creencia intuitiva en la opinión anterior (sección 94, p. 280). Dice que abandonar la opinión anterior fue como salir de un túnel de cristal al aire libre (sección 95, al comienzo del capítulo 13).
“Estos son los usos comunes, las definiciones, las expresiones y las descripciones del mundo, que el Realizado usa para comunicarse sin quedarse atrapado en ellos.”
““Digno Gotama, ¿sobrevive el yo?” Pero cuando dijo esto, el Buda guardó silencio. “Entonces, ¿no sobrevive el yo?” Pero por segunda vez el Buda guardó silencio.”
Mirar hacia dentro no encuentra ningún yoEsa búsqueda solo encuentra lo que aparece en la atención.
El cerebro construye el sentido del «yo»El cerebro también construye la vista, y la silla sigue ahí.
Solo parece realNinguna comprobación mejor lo ha corregido.
La meditación lo acallaTambién el sueño profundo, y la misma persona despierta.
Se puede vivir según la afirmaciónParfit encontró su propia opinión muy difícil de creer.
Lo que el observador ve bien
Observar la mente sí enseña algo verdadero. Los pensamientos pasan. Un estado de ánimo no es todo lo que eres. Aferrarse trae dolor. El Corán dice lo mismo. Su relato de José recoge las palabras de que el alma humana «es ciertamente propensa al mal» salvo que Dios (﷾) tenga misericordia. Llama a la vida de este mundo «bienes y enseres de engaño». La página «¿Es el mundo una ilusión (maya)?» trata del mundo en sí. Así que el islam está de acuerdo en que el ego que se aferra es un problema real, y en que nada pasajero sirve de apoyo. No concluye que no haya nadie. Llama a purificar el alma.
““Tampoco me absuelvo a mí mismo (de culpa): el alma (humana) es ciertamente propensa al mal, salvo que mi Señor conceda Su Misericordia: pero ciertamente mi Señor es el Indulgente, el Más Misericordioso.””
“Toda alma probará la muerte: Y solo en el Día del Juicio se os pagará vuestra recompensa completa. Solo aquel que sea salvado lejos del Fuego y admitido en el Jardín habrá alcanzado el objeto (de la Vida): Pues la vida de este mundo no es sino bienes y enseres de engaño.”
Un alma real que Dios (﷾) conoce y guarda
El Corán trata el alma como real. Dios (﷾) le dio su orden y le dio a conocer su mal y su bien. Él sabe lo que le susurra, y está más cerca de la persona que la vena yugular. La toma en la muerte, y en el sueño. A aquellos sobre quienes ha decretado la muerte los retiene, y a los demás los devuelve por un plazo. Esto encaja con lo que halló la Prueba 4. El sentimiento del yo puede detenerse, porque la persona nunca dependió de ese sentimiento. El alma la sostiene Dios (﷾), no tu atención. Así que un musulmán no necesita aferrarse al yo, ni necesita negarlo. Como el alma es real, responde por sí misma. Triunfa quien la purifica, y fracasa quien la corrompe. Los musulmanes no afirman sobre su naturaleza más de lo que Dios (﷾) les ha dicho. El Corán dice del espíritu que a la gente se le ha dado solo un poco de conocimiento. Yusuf Ali traduce ese versículo como «Espíritu (de la inspiración)». Ibn Kathir recoge un relato de Ibn Abbas según el cual la pregunta era sobre el espíritu que está en el cuerpo. Así que el alma no se presenta como algo que mostraría un escáner.
“¡Por el Alma, y la proporción y el orden que le fueron dados! ¡Y su iluminación en cuanto a su mal y su bien!”
“Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos qué oscuras sugerencias le hace su alma: porque estamos más cerca de él que (su) vena yugular.”
“Es Allah quien toma las almas (de los hombres) en la muerte; y a las que no mueren (las toma) durante su sueño: aquellas sobre las que ha dictado el decreto de muerte, las retiene (sin dejarlas volver a la vida), pero a las demás las envía (a sus cuerpos) por un plazo fijado; en verdad en esto hay Signos para quienes reflexionan.”
“En verdad triunfa quien la purifica, ¡y fracasa quien la corrompe!”
“Al contrario, el hombre será testigo contra sí mismo, aunque presente sus excusas.”
“Te preguntan acerca del Espíritu (de la inspiración). Di: “El Espíritu (viene) por orden de mi Señor: del conocimiento solo se os ha comunicado un poco, (¡oh hombres!)”.”
| Pregunta | Los textos pali | La afirmación moderna | El Corán |
|---|---|---|---|
| ¿Hay un yo? | El Buda guardó silencio. | No. Solo lo parece. | Sí: un alma real que Dios (﷾) conoce y guarda. |
| ¿Cuál es el problema? | Tomar el no-yo como yo. | Creer en un yo. | Un alma que se deja corromper. |
| ¿Cuál es la cura? | Ver cada parte como no-yo y soltarla. | Desenmascarar la ilusión. | Purificar el alma. |
Una paz que te conserva
Mucha gente llega a esta idea buscando paz. Soltar el yo promete descanso de la preocupación y del arrepentimiento. El islam también ofrece descanso, y tú no te pierdes en él. El Corán dice que los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (﷾). Habla del alma en completo reposo, llamada de vuelta a su Señor, complacida y grata a Él. También advierte de una manera real de perderse: a quienes olvidaron a Allah (﷾) se les hizo olvidar sus propias almas. Ibn Kathir explica que olvidan las buenas obras que les beneficiarían a su regreso. Así que el yo no se pierde por ser real. Se pierde al olvidar a su Hacedor.
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
“(Al alma justa se le dirá:) “¡Oh (tú), alma en (completo) reposo y satisfacción! “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él! “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos! “¡Sí, entra en Mi Cielo!”
“¡Y no seáis como aquellos que olvidaron a Allah; y Él les hizo olvidar sus propias almas! ¡Esos son los transgresores rebeldes!”
Una invitación a mirar el Corán
Lo que eres decide cómo debes vivir. El argumento a favor del islam no descansa en una sensación de calma, y el Corán no pide que se le acepte sin más. Dice que, si hubiera venido de otro que no fuera Dios (﷾), se habría hallado en él mucha discrepancia. Dice también que Muhammad (ﷺ) fue enviado a toda la gente como Mensajero de Allah (﷾). Los musulmanes piden a todo lector que se ha sentado en silencio a observar la mente que dé un paso más. Mira el Corán y al último Profeta (ﷺ), y sopesa lo que dicen sobre el alma, su Hacedor y su regreso.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Perspectivas
Los textos pali y la enseñanza budista posterior
Un lector budista puede decir que el Buda enseñó el no-yo, que los textos comparan la conciencia con una ilusión y que una persona es un nombre para unas partes. Los comentarios theravada añaden que, en el sentido último, no hay nadie que sufra. Un erudito theravada moderno llama a la idea del yo una creencia falsa y explica el silencio como cuidado hacia un solo hombre.
El Dhammapada dice que todas las cosas son no-yo. Sin duda eso significa que el Buda enseñó que no hay yo.
Refutación
Si esa fuera la conclusión clara, la habría dicho cuando se le preguntó. Guardó silencio, y dijo que un no rotundo sería ponerse del lado de los aniquilacionistas (Samyutta Nikaya 44.10). Así que los textos dejan esa pregunta sin un sí ni un no. El Corán la responde: Dios (﷾) toma el alma y la guarda (39:42).
El Buda guardó silencio solo por cuidado hacia un hombre confundido. A quienes podían entender, les enseñó claramente que no hay yo. Walpola Rahula leyó así el silencio.
Refutación
La confusión de Vacchagotta es una de las razones que da el discurso. Pero el Buda habla con la misma reserva a sus propios monjes. Les dice de cada parte «esto no es mi yo», y que un yo «no se encuentran como un hecho real» junto con lo que le pertenece. También los aparta de la opinión «Mi yo no sobrevive» (Majjhima Nikaya 2). Así que incluso con ellos dice lo que no se encuentra y se detiene antes de la negación rotunda. La negación rotunda es la formulación del propio Rahula. El Corán habla con claridad: Dios (﷾) toma el alma y la guarda (39:42).
Los textos pali comparan la conciencia con una ilusión, y llaman perversión de la percepción a tomar el no-yo como yo.
Refutación
Concedido, y la página los cita. La imagen dice que la conciencia está hueca, sin esencia dentro. No dice que no haya nadie. El Corán dice algo parecido de los bienes de este mundo, que engañan (3:185). Aun así llama al alma real y responsable (91:7-10).
Una persona es como un carro. Solo hay una palabra, que se usa cuando las partes están ensambladas (Samyutta Nikaya 5.10; el Milindapanha).
Refutación
Un carro no tiene interior. No siente nada, y nunca se ha arrepentido de una palabra ni ha cumplido una promesa. Otros le dan su nombre desde fuera. Tú conoces tu propia vida antes de que nadie la nombre. Así que la imagen encaja mejor con las cosas que con las personas.
El yo es solo una convención. El Buda usaba las palabras del mundo sin quedarse atrapado en ellas, y en el sentido último hay sufrimiento pero nadie que sufra.
Refutación
«Nadie que sufra» es la línea de Buddhaghosa, del siglo V. Una afirmación sobre lo que existe en último término es justo lo que el Buda no quiso darle a Vacchagotta. Y ninguna comprobación corrige la visión de cada día, así que nada muestra que sea la verdad menor. El Corán habla del alma con claridad (39:42; 91:7-10).
La afirmación moderna
Algunos autores modernos dicen que mirar hacia dentro no encuentra ningún yo, que el cerebro construye el sentido del «yo» y que la meditación profunda muestra que está vacío. Algunos añaden que esto trae libertad, y que la ciencia no ha encontrado ningún alma.
Mira hacia dentro con todo el cuidado que puedas. Encontrarás pensamientos y sentimientos, y nunca un yo. Hume lo dijo en 1739, y quienes meditan dicen lo mismo.
Refutación
Esa búsqueda solo puede encontrar lo que aparece en la atención, igual que un ojo no aparece entre las cosas que ve. Muestra que ningún pensamiento pasajero es el yo. El propio Hume escribió que «todas mis esperanzas se desvanecen» cuando intentó explicar qué une las percepciones.
La ciencia del cerebro muestra que el sentido del yo lo construye el cerebro. Es una historia útil, y no un hecho.
Refutación
El cerebro también construye la vista, y la silla sigue estando ahí. Estar construido no hace falsa una cosa. Si lo hiciera, la afirmación de que el yo es una ilusión caería con ella, porque el cerebro también construyó ese pensamiento.
Una persona es una serie de sucesos conectados. Verlo te libera. Parfit dijo que era como salir de un túnel de cristal al aire libre.
Refutación
Parfit también escribió que esta opinión es muy difícil de creer. Que una opinión traiga alivio no demuestra que sea verdadera. Una persona que ama, cumple promesas y responde de sus obras es para sí misma más que una serie de sucesos, y el hombre será testigo contra sí mismo (75:14).
He sentido desaparecer el yo en la meditación profunda. Esa experiencia muestra que nunca estuvo ahí.
Refutación
La experiencia es real, pero el sentido del yo también se detiene en el sueño profundo, y la misma persona despierta. El Corán dice que Dios (﷾) toma el alma en el sueño y la devuelve (39:42). Los maestros del advaita, una escuela hindú, también miran hacia dentro y enseñan lo contrario: que el verdadero yo es Brahman. Así que la mirada interior no lo decide.
La ciencia nunca ha encontrado un alma. Así que la verdadera ilusión es el alma.
Refutación
El islam no presenta el alma como algo que mostraría un escáner. El Corán dice que a la gente se le ha dado solo un poco de conocimiento sobre el espíritu (17:85). La página sobre la conciencia muestra que la ciencia tampoco ha explicado tu vida interior. No encontrar algo con una herramienta que no puede detectarlo no demuestra nada.
Creer en un yo es la raíz del sufrimiento. Suéltalo y llegará la paz.
Refutación
La codicia, el orgullo y el miedo sí nacen del ego, y el islam lo dice (12:53). La cura que da es purificar el alma, no negarla (91:9-10). Los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (﷾) (13:28). La calma no demuestra que una enseñanza sea verdadera. El Corán pide ser puesto a prueba por otros motivos (4:82).
La perspectiva islámica
Cada persona es un alma real que Dios (﷾) formó, conoce y guarda. El ego que se aferra es un problema real, y la cura es purificar el alma, no negarla. El alma en reposo vuelve a su Señor. Los musulmanes piden a todo lector que mire el Corán y al último Profeta (ﷺ).
Allah (﷾) toma las almas en la muerte, y las de los vivos durante su sueño. Retiene a aquellos sobre quienes ha decretado la muerte y devuelve a los demás.
Al alma se le da a conocer su mal y su bien. Triunfa quien la purifica, y fracasa quien la corrompe.
Dios (﷾) creó al hombre, sabe lo que le susurra su alma y está más cerca de él que su vena yugular.
Los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (﷾), y el alma en reposo es llamada de vuelta a su Señor, complacida y grata a Él.
El Corán pide ser examinado, y Muhammad (ﷺ) fue enviado a toda la gente como Mensajero de Allah (﷾).