¿Basta el Noble Óctuple Sendero?

“Es simplemente este noble óctuple sendero, es decir: recta visión, recto propósito, recta palabra, recta acción, recto medio de vida, recto esfuerzo, recta atención plena y recta inmersión. Este es ese camino medio de práctica, que da visión y conocimiento, y lleva a la paz, al conocimiento directo, al despertar y a la extinción.”

“¿Y qué es la recta visión? Conocer el sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y la práctica que lleva al cese del sufrimiento. A esto se le llama recta visión. ¿Y qué es el recto propósito? El propósito de renuncia, de buena voluntad y de no dañar. A esto se le llama recto propósito.”

“¿Y qué es la recta palabra? Abstenerse del habla falsa, maledicente, áspera o sin sentido. A esto se le llama recta palabra. ¿Y qué es la recta acción? Abstenerse de matar seres vivos, de robar y de la falta de castidad. A esto se le llama recta acción. ¿Y qué es el recto medio de vida? Es cuando un noble discípulo abandona el medio de vida incorrecto y se gana la vida con el recto medio de vida. A esto se le llama recto medio de vida.”

“¿Y qué es la recta acción? Abstenerse de matar seres vivos, de robar y de la conducta sexual indebida. A esto se le llama recta acción.”

“¿Y qué es el medio de vida incorrecto? La adulación, el halago, la insinuación y el menosprecio, y usar cosas materiales para perseguir otras cosas materiales. Esto es el medio de vida incorrecto.”

“¿Y qué es el recto esfuerzo? Es cuando un mendicante genera entusiasmo, lo intenta, se esfuerza, aplica la mente y se empeña para que no surjan las cualidades malas e inhábiles. Generan entusiasmo, lo intentan, se esfuerzan, aplican la mente y se empeñan para que se abandonen las cualidades malas e inhábiles que han surgido. Generan entusiasmo, lo intentan, se esfuerzan, aplican la mente y se empeñan para que surjan las cualidades hábiles. Generan entusiasmo, lo intentan, se esfuerzan, aplican la mente y se empeñan para que las cualidades hábiles que han surgido permanezcan, no se pierdan, sino que aumenten, maduren y se desarrollen plenamente. A esto se le llama recto esfuerzo.”

“¿Y qué es la recta atención plena? Es cuando un mendicante medita observando un aspecto del cuerpo: entusiasta, consciente y atento, libre de codicia y de disgusto por el mundo. Meditan observando un aspecto de las sensaciones: entusiastas, conscientes y atentos, libres de codicia y de disgusto por el mundo. Meditan observando un aspecto de la mente: entusiastas, conscientes y atentos, libres de codicia y de disgusto por el mundo. Meditan observando un aspecto de los principios: entusiastas, conscientes y atentos, libres de codicia y de disgusto por el mundo. A esto se le llama recta atención plena.”

“¿Y qué es la recta inmersión? Es cuando un mendicante, bien apartado de los placeres sensuales, apartado de las cualidades inhábiles, entra y permanece en la primera absorción, que tiene el éxtasis y la dicha nacidos del apartamiento, mientras sitúa la mente y la mantiene conectada. Cuando se calman el situar la mente y el mantenerla conectada, entran y permanecen en la segunda absorción, que tiene el éxtasis y la dicha nacidos de la inmersión, con claridad interior y la mente unificada, sin situar la mente ni mantenerla conectada. Y con el desvanecimiento del éxtasis, entran y permanecen en la tercera absorción, donde meditan con ecuanimidad, atentos y conscientes, experimentando por sí mismos la dicha de la que declaran los nobles: «Ecuánime y atento, uno medita en la dicha». Con el abandono del placer y del dolor, y la desaparición de la anterior alegría y tristeza, entran y permanecen en la cuarta absorción, sin placer ni dolor, con pura ecuanimidad y atención plena. A esto se le llama recta inmersión.”

“La recta palabra, la recta acción y el recto medio de vida: estas cosas se incluyen en el ámbito de la ética. El recto esfuerzo, la recta atención plena y la recta inmersión: estas cosas se incluyen en el ámbito de la inmersión. La recta visión y el recto propósito: estas cosas se incluyen en el ámbito de la sabiduría.”

“Así que estas tres cosas corren y giran sin cesar en torno al recto medio de vida, a saber: la recta visión, el recto esfuerzo y la recta atención plena.”

“De los senderos, el óctuple es el mejor; de las verdades, los cuatro enunciados; el desapasionamiento es la mejor de las cosas, y el de Clara Visión es el mejor de los humanos. Este es el sendero, no hay otro para la purificación de la visión. Todos vosotros debéis practicarlo, es el modo de desconcertar a Māra. Cuando todos vosotros lo practiquéis, pondréis fin al sufrimiento. Os he explicado el sendero para extraer la espina con sabiduría.”

“Subhadda, en cualquier enseñanza y disciplina en que no se encuentra el noble óctuple sendero, no se encuentra ningún asceta, ni un segundo asceta, ni un tercer asceta, ni un cuarto asceta. En cualquier enseñanza y disciplina en que se encuentra el noble óctuple sendero, se encuentra un asceta, un segundo asceta, un tercer asceta y un cuarto asceta. En esta enseñanza y disciplina se encuentra el noble óctuple sendero. Solo aquí hay un asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta y aquí un cuarto asceta. Las demás sectas están vacías de ascetas.”

“Así (es la Peregrinación): quien honra los ritos sagrados de Allah, eso es un bien para él a la vista de su Señor. Os es lícito (como alimento en la Peregrinación) el ganado, excepto lo que se os ha mencionado (como excepción): pero apartaos de la abominación de los ídolos, y apartaos de la palabra falsa, siendo sinceros en la fe hacia Allah y sin asociarle jamás copartícipes: quien asocia copartícipes a Allah es como si hubiera caído del cielo y las aves lo arrebataran, o el viento se abatiera (como un ave sobre su presa) y lo arrojara a un lugar muy lejano.”

“¡Oh vosotros que creéis! Temed a Allah, y decid (siempre) una palabra dirigida a lo Recto:”

“¡Oh vosotros que creéis! Evitad la sospecha tanto (como sea posible): pues la sospecha en algunos casos es un pecado. Y no os espiéis unos a otros a vuestras espaldas. ¿Le gustaría a alguno de vosotros comer la carne de su hermano muerto? No, os causaría repugnancia”

“Los que evitan la charla vana;”

“Di: “Venid, os recitaré lo que Allah (realmente) os ha prohibido”: no Le asociéis nada como igual; sed buenos con vuestros padres; no matéis a vuestros hijos por temor a la pobreza —Nosotros os proveemos el sustento a vosotros y a ellos—; no os acerquéis a las acciones vergonzosas, sean manifiestas u ocultas; no quitéis la vida, que Allah ha hecho sagrada, sino por vía de la justicia y la ley: así os lo ordena Él, para que aprendáis sabiduría.”

“Y no os acerquéis al adulterio: pues es una (acción) vergonzosa y un mal, que abre el camino (a otros males).”

“¡Oh vosotros que creéis! No os comáis vuestros bienes entre vosotros en vanidades: sino que haya entre vosotros Negocio y comercio por mutuo consentimiento: Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos: ¡pues en verdad Allah ha sido con vosotros Misericordiosísimo!”

“¡Ay de los que comercian con fraude,- Los que, cuando han de recibir por medida de los hombres, exigen la medida completa, Pero cuando han de dar por medida o por peso a los hombres, dan menos de lo debido!”

Al-Miqdam relata que el Profeta (ﷺ) dijo que nadie ha comido nunca mejor alimento que el que ganó con el trabajo de sus propias manos, y que el profeta David solía comer de lo que ganaba con su propio trabajo.

“Mendicantes, un seguidor laico no debe dedicarse a estos cinco oficios. ¿Cuáles cinco? El comercio de armas, de seres vivos, de carne, de embriagantes y de venenos.”

“¡Oh vosotros los que creéis! Los embriagantes y los juegos de azar, (la consagración de) piedras y (la adivinación por) flechas, son una abominación, obra de Satanás: apartaos de tal (abominación), para que prosperéis.”

“En verdad triunfa quien la purifica, ¡y fracasa quien la corrompe!”

“Y a quienes se esfuerzan por Nuestra (causa), ciertamente los guiaremos a Nuestros Caminos: pues en verdad Allah está con los que obran el bien.”

Anas relata que el Profeta (ﷺ) dijo que ninguno de vosotros tiene fe hasta que desee para su hermano lo que desea para sí mismo.

“No te enviamos sino como una Misericordia para todas las criaturas.”

Shaddad ibn Aws relata que el Profeta (ﷺ) dijo que Allah ha prescrito la excelencia en todas las cosas. Así que, cuando sacrifiquéis, sacrificad bien: afilad la hoja y ahorrad sufrimiento al animal.

“Luego, tras sus pasos, les hicimos seguir (a otros de) Nuestros mensajeros: enviamos después de ellos a Jesús, hijo de María, y le otorgamos el Evangelio; y pusimos en los corazones de quienes le siguieron Compasión y Misericordia. Pero el Monacato que ellos inventaron para sí, no se lo prescribimos: (les ordenamos) solo buscar la Complacencia de Allah; pero eso no lo cultivaron como debían haberlo hecho. Aun así, otorgamos a los que de entre ellos creyeron su (debida) recompensa, pero muchos de ellos son transgresores rebeldes.”

“En este contexto, la recta visión va primero. ¿Y cómo va primero la recta visión? La recta visión produce el recto propósito. El recto propósito produce la recta palabra. La recta palabra produce la recta acción. La recta acción produce el recto medio de vida. El recto medio de vida produce el recto esfuerzo. El recto esfuerzo produce la recta atención plena. La recta atención plena produce la recta inmersión. La recta inmersión produce el recto conocimiento. El recto conocimiento produce la recta libertad. Así que quien se entrena tiene ocho factores, mientras que el perfeccionado tiene diez factores.”

“¿Y qué es la recta visión? Conocer el sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y la práctica que lleva al cese del sufrimiento. A esto se le llama recta visión. ¿Y qué es el recto propósito? El propósito de renuncia, de buena voluntad y de no dañar. A esto se le llama recto propósito.”

“Dar, sacrificar y hacer ofrendas tiene sentido. Las buenas y las malas obras tienen frutos y resultados. Hay una vida después de la muerte. Existen la madre y el padre, y los seres que renacen de forma espontánea. Y hay ascetas y brahmanes de recta conducta y recta práctica, que describen la vida después de la muerte tras haberla realizado con su propia comprensión.”

“¿Y por qué he declarado estas cosas? Porque son beneficiosas y pertinentes para los fundamentos de la vida espiritual. Llevan al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, a la comprensión, al despertar y a la extinción.”

“Sabe, pues, que no hay dios sino Allah, y pide perdón por tu falta, y por los hombres y las mujeres que creen: pues Allah sabe cómo os movéis y cómo moráis en vuestros hogares.”

“La persona verdadera es agradecida y reconocida, pues los virtuosos solo saben ser agradecidos y reconocidos.”

“Mendicantes, digo que a estos dos individuos no es fácil pagarles. ¿A cuáles dos? A la madre y al padre.”

“Y hemos encomendado al hombre (que sea bueno) con sus padres: con fatiga sobre fatiga lo llevó su madre, y en dos años fue su destete: (oye el mandato): “Muestra gratitud hacia Mí y hacia tus padres: hacia Mí es (tu última) Meta.”

“Él es Quien os sacó de los vientres de vuestras madres cuando no sabíais nada; y os dio el oído y la vista y la inteligencia y los afectos: para que deis gracias (a Allah).”

“Y Él os da de todo lo que pedís. Pero si contáis los favores de Allah, jamás podréis enumerarlos. En verdad, el hombre es dado a la injusticia y a la ingratitud.”

“Vosotros mismos debéis hacer el trabajo; los Realizados solo muestran el camino.”

“Así pues, Ānanda, vive como tu propia isla, tu propio refugio, sin otro refugio. Que la enseñanza sea tu isla y tu refugio, sin otro refugio.”

“Los buenos amigos, compañeros y allegados son la totalidad de la vida espiritual. Un mendicante con buenos amigos, compañeros y allegados puede esperar desarrollar y cultivar el noble óctuple sendero.”

“Y he aquí otra manera de entender cómo los buenos amigos son la totalidad de la vida espiritual. Pues, apoyándose en mí como buen amigo, los seres sensibles sujetos al renacimiento, la vejez y la muerte, a la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia quedan libres de todas estas cosas.”

“La enseñanza y la disciplina que os he enseñado y señalado serán vuestro Maestro después de mi partida.”

“A saber, que ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro; que el hombre no puede tener sino aquello por lo que se esfuerza;”

Abu Dharr relata que el Profeta (ﷺ) dijo que Allah dice: Siervos Míos, Me he prohibido la injusticia a Mí mismo y la he declarado prohibida entre vosotros, así que no os agraviéis unos a otros; todos vosotros estáis extraviados salvo aquel a quien Yo guíe, así que pedidme guía; pecáis de noche y de día y Yo perdono todos los pecados, así que pedidme perdón. Es un hadiz qudsi: el significado se da como de Allah, con las palabras del Profeta.

“Allah no impone a ningún alma una carga mayor de la que puede soportar. Obtiene todo el bien que gana, y sufre todo el mal que gana. (Orad:) “¡Señor nuestro! No nos condenes si olvidamos o caemos en error; ¡Señor nuestro! No pongas sobre nosotros una carga Como la que pusiste sobre los que nos precedieron; ¡Señor nuestro! No pongas sobre nosotros una carga mayor de la que tenemos fuerza para soportar. Borra nuestros pecados y concédenos el perdón. Ten misericordia de nosotros. Tú eres nuestro Protector; Ayúdanos contra los que se oponen a la fe”.”

“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”

“Mendicantes, no digo que las obras intencionadas que se han realizado y acumulado se eliminen sin ser experimentadas. Y eso puede ser en esta misma vida, o en la próxima vida, o en algún periodo posterior. Pero en cualquier caso, no se pone fin al sufrimiento sin experimentar las obras intencionadas que se han realizado y acumulado, digo.”

“Pero yo he matado seres vivos en cierta medida. Eso no está bien, no es bueno, y siento remordimiento por ello. Pero no puedo deshacer lo que he hecho. Reflexionando así, abandonan el matar seres vivos, y en el futuro no matan seres vivos. Así es como se abandona esta mala obra y se la deja atrás.”

“Supongamos que hubiera un poderoso tocador de cuerno. Se haría oír fácilmente en los cuatro puntos cardinales. Del mismo modo, cuando la liberación del corazón por el amor se ha desarrollado y cultivado así, las obras limitadas que se hayan hecho no permanecen ni persisten allí.”

“Este acto con el cuerpo que he hecho lleva a dañarme a mí mismo, a dañar a otros o a dañar a ambos. Es inhábil, con el sufrimiento como su consecuencia y resultado. Entonces, Rāhula, debes confesar, revelar y aclarar tal acto al Maestro o a un compañero espiritual sensato. Y habiéndolo revelado, debes contenerte en el futuro.”

“He cometido un error, señor. Fue necio, estúpido e inhábil por mi parte quitar la vida a mi padre, un rey justo y recto, por causa del poder. Por favor, señor, acepta mi error como lo que es, para que me contenga en el futuro. En verdad, gran rey, cometiste un error. Fue necio, estúpido e inhábil por tu parte quitar la vida a tu padre, un rey justo y recto, por causa de la soberanía. Pero, puesto que has reconocido tu error como lo que es, y lo has tratado como se debe, lo acepto. Pues es crecimiento en el entrenamiento del Noble reconocer un error como lo que es, tratarlo como se debe y comprometerse a contenerse en el futuro.”

“Y los que, habiendo hecho algo de lo que avergonzarse, o habiendo sido injustos con sus propias almas, traen a Allah con fervor a su mente y piden perdón por sus pecados —¿y quién puede perdonar los pecados sino Allah?— y nunca se obstinan en persistir a sabiendas en (el mal) que han hecho.”

“He cometido un error, señor. Fue necio, estúpido e inhábil por mi parte quitar la vida a mi padre, un rey justo y recto, por causa del poder. Por favor, señor, acepta mi error como lo que es, para que me contenga en el futuro. En verdad, gran rey, cometiste un error. Fue necio, estúpido e inhábil por tu parte quitar la vida a tu padre, un rey justo y recto, por causa de la soberanía. Pero, puesto que has reconocido tu error como lo que es, y lo has tratado como se debe, lo acepto. Pues es crecimiento en el entrenamiento del Noble reconocer un error como lo que es, tratarlo como se debe y comprometerse a contenerse en el futuro.”

“El rey está quebrantado, mendicantes, está arruinado. Si no hubiera quitado la vida a su padre, un rey justo y recto, la visión inmaculada y sin mancha del Dhamma habría surgido en él en ese mismo asiento.”

“Supongamos que hubiera un poderoso tocador de cuerno. Se haría oír fácilmente en los cuatro puntos cardinales. Del mismo modo, cuando la liberación del corazón por el amor se ha desarrollado y cultivado así, las obras limitadas que se hayan hecho no permanecen ni persisten allí.”

“Mendicantes, no digo que las obras intencionadas que se han realizado y acumulado se eliminen sin ser experimentadas. Y eso puede ser en esta misma vida, o en la próxima vida, o en algún periodo posterior. Pero en cualquier caso, no se pone fin al sufrimiento sin experimentar las obras intencionadas que se han realizado y acumulado, digo.”

“Y los que, habiendo hecho algo de lo que avergonzarse, o habiendo sido injustos con sus propias almas, traen a Allah con fervor a su mente y piden perdón por sus pecados —¿y quién puede perdonar los pecados sino Allah?— y nunca se obstinan en persistir a sabiendas en (el mal) que han hecho.”

“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”

““Volveos a nuestro Señor (con arrepentimiento) y someteos a Su (Voluntad), antes de que os llegue el Castigo: después de eso no seréis socorridos.”

“Si alguien obra el mal o se hace injusticia a sí mismo, pero después busca el perdón de Allah, hallará a Allah Indulgente, Misericordiosísimo.”

“Los que no invocan, junto con Allah, a ningún otro dios, ni matan la vida que Allah ha hecho sagrada salvo por justa causa, ni cometen fornicación; - y quien hace esto (no solo) recibe castigo. (Sino que) el Castigo en el Día del Juicio le será duplicado, y morará en él con ignominia,- A menos que se arrepienta, crea y haga obras justas, pues Allah cambiará el mal de tales personas en bien, y Allah es Indulgente, Misericordiosísimo,”

Abu Dharr relata que el Profeta (ﷺ) dijo que Allah dice: Siervos Míos, Me he prohibido la injusticia a Mí mismo y la he declarado prohibida entre vosotros, así que no os agraviéis unos a otros; todos vosotros estáis extraviados salvo aquel a quien Yo guíe, así que pedidme guía; pecáis de noche y de día y Yo perdono todos los pecados, así que pedidme perdón. Es un hadiz qudsi: el significado se da como de Allah, con las palabras del Profeta.

Al-Nawawi transmite de los sabios que el arrepentimiento es obligatorio de todo pecado. Si el pecado queda entre la persona y Allah y no toca el derecho de ningún ser humano, tiene tres condiciones: dejar el pecado, lamentar haberlo cometido y decidir no volver nunca a él. Si falta una de las tres, el arrepentimiento no es válido. Si el pecado toca a un ser humano, hay una cuarta condición: quedar libre del derecho de esa persona. Se le devuelven sus bienes y, en el caso de la murmuración, se le pide perdón.

“Allah acepta el arrepentimiento de quienes hacen el mal por ignorancia y se arrepienten poco después; hacia ellos se volverá Allah con misericordia: pues Allah está lleno de conocimiento y sabiduría. De nada sirve el arrepentimiento de quienes siguen haciendo el mal hasta que la muerte se presenta ante uno de ellos y este dice: “Ahora sí me he arrepentido”; ni el de quienes mueren rechazando la Fe: para ellos hemos preparado un castigo dolorosísimo.”

“¡Entonces quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá! Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá.”

Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) preguntó quién es el arruinado. Dijo que el arruinado de su comunidad llega el Día de la Resurrección con oración, ayuno y caridad. Pero insultó a uno, calumnió a otro, tomó la riqueza de otro, derramó la sangre de otro y golpeó a otro. A cada uno se le da algo de sus buenas obras. Si sus buenas obras se acaban antes de saldar la cuenta, se toman los pecados de ellos y se arrojan sobre él, y luego es arrojado al Fuego.

Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que las obras de nadie lo salvarán. Cuando le preguntaron si eso lo incluía a él, dijo: ni siquiera a mí, a menos que Allah me cubra con Su misericordia. Luego les dijo que hicieran buenas obras como es debido, con sinceridad y con moderación.

“En verdad, este es Mi camino, que conduce recto: seguidlo: no sigáis (otros) senderos: os dispersarán apartándoos de Su (gran) sendero: así os lo ordena Él, para que seáis justos.”

Ubada ibn al-Samit relata que el Profeta (ﷺ) dijo que una oración en la que no se recita al-Fatiha no es válida.

“Alabado sea Allah, el Que cuida y sustenta los mundos;”

“A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos.”

“Guíanos por el camino recto, el camino de aquellos a quienes has concedido Tu Gracia, aquellos cuya (porción) no es la ira, y que no se extravían.”

“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”

“¡Oh vosotros que creéis! Entrad en el islam de todo corazón; y no sigáis los pasos del maligno; porque es para vosotros un enemigo declarado.”

“Di a los incrédulos que, si (ahora) desisten (de su incredulidad), su pasado les será perdonado; pero si persisten, el castigo de los que les precedieron es ya (un aviso para ellos).”

Amr ibn al-As, cerca de la muerte, dijo que antes del islam nadie le era más odioso que el Profeta (ﷺ), y que había deseado matarlo. Contó cómo acudió al Profeta para aceptar el islam. Le pidió al Profeta que extendiera su mano derecha para darle su juramento, y entonces retiró su propia mano. Cuando se le preguntó por qué, dijo que quería poner una condición: que se le perdonara. El Profeta le preguntó si no sabía que el islam borra todo lo que vino antes de él.

Dice que cuando un no musulmán se hace musulmán, Allah le perdona lo que hizo antes, citando el Corán 8:38 y Sahih Muslim 121, con la explicación de an-Nawawi de que el islam borra los pecados anteriores y los elimina. Cita a Ibn Uthaymin: los bienes quitados a su dueño por la fuerza deben devolvérsele.

“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”

“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”

“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”

“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””