Respuesta breve
No en el sentido que sugieren las palabras. Los textos budistas usan su propia palabra, dukkha, que significa sufrimiento y también insatisfacción. El primer sermón llama dukkha al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. El Dhammapada dice que todas las condiciones son dukkha. Sin embargo, los mismos textos admiten que la sensación placentera es real. El islam no dice que toda la vida sea sufrimiento. Su respuesta es que la vida es una prueba, con bien en ella y con dificultad en ella. Ambas creencias coinciden en que este mundo pasa. La verdadera diferencia es el remedio. El budismo dice que hay que acabar con el ansia y con el ciclo del renacimiento. El Corán dice que hay que volver el corazón hacia Aquel que no pasa. Todo lo que hay en la tierra perecerá, pero el Rostro de tu Señor permanecerá.
Explicación completa
Lo que el primer sermón entiende por dukkha
El budismo tiene dos grandes ramas. El Theravada sigue los textos pali, y el Mahayana añade más sutras. Esta página cita los textos pali, que el Theravada considera la palabra del Buda. En el primer sermón, tal como lo cuentan estos textos, el Buda nombra la noble verdad del sufrimiento. El renacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son sufrimiento. También lo son estar unido a lo que uno no quiere, estar separado de lo que uno quiere, y no obtener lo que uno desea. En resumen, dice, los cinco agregados de apego son sufrimiento. Son las cinco partes de una persona a las que uno se aferra como “mías”: la forma (el cuerpo), la sensación, la percepción, las elecciones y la conciencia. La palabra es dukkha, y es más amplia que el dolor. Significa sufrimiento, y significa la naturaleza insatisfactoria de todo lo que viene y va. Otro sutta, un discurso, dice que la forma es placentera, y que por eso los seres se sienten atraídos por ella. Dice también que la forma es dolorosa, y que por eso se desencantan. Así que los textos no dicen que cada momento duela.
“Ahora bien, esta es la noble verdad del sufrimiento. El renacimiento es sufrimiento; la vejez es sufrimiento; la enfermedad es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; estar unido a lo que no gusta es sufrimiento; la separación de lo que gusta es sufrimiento; no conseguir lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados de apego son sufrimiento.”
“Mahāli, si la forma fuera absolutamente dolorosa —empapada y saturada de dolor y no saturada de placer—, los seres sintientes no se apasionarían por ella. Pero como la forma es placentera —empapada y saturada de placer y no saturada de dolor—, los seres sintientes se apasionan por ella. Como se apasionan por ella, quedan atrapados en ella, y así se corrompen.”
“Mahāli, si la forma fuera absolutamente placentera —empapada y saturada de placer y no saturada de dolor—, los seres sintientes no se desencantarían de ella. Pero como la forma es dolorosa —empapada y saturada de dolor y no saturada de placer—, los seres sintientes sí se desencantan de ella. Al desencantarse, el deseo se desvanece. Cuando el deseo se desvanece, quedan purificados.”
Todas las condiciones son impermanentes y sufrimiento
El Dhammapada es una colección de versos que el Theravada considera enseñanza del Buda. El verso 277 dice que todas las condiciones son impermanentes. El verso 278 dice que todas las condiciones son sufrimiento. Aquí “condiciones” significa las cosas que se forman por causas y luego pasan. En ambos versos, quien ve esto con sabiduría se desencanta del sufrimiento, y este es el camino hacia la pureza. Así que la afirmación budista es amplia. Trata de todo lo que viene y va, y no describe un estado de ánimo.
“Todas las condiciones son impermanentes— cuando esto se ve con sabiduría, uno se desencanta del sufrimiento: este es el camino a la pureza.”
“Todas las condiciones son sufrimiento— cuando esto se ve con sabiduría, uno se desencanta del sufrimiento: este es el camino a la pureza.”
Donde los dos coinciden: este mundo pasa
El islam no discute que el mundo pasa. El Corán llama a la vida de este mundo juego y diversión, ostentación y rivalidad en riquezas e hijos. La compara con la lluvia que hace brotar la vegetación, que se vuelve amarilla, se seca y se desmenuza. Dice que todo lo que hay en la tierra perecerá. Aquí el Corán y el Dhammapada hablan igual: lo que viene y va no puede ser el último hogar del corazón. Empiezan a separarse cuando preguntan qué debe hacer el corazón al respecto.
“Sabed (todos) que la vida de este mundo no es sino juego y diversión, pompa y jactancia mutua y multiplicación (en rivalidad) entre vosotros, riquezas e hijos. He aquí una semejanza: cómo la lluvia y el crecimiento que produce deleitan (los corazones de) los labradores; pronto se marchita; la verás volverse amarilla; luego se seca y se desmorona. Pero en el Más Allá hay un Castigo severo (para los devotos del mal). Y Perdón de Allah y (Su) Buena Complacencia (para los devotos de Allah). ¿Y qué es la vida de este mundo sino bienes y enseres de engaño?”
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
“Todas las condiciones son impermanentes— cuando esto se ve con sabiduría, uno se desencanta del sufrimiento: este es el camino a la pureza.”
Donde se separan: el remedio
El primer sermón señala el ansia como causa del sufrimiento, y como su fin el desvanecimiento de esa misma ansia, sin que quede nada. Dice también que esta ansia lleva a vidas futuras, así que acabar con ella acaba con el ciclo del renacimiento. El Corán da un remedio distinto. Todo lo que hay en la tierra perecerá, pero el Rostro de tu Señor permanecerá. Así el corazón se aparta de lo que pasa y se vuelve hacia Aquel que no pasa. El Corán dice también dónde halla descanso el corazón: en recordar a Allah (﷾). No pide a una persona que arranque el deseo de raíz. Le pide que refrene el alma de los deseos bajos, y promete el Jardín a quien lo hace.
“Ahora bien, esta es la noble verdad del origen del sufrimiento. Es el ansia que conduce a vidas futuras, mezclada con deleite y codicia, que se complace allí donde se posa. Es decir, ansia de placeres sensuales, ansia de existencia continuada y ansia de inexistencia. Ahora bien, esta es la noble verdad de la cesación del sufrimiento. Es el desvanecimiento y la cesación de esa misma ansia sin que quede residuo; renunciar a ella, soltarla, liberarla y no aferrarse a ella.”
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
“Y para quienes hayan tenido temor de comparecer ante (el tribunal de) su Señor y hayan refrenado (su) alma de los deseos bajos, su morada será el Jardín.”
No dejando el hogar
Los dos se separan también en dónde se recorre mejor el camino. El Buda dio a los laicos cinco preceptos que cumplir. Pero los textos palis sitúan más alto la vida sin hogar. Un cabeza de familia que oye la enseñanza reflexiona: “La vida en el hogar es estrecha y sucia; la vida de quien ha partido es abierta de par en par. No es fácil para quien vive en el hogar llevar la vida espiritual plenamente completa y pura, como una concha pulida”. Así que renuncia a su riqueza y a su círculo familiar, se rapa la cabeza y se pone el hábito. El propio Buda dejó su hogar siendo joven. El islam no tiene un camino más alto que deje atrás a la familia. El Corán dice que Dios (﷾) envió mensajeros antes de Muhammad (ﷺ) “y les dio esposas e hijos”. Dice que el monacato que inventaron algunos seguidores posteriores no fue prescrito por Dios (﷾). Una vez, tres hombres se juraron rezar toda la noche para siempre, ayunar sin interrupción y no casarse nunca. El Profeta (ﷺ) les dijo que él temía a Allah (﷾) más que ellos, y sin embargo ayunaba y rompía el ayuno, rezaba y dormía, y se casaba. Quien se aparta de su camino, dijo, no es de los suyos. Él sí se quedaba en la mezquita para la adoración en los diez últimos días de Ramadán, hasta el final de su vida, así que el retiro tiene su lugar, por un tiempo. Fue esposo, padre, juez y líder, y el Corán lo llama “un hermoso modelo (de conducta)”. Su camino puede vivirlo cualquiera, en casa y en cada parte de la vida.
“Es cuando un noble discípulo no mata seres vivos, no roba, no comete conducta sexual indebida, no miente ni consume embriagantes como la cerveza, el vino y los licores.”
“La vida en el hogar es estrecha y sucia; la vida de quien ha partido es abierta de par en par. No es fácil para quien vive en el hogar llevar la vida espiritual plenamente completa y pura, como una concha pulida.”
“Me rapé el pelo y la barba, me vestí con hábitos ocres y partí de la vida laica a la vida sin hogar.”
“Ciertamente enviamos mensajeros antes de ti, y les dimos esposas e hijos; y nunca correspondió a un mensajero traer una señal sino con el permiso de Allah (o por Su mandato). Para cada época hay un Libro (revelado).”
“Luego, tras sus pasos, les hicimos seguir (a otros de) Nuestros mensajeros: enviamos después de ellos a Jesús, hijo de María, y le otorgamos el Evangelio; y pusimos en los corazones de quienes le siguieron Compasión y Misericordia. Pero el Monacato que ellos inventaron para sí, no se lo prescribimos: (les ordenamos) solo buscar la Complacencia de Allah; pero eso no lo cultivaron como debían haberlo hecho. Aun así, otorgamos a los que de entre ellos creyeron su (debida) recompensa, pero muchos de ellos son transgresores rebeldes.”
Anas ibn Malik relata que tres hombres preguntaron por la adoración del Profeta (ﷺ) y consideraron la suya demasiado escasa. Uno juró rezar toda la noche para siempre, otro ayunar todos los días sin interrupción, y otro apartarse de las mujeres y no casarse nunca. El Profeta les dijo que él temía a Allah más que ellos, y sin embargo ayunaba y rompía el ayuno, rezaba y dormía, y se casaba. Quien se aparta de su camino, dijo, no es de los suyos.
Aisha, esposa del Profeta (ﷺ), relata que él solía quedarse en la mezquita para la adoración (i'tikaf) en los diez últimos días de Ramadán hasta que Allah tomó su alma, y que sus esposas mantuvieron la misma práctica después de él.
“Pero no, ¡por el Señor!, no tendrán (verdadera) fe hasta que te hagan juez en todas las disputas que haya entre ellos, y no encuentren en sus almas resistencia alguna contra tus decisiones, sino que las acepten con la más plena convicción.”
“Tenéis ciertamente en el Mensajero de Allah un hermoso modelo (de conducta) para todo aquel cuya esperanza está en Allah y en el Último Día, y que se dedica mucho a la Alabanza de Allah.”
La vida es una prueba, con bien en ella y con dificultad en ella
El Corán no dice que toda la vida sea sufrimiento. Dice que Dios (﷾) creó la muerte y la vida para probar cuál de nosotros es mejor en obras. Dice que prueba a las personas tanto con el bien como con el mal. Las cosas buenas de este mundo son los hermosos dones de Allah (﷾), y nadie tiene derecho a prohibirlas. El Profeta (ﷺ) dijo que el asunto del creyente es maravilloso, porque todo es bueno para él. En la comodidad da gracias, y en la dificultad es paciente. Aquí las dos creencias difieren. El primer sermón enseña un camino medio entre la indulgencia y la autotortura. Sin embargo, los textos pali cuentan como dukkha, al final, todo lo que pasa. Otro sutta dice que el placer es lo que atrae y ata a los seres. El islam llama a las cosas buenas de la vida dones de Allah (﷾) y una prueba de gratitud.
“Él es Quien creó la Muerte y la Vida, para probar quién de vosotros es mejor en obras: y Él es el Exaltado en Poder, el Indulgente;”
“Toda alma probará la muerte: y os probamos con el mal y con el bien a modo de prueba. A Nosotros habréis de volver.”
“Di: ¿Quién ha prohibido los bellos (dones) de Allah, que Él ha producido para Sus siervos, y las cosas limpias y puras (que Él ha provisto) para el sustento? Di: Son, en la vida de este mundo, para quienes creen, (y) puramente para ellos el Día del Juicio. Así explicamos las señales en detalle para quienes comprenden.”
Suhayb relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el asunto del creyente es maravilloso, pues todo en él es un bien para él, y esto no ocurre con nadie salvo con el creyente: si le sucede algo agradable, da gracias, y eso es un bien para él; si le golpea la adversidad, es paciente, y eso es un bien para él.
“Mendicantes, estos dos extremos no deben ser cultivados por quien ha salido del hogar. ¿Cuáles dos? La indulgencia en los placeres sensuales, que es baja, burda, ordinaria, innoble e inútil. Y la indulgencia en la automortificación, que es dolorosa, innoble e inútil.”
“Mahāli, si la forma fuera absolutamente dolorosa —empapada y saturada de dolor y no saturada de placer—, los seres sintientes no se apasionarían por ella. Pero como la forma es placentera —empapada y saturada de placer y no saturada de dolor—, los seres sintientes se apasionan por ella. Como se apasionan por ella, quedan atrapados en ella, y así se corrompen.”
“Todas las condiciones son sufrimiento— cuando esto se ve con sabiduría, uno se desencanta del sufrimiento: este es el camino a la pureza.”
La dificultad es real, y no se desperdicia
El islam no llama irreal al dolor. El Corán dice que los creyentes serán probados con miedo, hambre y pérdida. Elogia a quienes dicen “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno”. El Profeta (ﷺ) dijo que ningún cansancio, enfermedad, pena o daño alcanza a un musulmán, ni siquiera el pinchazo de una espina, sin que cada vez Allah (﷾) le borre con ello algunos de sus pecados. El Corán dice que con cada dificultad viene un alivio. Dice también al creyente dónde buscar ayuda: en la paciencia y la oración. La página “¿Por qué permite Dios el sufrimiento?” trata por completo las razones del dolor.
“Tened por seguro que os pondremos a prueba con algo de miedo y de hambre, alguna pérdida de bienes o de vidas o de los frutos (de vuestro esfuerzo), pero da la buena nueva a los que perseveran con paciencia, Los que dicen, cuando les aflige una desgracia: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno”:- Ellos son aquellos sobre quienes (Descienden) bendiciones de Allah, y Misericordia, y son ellos los que reciben la guía.”
Abu Sa'id al-Khudri y Abu Hurayra relatan que el Profeta (ﷺ) dijo que ningún cansancio, enfermedad, pena, tristeza, daño o angustia alcanza a un musulmán, ni siquiera el pinchazo de una espina, sin que Allah le borre por ello algunos de sus pecados.
“Así pues, en verdad, con toda dificultad hay alivio: En verdad, con toda dificultad hay alivio.”
“¡Oh vosotros que creéis! Buscad ayuda con paciente perseverancia y oración; pues Allah está con quienes perseveran con paciencia.”
Un modo de vida completo, y una invitación
El islam responde a un corazón afligido con la creencia, la adoración y el carácter juntos. Es decir: la fe en el Señor que permanece, la oración, el recuerdo, la paciencia y la gratitud. El Corán dice que Muhammad (ﷺ) fue enviado como misericordia para todas las criaturas. No pide que se le crea a ciegas. Pide al lector que lo considere con atención. Y dice que contendría muchas contradicciones si no fuera de Dios (﷾). Los musulmanes invitan a todo lector, también a los budistas, a mirar el Corán, y al último Profeta (ﷺ) que lo trajo.
“No te enviamos sino como una Misericordia para todas las criaturas.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
Seis réplicas respondidas
Samyutta Nikaya 56.11 — Discursos Agrupados, capítulo 56, discurso 11 (Poner en marcha la Rueda del Dhamma), segmentos 4.1-4.2
“Ahora bien, esta es la noble verdad del sufrimiento. El renacimiento es sufrimiento; la vejez es sufrimiento; la enfermedad es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; estar unido a lo que no gusta es sufrimiento; la separación de lo que gusta es sufrimiento; no conseguir lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados de apego son sufrimiento.”
Por qué se cita
El Buda nunca dijo que toda la vida sea sufrimiento. Dukkha significa insatisfacción, y la primera verdad habla de los cinco agregados de apego. Tu título ataca a un hombre de paja.
La respuesta
Es justo, y esta página empieza por ahí. El título es lo que la gente pregunta, así que se queda, pero la respuesta parte de las propias palabras del Buda. Dukkha es más amplio que el dolor, y los textos admiten que la sensación placentera es real (SN 22.60). El islam tampoco dice que toda la vida sea sufrimiento. Dice que la vida es una prueba con el bien y con el mal (21:35), y que este mundo pasa (57:20).
Conclusión — Ambos dicen que el mundo pasa, y que dukkha no es dolor constante. La diferencia es lo que se dice al corazón que haga al respecto.
Samyutta Nikaya 22.60 — Discursos Agrupados, capítulo 22, discurso 60 (Con Mahali), segmentos 5.1-5.3
“Mahāli, si la forma fuera absolutamente dolorosa —empapada y saturada de dolor y no saturada de placer—, los seres sintientes no se apasionarían por ella. Pero como la forma es placentera —empapada y saturada de placer y no saturada de dolor—, los seres sintientes se apasionan por ella. Como se apasionan por ella, quedan atrapados en ella, y así se corrompen.”
Por qué se cita
El placer es real, pero es justo lo que nos atrae al ansia. Disfrutar de las cosas buenas de la vida solo nos ata más fuerte al ciclo del renacimiento.
La respuesta
El islam advierte contra dejarse arrastrar por la vida fugaz lejos de la Otra Vida (75:20-21). Pero no llama a las cosas buenas de la vida una trampa. Las llama los hermosos dones de Allah (7:32). El Profeta (ﷺ) dijo que en la comodidad el creyente da gracias, y que eso es bueno para él. El peligro es olvidar a Quien da, y no el don.
Conclusión — El budismo cuenta el placer pasajero como dukkha al final. El islam lo trata como un don, y como una prueba de gratitud.
Dhammapada 278 — El Sendero, verso 278
“Todas las condiciones son sufrimiento— cuando esto se ve con sabiduría, uno se desencanta del sufrimiento: este es el camino a la pureza.”
Por qué se cita
Todas las condiciones son sufrimiento, y el Paraíso del islam también es una condición. Todo lo hecho debe pasar, así que no puede ser el fin del sufrimiento.
La respuesta
El Corán coincide en que todo lo que hay en la tierra perecerá, y nombra lo que permanece: el Rostro del Señor (55:26-27). Del Paraíso dice que a su gente no le toca la fatiga y que nunca se les pedirá que se vayan (15:48). Si el nirvana es mejor que el Paraíso se trata en la página “¿Es el nirvana mejor que el Paraíso?”
Conclusión — El islam concede que todo lo de la tierra pasa, y señala lo que permanece.
Samyutta Nikaya 56.11 — Discursos Agrupados, capítulo 56, discurso 11 (Poner en marcha la Rueda del Dhamma), segmentos 4.3-4.7
“Ahora bien, esta es la noble verdad del origen del sufrimiento. Es el ansia que conduce a vidas futuras, mezclada con deleite y codicia, que se complace allí donde se posa. Es decir, ansia de placeres sensuales, ansia de existencia continuada y ansia de inexistencia. Ahora bien, esta es la noble verdad de la cesación del sufrimiento. Es el desvanecimiento y la cesación de esa misma ansia sin que quede residuo; renunciar a ella, soltarla, liberarla y no aferrarse a ella.”
Por qué se cita
Querer estar con Dios es ansia de existencia continuada. El islam ha cambiado un ansia por otra.
La respuesta
Los textos pali no condenan todo deseo. Ananda dice que la meta del camino del Buda es abandonar el deseo. Sin embargo, el camino mismo se recorre con deseo de esa meta, que se desvanece cuando se alcanza (SN 51.15). Un budista puede decir que esto es deseo sano (chanda), no ansia (tanha). El islam traza una línea semejante. Condena amar la vida fugaz y abandonar la Otra Vida (75:20-21), refrena los deseos bajos del alma (79:40-41) y elogia el amor a Allah (2:165). El ansia, en el primer sermón, es lo “que se complace allí donde se posa”: pasa de una cosa a la siguiente. En el Paraíso su gente no desea ningún cambio (18:107-108).
Conclusión — La disputa es sobre lo que busca el corazón. Ambos advierten contra aferrarse a lo que pasa, y el islam nombra a Aquel que permanece (55:26-27).
Dhammapada 276 — El Sendero, verso 276
“Vosotros mismos debéis hacer el trabajo; los Realizados solo muestran el camino.”
Por qué se cita
Los Budas solo muestran el camino, y nosotros lo recorremos. El volverse a Dios del islam se apoya en otro en lugar de hacer el trabajo.
La respuesta
El islam también hace responsable a cada alma de su propio trabajo. Dios (﷾) no carga a ningún alma más allá de su capacidad, y cada una obtiene el bien que se gana (2:286). Pero no deja a la persona sola en el trabajo. Le dice que busque ayuda con perseverancia paciente y oración, porque Allah (﷾) está con quienes perseveran con paciencia (2:153).
Conclusión — Ambos piden esfuerzo. El islam añade que quien camina puede buscar ayuda, y que Allah (﷾) está con él.
Corán 21:35 — Surat al-Anbiya (Los profetas), aleya 35
“Toda alma probará la muerte: y os probamos con el mal y con el bien a modo de prueba. A Nosotros habréis de volver.”
Por qué se cita
Llamar prueba al sufrimiento no lo hace menos sufrimiento. Un Dios que prueba a sus criaturas con dolor no es una cura, y el budismo al menos ofrece un fin para él.
La respuesta
El islam no llama irreal al dolor. Dice que la dificultad se afronta con paciencia y no se desperdicia (Bukhari 5641), y que con cada dificultad viene un alivio (94:5-6). Dice también que ningún alma es cargada más allá de su capacidad (2:286). En el Paraíso su gente dice que Allah (﷾) les ha quitado toda pena (35:34). Las razones del dolor, incluido el dolor de los inocentes y de los animales, se tratan en la página “¿Por qué permite Dios el sufrimiento?”
Conclusión — El islam concede que el dolor es real. Dice que el dolor no se desperdicia, y que con él viene el alivio.
Perspectivas
Enseñanza budista (los textos pali)
Un lector budista dirá que el título no es lo que enseñó el Buda. Dukkha es insatisfacción, y no dolor en cada momento. El placer es real, pero el ansia de lo que pasa es la causa del dukkha, y acabar con el ansia acaba con él. Todo lo hecho y pasajero es dukkha, así que su fin debe lograrse con el propio trabajo. Se cuestiona el volverse a Dios del islam como un ansia más.
En el primer sermón el Buda dice que el renacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son dukkha. En resumen, dice, los cinco agregados de apego son dukkha. Dukkha significa insatisfacción además de dolor, así que el Buda no enseñó que cada momento sea agonía.
Refutación
Concedido, y esta página lo dice. Dukkha es más amplio que el dolor. El Corán también llama engaño a los bienes de este mundo, y dice que los corazones hallan satisfacción en recordar a Allah (﷾). Dice también que la vida contiene bien además de dificultad.
El Buda dice en el SN 22.60 que la forma es placentera, y que por eso los seres se sienten atraídos por ella. Entonces quedan atrapados en ella y corrompidos. La sensación placentera es real, pero es el cebo que ata.
Refutación
El sutta concede que el placer es real. El Corán llama a las cosas buenas de la vida dones de Allah (﷾), y una prueba de gratitud. La falta está en olvidar a Quien da, y no en el don.
El sufrimiento surge del ansia: ansia de placeres sensuales, de seguir existiendo y de no existir. Cuando esa ansia se desvanece y cesa, el sufrimiento termina.
Refutación
Concedido que aferrarse a lo que pasa acaba mal: el Corán advierte contra amar la vida fugaz y abandonar la Otra Vida. Pero no pide a una persona que arranque todo deseo. Le pide que refrene el alma de los deseos bajos y que apunte más alto.
Los versos 277 y 278 del Dhammapada dicen que todas las condiciones son impermanentes, y que todas las condiciones son sufrimiento. Según esta visión, nada que esté hecho y pase puede acabar con el sufrimiento, ni siquiera un cielo.
Refutación
El Corán coincide en que todo lo que hay en la tierra perecerá. Luego nombra lo que permanece: el Rostro del Señor. Del Paraíso dice que a su gente no le toca la fatiga y que nunca se les pedirá que se vayan.
Querer estar con Dios sigue siendo ansia de existir, que el primer sermón nombra como causa de sufrimiento. El islam cambia un ansia por otra.
Refutación
El camino del Buda se recorre con deseo de su meta, como dice Ananda al brahmán Unnabha (SN 51.15). Un budista puede llamar a eso deseo sano, no ansia. El islam traza una línea semejante: refrena los deseos bajos del alma y elogia el amor a Allah (﷾).
El deseo es más fácil de acabar lejos del hogar y de la familia. Los textos palis llaman a la vida en el hogar estrecha y sucia, y a la vida de quien ha partido, abierta de par en par (DN 2).
Refutación
El Corán dice que Dios (﷾) dio a Sus mensajeros esposas e hijos. Dice que el monacato no fue prescrito por Él (13:38; 57:27). El Profeta (ﷺ) se casó, y dijo que quien se aparta de su camino no es de los suyos (Bukhari 5063). En el islam la prueba se supera en casa y entre la gente, no dejándolos.
El Buda dice en el Dhammapada que sus seguidores deben hacer el trabajo ellos mismos, y que los Budas solo muestran el camino. El fin del sufrimiento se logra con el propio esfuerzo.
Refutación
El islam también hace responsable a cada alma de su propio trabajo, y no carga a ninguna más allá de su capacidad. Añade que la ayuda se busca con paciencia y oración. Porque Allah (﷾) está con quienes perseveran con paciencia.
La perspectiva islámica
El islam no dice que toda la vida sea sufrimiento. La vida es una prueba con bien en ella y con dificultad en ella, y este mundo pasa. El corazón se aparta de lo que pasa y se vuelve hacia Aquel que permanece, y la ayuda se busca con paciencia y oración. La creencia, la adoración y el carácter juntos son un solo modo de vida.
El Corán llama a la vida de este mundo juego, ostentación y rivalidad en riquezas e hijos. Y dice que todo lo que hay en la tierra perecerá.
Dios (﷾) creó la muerte y la vida para probar cuál de nosotros es mejor en obras. Prueba a las personas tanto con el bien como con el mal.
Las cosas buenas de este mundo son dones de Allah (﷾). El Profeta (ﷺ) dijo que el creyente da gracias en la comodidad y es paciente en la dificultad. Ambas cosas, dijo, son buenas para él.
La dificultad es real y no se desperdicia. Ningún daño alcanza a un musulmán sin que Allah (﷾) le borre con ello algunos de sus pecados, y con cada dificultad viene un alivio.
Los corazones hallan satisfacción en recordar a Allah (﷾). Y el Rostro del Señor permanecerá cuando todo lo que hay en la tierra haya perecido.
El Corán pide al creyente que refrene el alma de los deseos bajos. Le pide que busque ayuda con perseverancia paciente y oración.
El islam no tiene un camino más alto que deje atrás a la familia. Dios (﷾) dio a Sus mensajeros esposas e hijos, y el monacato no fue prescrito. El Profeta (ﷺ) se casó y crio una familia, y es el modelo para los creyentes.
En el Paraíso no toca la fatiga a su gente, y nunca se les pedirá que se vayan.