Respuesta breve
No. El estoicismo da buenos hábitos, pero no puede decir por qué confiar en lo que sucede, ni en quién. Enseña a ocuparse de lo que está en nuestro poder y a aceptar lo que no lo está. El islam enseña también estos hábitos. Pero los primeros estoicos no aceptaban el mundo como un azar ciego. Confiaban en una razón divina que ordena bien todas las cosas. Muchos lectores de hoy conservan los ejercicios y dejan esa confianza. Entonces la aceptación no tiene en qué apoyarse. El propio Marco Aurelio no sabía decir si gobernaba la providencia o el azar. No sabía si los buenos vuelven a vivir después de la muerte. El islam da lo que al estoicismo le falta: un Señor que ha hablado, que oye, que ayuda y que juzgará. El Corán dice: “con toda dificultad hay alivio” (94:5). Permite que el corazón llore, y le da Alguien a quien volverse.
| Pregunta | Estoicismo | Islam |
|---|---|---|
| ¿Por qué aceptar lo que sucede? | Un orden sabio gobierna el mundo, o quizá el azar | Dios (﷾) lo decretó, y es sabio y misericordioso |
| ¿Quién te oye? | Se habla al Universo, pero no responde | Dios (﷾) oye a todo el que Le invoca |
| ¿Puedes llorar? | Entrénate para no turbarte | Las lágrimas son misericordia; la desesperación no está permitida |
| ¿Qué sigue a la muerte? | No se sabe | El juicio, con plena justicia |
Explicación completa
Lo que enseña el estoicismo
El estoicismo nació en Atenas hacia el año 300 a. C. con Zenón de Citio. Sus libros más conocidos son de la época romana. Epicteto fue un esclavo liberado que enseñaba filosofía. Séneca fue un hombre de Estado, y Marco Aurelio fue emperador de Roma. Epicteto abre su Manual con una línea: “De las cosas, unas están en nuestro poder y otras no.” Nuestras opiniones, deseos y actos están en nuestro poder. Nuestro cuerpo, nuestros bienes y nuestra reputación no. Así que aconseja dejar de desear que los sucesos vayan como uno quiere. Desea que sean como son, dice, “y tendrás una vida que fluye tranquila”. Añade que a las personas no las turban los sucesos. Las turban sus opiniones sobre los sucesos. Mucha gente lee hoy estos libros como una guía para una vida serena, sin religión alguna.
“De las cosas, unas están en nuestro poder y otras no.”
“No pretendas que las cosas que suceden sucedan como tú deseas; sino desea que las cosas que suceden sean como son, y tendrás una vida que fluye tranquila.”
“A los hombres no los turban las cosas que suceden, sino las opiniones sobre las cosas; por ejemplo, la muerte no es nada terrible, porque si lo fuera se lo habría parecido a Sócrates; pues la opinión de que la muerte es terrible, eso es lo terrible.”
Terreno común: hábitos que el islam también enseña
Un lector que ama estos hábitos los encontrará en el islam. El Profeta (ﷺ) dijo que las obras se juzgan por sus intenciones, y elegirlas está en nuestra mano. Dijo: esfuérzate por lo que te beneficia, busca la ayuda de Dios (﷾) y no te rindas. Si algo te sucede, no digas “ojalá hubiera hecho esto”. Di que Dios (﷾) lo decretó e hizo lo que quiso. Dijo que el fuerte no es el que vence a los demás. Es el que se domina cuando está enfadado. Dijo a un joven compañero que viviera en este mundo como un extranjero o un viajero. Dijo que la paciencia es en el primer golpe. El Corán dice que toda desgracia está escrita antes de que ocurra. Da la razón: “Para que no os desesperéis por lo que se os escapa, ni os regocijéis con exceso por los favores que se os conceden”. Esto importa porque el islam no pide a un estoico que renuncie a lo bueno del estoicismo. Le pregunta en qué se apoya eso bueno.
Umar ibn al-Khattab oyó decir al Profeta (ﷺ) que las obras se juzgan por sus intenciones, y que cada persona recibe lo que se propuso. El hombre que emigró por un provecho mundano o para casarse con una mujer tiene solo aquello por lo que emigró.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el creyente fuerte es mejor y más amado por Dios que el creyente débil, aunque en ambos hay bien. Esfuérzate por lo que te beneficia, busca la ayuda de Dios y no te rindas. Si algo te sobreviene, no digas “si tan solo hubiera hecho esto”, sino di que Dios lo decretó e hizo lo que quiso, pues el “si tan solo” abre la puerta a Satanás.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo: el fuerte no es el que vence a la gente con su fuerza. El fuerte es el que se domina cuando está enfadado.
Ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) lo tomó por el hombro y dijo: sé en este mundo como si fueras un extraño o un viajero. Ibn Umar solía añadir su propio consejo: no esperes la mañana cuando llegue la tarde, y toma de tu salud para tu enfermedad y de tu vida para tu muerte.
Anas relata que el Profeta (ﷺ) pasó junto a una mujer que lloraba ante una tumba y le dijo que temiera a Allah y tuviera paciencia. Sin saber quién era, ella le dijo que a él no le había golpeado algo como a ella. Cuando supo quién era, fue a verlo. Él dijo: la paciencia está en el primer golpe.
“No puede ocurrir desgracia alguna en la tierra ni en vuestras almas que no esté registrada en un decreto antes de que Nosotros la traigamos a la existencia: eso es en verdad fácil para Allah: Para que no os desesperéis por lo que se os escapa, ni os regocijéis con exceso por los favores que se os conceden. Pues Allah no ama a ningún jactancioso vanidoso,-”
Los primeros estoicos confiaban en un orden divino
Los estoicos no aceptaban los sucesos solo porque no podían cambiarlos. Los aceptaban porque creían que una mente sabia gobierna el mundo. Epicteto lo llama “lo principal”. Uno ha de sostener que los dioses existen y que “administran el Todo bien y con justicia”. Ha de ceder ante todo lo que sucede “como realizado por la inteligencia más sabia”. Marco Aurelio escribe: “Todo lo que procede de los dioses está lleno de providencia.” Epicteto termina su Manual con una oración del estoico Cleantes: “Guíame, oh Zeus, y tú, oh Destino”. Séneca escribe que nadie puede ser bueno sin ayuda divina. Así que la calma estoica nunca fue una simple técnica. Era confianza. Esto importa porque el estoicismo sin Dios (﷾) conserva la conclusión y abandona su razón. Si no hay nada sabio detrás de los sucesos, no hay base para llamarlos buenos.
“En cuanto a la piedad hacia los dioses, has de saber que esto es lo principal: tener opiniones rectas sobre ellos, pensar que existen y que administran el Todo bien y con justicia; y has de afirmarte en este principio (deber): obedecerles, y ceder ante ellos en todo lo que sucede, y seguirlo de buen grado como realizado por la inteligencia más sabia.”
“Todo lo que procede de los dioses está lleno de providencia.”
“Guíame, oh Zeus, y tú, oh Destino, por el camino que me habéis señalado: estoy dispuesto a seguir. Si no quiero, me hago un desdichado, y aun así he de seguir.”
Séneca dice a su amigo que no hace falta alzar las manos al cielo ni rogar al guardián de un templo que nos deje acercarnos al oído de su ídolo. Lo divino, dice, está cerca de cada uno, con él y dentro de él: un espíritu santo habita en cada uno de nosotros, observa nuestras buenas y malas obras, y nos guarda. Añade que nadie puede ser bueno sin esa ayuda, y que nadie se eleva por encima de la fortuna si no se le ayuda a elevarse.
Marco Aurelio no estaba seguro
Marco Aurelio escribió sus Meditaciones como notas para sí mismo. En ellas es sincero sobre lo que no sabe. Enumera tres posibilidades. “O hay una necesidad fatal y un orden invencible, o una providencia bondadosa, o una confusión sin propósito y sin director”. Da un consejo para cada caso, pero nunca decide cuál es verdad. Tampoco está seguro sobre la muerte. Pregunta cómo pudieron los dioses permitir que hombres muy buenos “no vuelvan a existir nunca” una vez muertos. Su única respuesta es esta: “si hubiera debido ser de otro modo, los dioses lo habrían hecho”. Así que el emperador solo contaba con su propio razonamiento. Esto importa porque estas son las preguntas que más pesan junto a una tumba. Un método para mantener la calma no las responde.
“O hay una necesidad fatal y un orden invencible, o una providencia bondadosa, o una confusión sin propósito y sin director”
“¿Cómo puede ser que los dioses, después de haber dispuesto todas las cosas bien y benévolamente para la humanidad, hayan pasado por alto solo esto: que algunos hombres, y hombres muy buenos, y hombres que, por así decirlo, han tenido la mayor comunión con la divinidad, y por actos piadosos y prácticas religiosas han tenido la mayor intimidad con la divinidad, una vez muertos no vuelvan a existir nunca, sino que se extingan por completo? Pero si esto es así, ten por seguro que, si hubiera debido ser de otro modo, los dioses lo habrían hecho.”
Tres posibilidades que enumeró Marco Aurelio
- Una necesidad fija a la que nada puede resistir
- Una providencia bondadosa
- Una confusión sin propósito y sin director
A un universo no se le puede hablar
Los estoicos hablaban a menudo de lo divino y de la naturaleza como una sola cosa. Marco reza al mundo mismo: “oh Universo”, “oh Naturaleza: de ti proceden todas las cosas, en ti están todas las cosas, a ti vuelven todas las cosas”. Pero un universo no oye una oración. No habla, no perdona ni juzga. Así que el estoico puede aceptar, pero no puede pedir. El islam enseña que el Creador no es Su creación: “no hay absolutamente nada semejante a Él”. Él oye a quien Le invoca. Y ha hablado, por medio de mensajeros. Así puede uno saber lo que Dios (﷾) quiere, y no solo adivinarlo. El Corán tiene palabras cercanas a las de Marco: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno”. La diferencia es Aquel a quien se vuelve. Es un Señor que conoce a cada persona, y no la suma de las cosas.
“Todo armoniza conmigo, lo que es armonioso para ti, oh Universo. Nada es para mí demasiado pronto ni demasiado tarde, si es a su debido tiempo para ti. Todo es fruto para mí lo que traen tus estaciones, oh Naturaleza: de ti proceden todas las cosas, en ti están todas las cosas, a ti vuelven todas las cosas.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“No es propio de un hombre que Allah le hable sino por inspiración, o desde detrás de un velo, o enviando a un mensajero que revele, con el permiso de Allah, lo que Allah quiere: porque Él es el Altísimo, el Sapientísimo.”
“Que dicen, cuando les aflige una desgracia: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno”:-”
Aceptar, con Alguien en quien confiar
El islam también enseña la aceptación, y le da un fundamento. Nada sucede fuera del conocimiento y la voluntad de Dios (﷾). El Corán dice: “No puede ocurrir ninguna clase de desgracia sino con el permiso de Allah”. Añade que Dios (﷾) guía el corazón de quien cree en Él. Dice que puede desagradarte algo que es bueno para ti. Puedes amar algo que es malo para ti. “Allah sabe, y vosotros no sabéis”. Así que un musulmán acepta lo que no puede cambiar porque confía en Aquel que lo decretó. La confianza viene después del esfuerzo. El Corán dice al Profeta (ﷺ) que decida, y que luego ponga su confianza en Dios (﷾). Dice: “si alguien pone su confianza en Allah, (Allah) le basta”. El Profeta (ﷺ) dijo que todo el asunto del creyente es bueno. En la holgura da gracias, y en la dificultad es paciente, y cada cosa es buena para él. El Corán dice que los que perseveran con paciencia “recibirán en verdad una recompensa sin medida”. Esto importa porque la paciencia en el islam nunca se pierde. Se ve, y se recompensa.
“No puede ocurrir ninguna clase de desgracia sino con el permiso de Allah: y si alguien cree en Allah, (Allah) guía su corazón (rectamente): pues Allah sabe todas las cosas.”
“Se os ha prescrito el combate, y os desagrada. Pero es posible que os desagrade algo que es bueno para vosotros, y que améis algo que es malo para vosotros. Pero Allah sabe, y vosotros no sabéis.”
“Es parte de la Misericordia de Allah que tú los trates con suavidad. Si hubieras sido severo o duro de corazón, se habrían apartado de tu alrededor: así que pasa por alto (sus faltas), y pide (a Allah) perdón para ellos; y consúltalos en los asuntos (de importancia). Luego, cuando hayas tomado una decisión, pon tu confianza en Allah. Porque Allah ama a los que ponen su confianza (en Él).”
“Y Él le provee desde (fuentes) que jamás podría imaginar. Y si alguien pone su confianza en Allah, (Allah) le basta. Pues Allah cumplirá sin duda su propósito: en verdad, para todas las cosas Allah ha fijado una proporción debida.”
Suhayb relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el asunto del creyente es maravilloso, pues todo en él es un bien para él, y esto no ocurre con nadie salvo con el creyente: si le sucede algo agradable, da gracias, y eso es un bien para él; si le golpea la adversidad, es paciente, y eso es un bien para él.
“Di: “¡Oh siervos míos que creéis! Temed a vuestro Señor; buena es (la recompensa) para los que hacen el bien en este mundo. ¡Espaciosa es la tierra de Allah! ¡Los que perseveran con paciencia recibirán en verdad una recompensa sin medida!”.”
El decreto de Dios (﷾)
Nada sucede sino con Su permiso
Tu esfuerzo
Decide y actúa primero
Tu confianza
Luego deja el resultado a Dios (﷾)
Tu paciencia
Gratitud en la holgura, paciencia en la dificultad
El islam deja que el corazón llore
Epicteto aconseja al hombre que besa a su hijo o a su mujer que se diga que besa a un ser humano. Da la razón: “porque cuando la mujer o el hijo mueran no te turbarás”. El islam no pide a nadie que ame menos para sufrir menos. Cuando Ibrahim, el hijo pequeño del Profeta (ﷺ), se estaba muriendo, sus ojos se llenaron de lágrimas. Un compañero se sorprendió. El Profeta (ﷺ) dijo que era misericordia. Dijo que los ojos derraman lágrimas y el corazón se aflige, pero no decimos sino lo que complace a nuestro Señor. El Corán cuenta de Jacob, que lloró por su hijo José hasta que sus ojos se volvieron blancos. Aun así Jacob dijo: “Solo me quejo de mi aflicción y de mi angustia ante Allah”. Así que el islam prohíbe la desesperación y las palabras amargas contra Dios (﷾). No prohíbe las lágrimas. El propio Profeta (ﷺ) pedía a Dios (﷾) refugio de la preocupación y la tristeza. Y para los que creen, la separación no es el final. El Corán promete unir a los creyentes con sus familias que los siguieron en la fe. Esto importa porque es un camino que una persona corriente puede recorrer. No hace falta ser un sabio para recorrerlo.
“Si besas a tu hijo o a tu mujer, di que es a un ser humano a quien besas, porque cuando la mujer o el hijo mueran no te turbarás.”
Anas relata que Ibrahim, el hijo pequeño del Profeta (ﷺ), estaba en sus últimos alientos, y los ojos del Profeta se llenaron de lágrimas. Abd al-Rahman ibn Awf le preguntó sorprendido si incluso él lloraba. Respondió que aquello era misericordia. Luego lloró más y dijo que los ojos derraman lágrimas y el corazón se entristece, pero no decimos sino lo que complace a nuestro Señor, y que estaban apenados por la partida de Ibrahim.
“Y se apartó de ellos, y dijo: “¡Cuán grande es mi pena por José!”. Y sus ojos se volvieron blancos de tristeza, y cayó en una silenciosa melancolía.”
“Él dijo: “Solo me quejo de mi aflicción y de mi angustia ante Allah, y sé de Allah lo que vosotros no sabéis”
Anas relata que el Profeta (ﷺ) solía decir: oh Allah, busco refugio en Ti de la preocupación y la pena, de la debilidad y la pereza, de la cobardía y la avaricia, del peso de las deudas y de ser dominado por los hombres.
“Y a los que creen y cuyas familias los siguen en la Fe, a ellos les uniremos sus familias: y no les privaremos (del fruto) de nada de sus obras: (sin embargo) cada individuo es rehén de sus obras.”
| Maestro | Lo que enseñó |
|---|---|
| Epicteto | Recuérdate que tu hijo es un ser humano, para que su muerte no te turbe |
| El Profeta Muhammad (ﷺ) | Lloró por su hijo pequeño, llamó misericordia a sus lágrimas, y no dijo sino lo que complace a su Señor |
Ayuda de fuera de uno mismo
El estoicismo enseña a sostenerse con las propias fuerzas. Séneca llega a escribir que el sabio tiene una ventaja sobre un dios. Un dios está libre de temor por naturaleza, pero el sabio se libera a sí mismo. Sin embargo, las fuerzas se acaban. El propio Séneca escribió que nadie puede ser bueno sin ayuda divina. El islam parte de esta verdad. El Corán dice: “el hombre fue creado débil”. Dice que Dios (﷾) no impone a ningún alma una carga mayor de la que puede soportar. Dice a los creyentes que busquen ayuda “con paciente perseverancia y oración”. Al menos diecisiete veces al día en sus oraciones, un musulmán dice: “A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos.” El Corán dice que los corazones hallan descanso en el recuerdo de Dios (﷾). Esto importa porque el estoico que falla solo puede culparse a sí mismo. El musulmán que falla tiene Alguien a quien pedir.
Séneca escribe que la vida del sabio se extiende para él tanto como toda la eternidad para un dios. En un punto, dice, el sabio tiene ventaja: un dios está libre de temores por don de la naturaleza, pero el sabio lo está por su propio don a sí mismo. Llama algo admirable tener la debilidad de un hombre y la serenidad de un dios.
Séneca dice a su amigo que no hace falta alzar las manos al cielo ni rogar al guardián de un templo que nos deje acercarnos al oído de su ídolo. Lo divino, dice, está cerca de cada uno, con él y dentro de él: un espíritu santo habita en cada uno de nosotros, observa nuestras buenas y malas obras, y nos guarda. Añade que nadie puede ser bueno sin esa ayuda, y que nadie se eleva por encima de la fortuna si no se le ayuda a elevarse.
“Allah quiere aligeraros (las dificultades): Pues el hombre fue creado débil (de carne).”
“Allah no impone a ningún alma una carga mayor de la que puede soportar. Obtiene todo el bien que gana, y sufre todo el mal que gana. (Orad:) “¡Señor nuestro! No nos condenes si olvidamos o caemos en error; ¡Señor nuestro! No pongas sobre nosotros una carga Como la que pusiste sobre los que nos precedieron; ¡Señor nuestro! No pongas sobre nosotros una carga mayor de la que tenemos fuerza para soportar. Borra nuestros pecados y concédenos el perdón. Ten misericordia de nosotros. Tú eres nuestro Protector; Ayúdanos contra los que se oponen a la fe”.”
“¡Oh vosotros que creéis! Buscad ayuda con paciente perseverancia y oración; pues Allah está con quienes perseveran con paciencia.”
“A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos.”
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
Cuando la vida se hace demasiado pesada
Aquí los dos caminos se separan con más fuerza. Los estoicos enseñaban que, cuando la vida se volvía insoportable, uno era libre de dejarla. Epicteto dice que la puerta está abierta. Marco Aurelio escribe sobre dejar una casa llena de humo. El islam enseña lo contrario. La vida es un depósito que Dios (﷾) confía, y ninguna dificultad le quita su valor. El Corán dice: “Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos: ¡pues en verdad Allah ha sido con vosotros Misericordiosísimo!” El Profeta (ﷺ) dijo a la gente que no deseara la muerte por un mal que le hubiera golpeado. En su lugar enseñó una oración: oh Allah (﷾), mantenme con vida mientras la vida sea mejor para mí. Jacob dijo a sus hijos: “nunca perdáis la esperanza en la Misericordia consoladora de Allah”. Si la vida te resulta ahora demasiado pesada, por favor habla hoy con alguien. La página “¿Permite el islam el suicidio?” da líneas de ayuda gratuitas.
Epicteto dice a sus alumnos que examinen la muerte y el dolor como un niño debería examinar una máscara que le asusta: si se le da la vuelta, no muerde. Dice luego que, si esto no satisface a alguien, la puerta está abierta, y si le satisface, que soporte las cosas. La puerta, dice, debe estar abierta para toda ocasión, y así no hay inquietud. Por la puerta abierta los estoicos entendían salir de la vida por propia decisión.
Marco escribe que una persona puede vivir aquí como piensa vivir después. Si los demás no se lo permiten, puede salir de la vida, como quien no sufre ningún daño: la casa está llena de humo, y la deja. Mientras nada de eso lo eche, se queda y es libre.
“¡Oh vosotros que creéis! No os comáis vuestros bienes entre vosotros en vanidades: sino que haya entre vosotros Negocio y comercio por mutuo consentimiento: Ni os matéis (ni os destruyáis) a vosotros mismos: ¡pues en verdad Allah ha sido con vosotros Misericordiosísimo!”
Anas relata que el Profeta (ﷺ) dijo que ninguno de vosotros debe desear la muerte por un daño que le haya alcanzado. Si tiene que desear algo, que diga: “Oh Allah, mantenme con vida mientras la vida sea mejor para mí, y llévame cuando la muerte sea mejor para mí”.
““¡Oh hijos míos! Id e indagad acerca de José y de su hermano, y nunca perdáis la esperanza en la Misericordia consoladora de Allah: en verdad nadie desespera de la Misericordia consoladora de Allah, salvo los que no tienen fe”.”
“Así pues, en verdad, con toda dificultad hay alivio: En verdad, con toda dificultad hay alivio.”
Justicia después de la muerte
El estoicismo dice que la virtud es su propia recompensa. No da ninguna palabra segura sobre un juicio después de la muerte. Marco Aurelio no sabía si siquiera los mejores vuelven a existir después de morir. Entonces el cruel y su víctima acaban del mismo modo, y el estoico también ha de aceptarlo. El islam dice que la cuenta aún está por venir. “Toda alma probará la muerte: Y solo en el Día del Juicio se os pagará vuestra recompensa completa”. Dios (﷾) pondrá balanzas de justicia, “de modo que ninguna alma será tratada injustamente en lo más mínimo”. Quien haya hecho el peso de un átomo de bien lo verá, y lo mismo con el mal. Esto importa porque aceptar es más fácil, y más honesto, cuando los agravios serán reparados.
“¿Cómo puede ser que los dioses, después de haber dispuesto todas las cosas bien y benévolamente para la humanidad, hayan pasado por alto solo esto: que algunos hombres, y hombres muy buenos, y hombres que, por así decirlo, han tenido la mayor comunión con la divinidad, y por actos piadosos y prácticas religiosas han tenido la mayor intimidad con la divinidad, una vez muertos no vuelvan a existir nunca, sino que se extingan por completo? Pero si esto es así, ten por seguro que, si hubiera debido ser de otro modo, los dioses lo habrían hecho.”
“Toda alma probará la muerte: Y solo en el Día del Juicio se os pagará vuestra recompensa completa. Solo aquel que sea salvado lejos del Fuego y admitido en el Jardín habrá alcanzado el objeto (de la Vida): Pues la vida de este mundo no es sino bienes y enseres de engaño.”
“Pondremos balanzas de justicia para el Día del Juicio, de modo que ninguna alma será tratada injustamente en lo más mínimo, y aunque se trate (de no más que) del peso de un grano de mostaza, lo traeremos (a cuenta): y bastamos Nosotros para llevar la cuenta.”
“¡Entonces quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá! Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá.”
La respuesta del islam
Así que el estoicismo es un buen comienzo, y no basta. Conserva sus hábitos: ocúpate de tus propias obras, acepta lo que no puedes cambiar y recuerda que la vida es corta. El islam añade lo que esos hábitos necesitan. Añade un Señor que decretó lo que sucede y es sabio y misericordioso. Añade Su palabra, que dice lo que nos pide. Añade la oración, cinco veces al día, a Aquel que oye. Y añade un Día en que se pesa todo agravio. El Corán dice que las personas no fueron creadas en broma, y que fueron hechas para servir a Dios (﷾). Los estoicos buscaban a tientas una mente sabia detrás del mundo. El islam dice que Él ha hablado. El Corán pide ser puesto a prueba: un libro de alguien que no fuera Dios (﷾) contendría mucha contradicción. Léelo en una traducción de tu confianza. Las páginas “¿Existe Dios?” y “¿Por qué permite Dios el sufrimiento?” tratan las preguntas siguientes.
““¿Acaso pensasteis que os habíamos creado en broma, y que no seríais devueltos a Nosotros (para rendir cuentas)?””
“No he creado a los yinn y a los hombres sino para que Me sirvan.”
“No es propio de un hombre que Allah le hable sino por inspiración, o desde detrás de un velo, o enviando a un mensajero que revele, con el permiso de Allah, lo que Allah quiere: porque Él es el Altísimo, el Sapientísimo.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
| Lo que necesitas | Estoicismo | Islam |
|---|---|---|
| Ocuparte de lo que está en tu poder | ||
| Aceptar lo que no puedes cambiar | ||
| Alguien que te oye | ||
| Una palabra de Dios (﷾) | ||
| Espacio para llorar | ||
| Justicia segura después de la muerte |
- Lo da
- No lo da
Perspectivas
Estoico: la razón y la virtud bastan
La paz viene de querer solo lo que está en nuestro poder y aceptar lo demás. La virtud es el único bien, y es su propia recompensa. El sabio no necesita nada fuera de sí mismo.
Epicteto, Séneca y Marco Aurelio
La paz viene de desear que los sucesos sean como son (Manual 8). Para eso no hace falta ninguna creencia sobre Dios.
Refutación
El propio Epicteto no pensaba así. Llamó a la creencia recta sobre los dioses “lo principal”, y cedía ante los sucesos como obra de “la inteligencia más sabia” (Manual 31). Sin esa creencia, no hay razón para llamar bueno a lo que sucede.
Gobierne la providencia o el azar, vale la misma calma (Meditaciones 12.14).
Refutación
Estar en calma en todos los casos no es acertar en todos los casos. Si Dios (﷾) gobierna, Le debemos adoración y Le rendiremos cuentas. Marco no sabía decir cuál era verdad. El Corán dice que Dios (﷾) ha hablado, y pide ser puesto a prueba (4:82).
La muerte no es nada terrible. Solo la opinión de que es terrible nos turba (Manual 5).
Refutación
Eso solo vale si nada sigue a la muerte, y Marco Aurelio no lo sabía (Meditaciones 12.5). El Corán dice que toda alma probará la muerte y recibirá su paga completa el Día del Juicio (3:185).
La pena nace de un juicio equivocado. Recuerda que aquellos a quienes amas son mortales, y su muerte no te turbará (Manual 3).
Refutación
El Profeta (ﷺ) lloró cuando moría su hijo pequeño, y llamó misericordia a sus lágrimas (Bukhari 1303). El islam prohíbe la desesperación y las palabras contra Dios (﷾). No pide a nadie que ame menos.
El sabio no necesita ayuda de fuera. Su calma es obra suya (Séneca, carta 53).
Refutación
Séneca también escribió que nadie puede ser bueno sin ayuda divina (carta 41). El Corán dice que el hombre fue creado débil (4:28), y le enseña a pedir: “Tu ayuda buscamos” (1:5).
El estoicismo de hoy: conservar los ejercicios, dejar a los dioses
Los ejercicios estoicos calman la mente crea uno lo que crea. Lo que se decía de Zeus y de la providencia puede dejarse a un lado.
Una lectura moderna frecuente
No nos turban los sucesos, sino nuestras opiniones sobre ellos (Manual 5). Eso funciona con Dios o sin Él.
Refutación
Un ejercicio puede calmar una mente. No puede decirle qué es verdad, qué debe ni qué sigue a la muerte. Y la razón que los propios estoicos daban para aceptar era un orden sabio detrás de los sucesos (Manual 31). Quita eso, y solo queda la técnica.
La perspectiva islámica
El islam enseña los hábitos que un estoico valora: el esfuerzo, la aceptación, el dominio de sí y el recuerdo de la muerte. Los funda en la confianza en Dios (﷾), que decretó lo que sucede y oye a quienes Le invocan. Él permite la pena, prohíbe la desesperación y juzgará con plena justicia.
El Profeta (ﷺ) enseñó a esforzarse por lo que beneficia, a buscar la ayuda de Dios (﷾) y a decir de lo que sucede que Dios (﷾) lo decretó.
Toda desgracia está escrita antes de que ocurra, para que nadie se desespere por lo que se le escapa ni se regocije con exceso por lo que se le da.
Dios (﷾) no es Su creación. Oye a quien Le invoca, y ha hablado por medio de mensajeros.
El creyente da gracias en la holgura y es paciente en la dificultad, y cada cosa es buena para él. A los que perseveran con paciencia se les promete una recompensa sin medida.
La pena está permitida y la desesperación no. El Profeta (ﷺ) lloró por su hijo y no dijo sino lo que complace a su Señor.
La vida es un depósito. El Corán prohíbe quitarse la vida, y el Profeta (ﷺ) enseñó una oración para quien siente que no puede seguir.
Toda alma recibirá su paga completa el Día del Juicio, y nadie será tratado injustamente en lo más mínimo.