Respuesta breve
No, y los musulmanes no deberían sostener que lo sea. Los sijs sostienen que su fe es una revelación propia, no una mezcla de otras dos. Un himno del Gurú Arjan, escrito sobre un tema de Kabir, dice que él no es ni hindú ni musalmán. El mismo himno renuncia al ayuno de Ramadán, a la peregrinación a La Meca y a la oración musulmana. Renuncia también a la adoración y la peregrinación hindúes, así que no puede leerse como medio islam. El islam no juzga ningún libro, el Corán incluido, adivinando de dónde vinieron sus palabras. Pregunta si el libro viene de Dios (﷾), y el Corán te invita a ponerlo a prueba.
Explicación completa
El himno del Gurú Arjan en el Ang 1136, completo
El sijismo (los sijs dicen también Sikhi) tiene una sola escritura, el Gurú Granth Sahib, que los sijs honran como su Gurú viviente. Sus páginas se llaman Angs. El Gurú Arjan, el quinto Gurú, compiló su primera edición, el Adi Granth. En el Ang 1136, en el raga (modo musical) Bhairao, hay un himno del Gurú Arjan, encabezado Mahala 5 (el quinto Gurú). Macauliffe, en su traducción al inglés (Oxford, 1909), dice que fue escrito sobre un tema de Kabir, y el himno termina con el nombre de Kabir. Su versión del himno entero se muestra más abajo. El hablante no guarda el ayuno de Ramadán y no hace ninguna peregrinación a La Meca (Makka, en la ortografía de Macauliffe). No reza como los musalmanes. Tampoco adora como los hindúes ni va a los lugares de peregrinación hindúes. Dice que no es ni hindú ni musalmán. En palabras del himno, alma y cuerpo pertenecen a Dios (﷾), se le llame Allah (﷾) o Ram.
“No practico el ayuno ni observo el Ramzan: sirvo a Aquel que me preservará en la hora final. El único Señor de la tierra es mi Dios, que juzga tanto a hindúes como a musalmanes. No voy en peregrinación a Makka, ni adoro en los lugares de peregrinación hindúes. Sirvo al Dios único y a ningún otro. No adoro como los hindúes, ni rezo como los musalmanes. Llevo a Dios, el Sin Forma, en mi corazón, y allí me inclino ante Él. No soy ni hindú ni musalmán. El alma y el cuerpo pertenecen a Dios, se le llame Allah o Ram. Kabir ha pronunciado esta disertación. Cuando encuentro a un verdadero gurú o pir, reconozco a mi propio Maestro.”
Los sijs dicen que su fe es propia
Los sijs no describen la enseñanza del Gurú Nanak (los sijs dicen Gurú Nanak Dev Ji) como una mezcla de dos fes. Sostienen que la palabra le llegó de Dios (﷾). En el Ang 722 dice: “Como me llega la palabra del Señor, así la doy a conocer”. El Gurú Arjan dice en el Ang 628 que el bani, el himno, vino del Señor Primordial. El historiador J. S. Grewal escribe que el Gurú Nanak reclama una autorización divina para su mensaje y una originalidad completa para su fe. Grewal añade que no hace falta creer en la revelación para ver que esto es lo que el Gurú Nanak reclama.
“Tal como me llega la palabra del Señor, así la doy a conocer, oh Lalo”
En un himno de Sorath, el Gurú Arjan, el quinto Gurú, dice que el bani (el himno, la Palabra) vino del Señor Primordial y que disipa toda inquietud. Los sijs citan a menudo este verso como enseñanza de que el Gurbani procede de Dios.
Grewal, historiador de los sijs, repasa la obra de W. H. McLeod. Cuenta que McLeod, en Guru Nanak and the Sikh Religion (1968), sostuvo que el Gurú Nanak consideraba fundamentalmente erróneas las creencias hindúes e islámicas y que su religión no es una síntesis de creencias hindúes e islámicas, pero también llamó al patrón que estableció una reelaboración de la síntesis Sant. Grewal coincide en que el Gurú Nanak trata las tradiciones brahmánica, ascética e islámica como ninguna de ellas autorizada. Responde que McLeod pasa por alto las propias declaraciones del Gurú Nanak sobre la sanción divina: no hace falta creer en la revelación para ver que el Gurú Nanak reclama una originalidad completa para su fe.
Lo que dicen los historiadores sobre los orígenes
W. H. McLeod, un destacado historiador occidental de los sijs, no llamó al sijismo una mezcla de creencias hindúes e islámicas. En su estudio de 1968 sobre el Gurú Nanak sostuvo que el Gurú Nanak consideraba fundamentalmente erróneos ambos conjuntos de creencias. McLeod situó además al Gurú Nanak en la tradición Sant, los poetas-santos del norte de la India, entre los que estaban Kabir, Ravidas y Nam Dev. Otros historiadores, como Grewal, subrayan la propia reclamación del Gurú Nanak de una autorización divina para su mensaje y de una originalidad completa. Los historiadores siguen discutiéndolo. El islam no necesita zanjar la discusión. Encontrar ideas parecidas en maestros anteriores no decide si un libro viene de Dios (﷾).
Grewal, historiador de los sijs, repasa la obra de W. H. McLeod. Cuenta que McLeod, en Guru Nanak and the Sikh Religion (1968), sostuvo que el Gurú Nanak consideraba fundamentalmente erróneas las creencias hindúes e islámicas y que su religión no es una síntesis de creencias hindúes e islámicas, pero también llamó al patrón que estableció una reelaboración de la síntesis Sant. Grewal coincide en que el Gurú Nanak trata las tradiciones brahmánica, ascética e islámica como ninguna de ellas autorizada. Responde que McLeod pasa por alto las propias declaraciones del Gurú Nanak sobre la sanción divina: no hace falta creer en la revelación para ver que el Gurú Nanak reclama una originalidad completa para su fe.
Por qué los musulmanes no deberían llamarlo una mezcla
Hay tres razones. La primera es la exactitud: el himno de arriba renuncia a los ritos de ambas fes, y los sijs rechazan la etiqueta. La segunda es la coherencia. Los mequíes dijeron que un hombre enseñaba al Profeta (ﷺ) (16:103), y que su recitación eran cuentos de los antiguos que le habían escrito (25:5). El Corán respondió a lo primero con un hecho: el hombre al que nombraban hablaba una lengua extranjera, mientras que el Corán es árabe claro (16:103). Respondió a lo segundo diciendo que lo hizo descender Aquel que conoce el misterio de los cielos y de la tierra (25:6). Desafía además a quien diga que fue inventado a traer una sola sura como él (10:38). El islam responde a toda afirmación sobre las fuentes de un libro del mismo modo, con hechos y una prueba, no con una conjetura. La página “¿Copió Muhammad (ﷺ) el Corán de la Biblia?” da la respuesta completa. La tercera razón es que encontrar ideas parecidas en maestros anteriores no decide si un libro viene de Dios (﷾).
“No practico el ayuno ni observo el Ramzan: sirvo a Aquel que me preservará en la hora final. El único Señor de la tierra es mi Dios, que juzga tanto a hindúes como a musalmanes. No voy en peregrinación a Makka, ni adoro en los lugares de peregrinación hindúes. Sirvo al Dios único y a ningún otro. No adoro como los hindúes, ni rezo como los musalmanes. Llevo a Dios, el Sin Forma, en mi corazón, y allí me inclino ante Él. No soy ni hindú ni musalmán. El alma y el cuerpo pertenecen a Dios, se le llame Allah o Ram. Kabir ha pronunciado esta disertación. Cuando encuentro a un verdadero gurú o pir, reconozco a mi propio Maestro.”
“Sabemos bien que dicen: “Es un hombre quien le enseña”. La lengua de aquel a quien perversamente señalan es notoriamente extranjera, mientras que esta es árabe, pura y clara.”
“Y dicen: “Cuentos de los antiguos, que él ha hecho escribir: y se los dictan ante él mañana y tarde”.”
“Di: “(El Corán) fue hecho descender por Aquel que conoce el misterio (que hay) en los cielos y la tierra: en verdad Él es Indulgente, Misericordiosísimo”.”
“¿O dicen: “Él lo ha inventado”? Di: “Traed entonces una sura semejante a él, y llamad (en vuestra ayuda) a quien podáis fuera de Allah, ¡si es que decís la verdad!”.”
La prueba que decide
El Corán se somete a una prueba que cualquier lector puede aplicar. Dice que un libro de cualquiera que no fuera Allah (﷾) contendría mucha discrepancia. Desafía además a los que dudan a producir una sola sura como él. Son afirmaciones que el Corán hace de sí mismo, y el islam pide a todo lector que las aplique al Corán con cuidado. La página “¿Habló Dios por medio de los Gurús sijs?” expone cómo ha de plantearse la cuestión del origen del Gurú Granth Sahib.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“¿O dicen: “Él lo ha inventado”? Di: “Traed entonces una sura semejante a él, y llamad (en vuestra ayuda) a quien podáis fuera de Allah, ¡si es que decís la verdad!”.”
El último mensajero
La respuesta del islam a un lector sij es la que da a cualquiera. Sopesa el Corán por su propio desafío, y pregúntate luego quién es el último mensajero. El Corán nombra a Muhammad (ﷺ) el Sello de los Profetas, y esa es la afirmación que hay que examinar.
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
Cinco réplicas respondidas
Gurú Granth Sahib, Ang 1136 — Raga Bhairao, Gurú Arjan
“No practico el ayuno ni observo el Ramzan: sirvo a Aquel que me preservará en la hora final. El único Señor de la tierra es mi Dios, que juzga tanto a hindúes como a musalmanes. No voy en peregrinación a Makka, ni adoro en los lugares de peregrinación hindúes. Sirvo al Dios único y a ningún otro. No adoro como los hindúes, ni rezo como los musalmanes. Llevo a Dios, el Sin Forma, en mi corazón, y allí me inclino ante Él. No soy ni hindú ni musalmán. El alma y el cuerpo pertenecen a Dios, se le llame Allah o Ram. Kabir ha pronunciado esta disertación. Cuando encuentro a un verdadero gurú o pir, reconozco a mi propio Maestro.”
Por qué se cita
El himno dice que alma y cuerpo pertenecen a Dios “se le llame Allah o Ram”, y que el hablante no es ni hindú ni musalmán. Eso significa que es ambas cosas, una mezcla.
La respuesta
“Ni lo uno ni lo otro” rechaza ambas etiquetas. La línea sobre Allah (﷾) o Ram dice, en los propios términos del himno, que alma y cuerpo pertenecen a un solo Dios (﷾), se le llame como se le llame. El resto del himno renuncia al ayuno de Ramadán, a la peregrinación a La Meca y a la oración musulmana. Renuncia también a la adoración hindú y a la peregrinación hindú. Quien no guarda los ritos de ninguna de las dos fes no está describiendo una mezcla de ambas.
Conclusión — El himno nombra a Dios (﷾) en dos lenguas y no guarda los ritos de ninguna.
Gurú Granth Sahib, Ang 1377 — Salok Sheikh Farid, Sheikh Farid
Del Ang 1377 al Ang 1384, el Gurú Granth Sahib contiene los saloks (dísticos) de Sheikh Farid, un sufí musulmán. Entre ellos hay saloks de los Gurús; uno del Gurú Amar Das, el tercer Gurú, está en el Ang 1378 entre los de Farid.
Por qué se cita
Kabir y el Sheikh Farid, un sufí musulmán, están en el Gurú Granth Sahib, así que está hecho de voces hindúes y musulmanas.
La respuesta
Están en él, y el islam no lo niega. La tradición sij dice que el Gurú Arjan pidió que le trajeran himnos, eligió entre ellos y rechazó algunos. Los saloks de los Gurús están intercalados entre los de Farid, con uno del Gurú Amar Das en el Ang 1378. Quién es citado no muestra de dónde vino un mensaje. Esa es la cuestión de si viene de Dios (﷾).
Conclusión — Que un libro reúna himnos que juzgó verdaderos no demuestra que sea una mezcla.
W. H. McLeod and Sikh Studies (2010)
Grewal, historiador de los sijs, repasa la obra de W. H. McLeod. Cuenta que McLeod, en Guru Nanak and the Sikh Religion (1968), sostuvo que el Gurú Nanak consideraba fundamentalmente erróneas las creencias hindúes e islámicas y que su religión no es una síntesis de creencias hindúes e islámicas, pero también llamó al patrón que estableció una reelaboración de la síntesis Sant. Grewal coincide en que el Gurú Nanak trata las tradiciones brahmánica, ascética e islámica como ninguna de ellas autorizada. Responde que McLeod pasa por alto las propias declaraciones del Gurú Nanak sobre la sanción divina: no hace falta creer en la revelación para ver que el Gurú Nanak reclama una originalidad completa para su fe.
Por qué se cita
Los historiadores sitúan al Gurú Nanak en la tradición Sant, así que el sijismo creció a partir de la devoción india anterior.
La respuesta
Algunos historiadores, McLeod entre ellos, lo sitúan en ese marco. Otros, como Grewal, subrayan su propia reclamación de una autorización divina y de originalidad. El propio McLeod sostuvo que su religión no es una síntesis de creencias hindúes e islámicas. El islam no entra en ese debate. Encontrar ideas parecidas en maestros anteriores no decide si un libro viene de Dios (﷾).
Conclusión — Encontrar ideas parecidas en maestros anteriores no decide si un libro viene de Dios (﷾).
Corán 16:103 — Surat al-Nahl (Las Abejas), versículo 103
“Sabemos bien que dicen: “Es un hombre quien le enseña”. La lengua de aquel a quien perversamente señalan es notoriamente extranjera, mientras que esta es árabe, pura y clara.”
Por qué se cita
Los críticos también hacen afirmaciones sobre de dónde vinieron las palabras del Corán. ¿Por qué no habrían de hacer los musulmanes el mismo tipo de afirmación sobre el sijismo?
La respuesta
Los mequíes dijeron que un hombre enseñaba al Profeta (ﷺ) (16:103) y que eran cuentos de los antiguos (25:5). El Corán respondió con un hecho: el hombre al que nombraban hablaba una lengua extranjera, mientras que el Corán es árabe claro. Respondió con su fuente (25:6) y con un desafío a traer una sola sura como él (10:38). No respondió con una conjetura. Por eso los musulmanes no deberían llamar al sijismo una mezcla. Un parecido entre libros es solo una conjetura sobre fuentes, y el islam pide una prueba.
Conclusión — Un parecido entre libros es una conjetura sobre fuentes; la prueba decide si un libro viene de Dios (﷾).
Gurú Granth Sahib, Ang 722 — Raga Tilang, Gurú Nanak
“Tal como me llega la palabra del Señor, así la doy a conocer, oh Lalo”
Por qué se cita
Los sijs dicen que el bani vino de Dios, así que el islam debe aceptar que el sijismo es una revelación propia, como las que trajeron los mensajeros anteriores.
La respuesta
El islam no juzga el corazón de los Gurús. Prueba una afirmación de revelación con una sola norma para todo libro. El Corán se ofrece a esa norma. Dice que un libro de cualquiera que no fuera Allah (﷾) contendría mucha discrepancia, y desafía a los que dudan a producir una sura como él. El islam enseña que todo pueblo tuvo un amonestador (35:24). Llama también a Muhammad (ﷺ) el Sello de los Profetas (33:40), y el Gurú Nanak vino después de él. Esa afirmación se sopesa una vez puesto a prueba el Corán. La página “¿Envió Dios profetas a la India?” trata de los amonestadores.
Conclusión — La cuestión es si un libro viene de Dios (﷾), y el Corán da la prueba (4:82; 2:23).
Perspectivas
Enseñanza sij
Los sijs sostienen que su fe es una revelación propia. El himno del Gurú Arjan en el Ang 1136 dice que no es ni hindú ni musalmán y renuncia a los ritos de ambos.
El himno del Gurú Arjan en el Ang 1136 dice que no es ni hindú ni musalmán, y renuncia a los ritos de ambas fes. Así que el sijismo está aparte de las dos.
Refutación
El islam coincide en que el himno no hace del sijismo medio islam. Pero estar aparte solo muestra que una fe es distinta. Si viene de Dios (﷾) se prueba por lo que afirma un libro (4:82; 2:23).
El Gurú Nanak y el Gurú Arjan dicen que el bani les vino del Señor (Ang 722; Ang 628). Así que la fe es una revelación propia, no una mezcla.
Refutación
Eso es una afirmación, y el islam prueba las afirmaciones con una sola norma para todo libro. El Corán se ofrece a la misma prueba (4:82; 2:23).
La lectura del sijismo como “mezcla”
Algunos lectores dicen que el sijismo une enseñanzas hindúes e islámicas. Señalan los nombres de Dios de ambas fes, y los himnos de Kabir y del Sheikh Farid. Los sijs lo rechazan.
El Gurú Granth Sahib llama a Dios Allah, Khuda y Ram. Así que, dice el argumento, mezcla el lenguaje de las dos fes.
Refutación
Concedido: usa palabras para Dios (﷾) de ambas lenguas, y el Ang 1136 nombra a Allah (﷾) y a Ram. Pero el mismo himno renuncia a los ritos de ambas fes. Usar palabras de dos lenguas no mezcla dos religiones.
Los himnos del Bhagat Kabir y los saloks del Sheikh Farid, un sufí musulmán, están en el Gurú Granth Sahib junto a los de los propios Gurús. Así, dice el argumento, reúne voces hindúes y musulmanas.
Refutación
Concedido. Pero el libro reúne los himnos que eligió el Gurú Arjan, y la tradición sij dice que rechazó algunos. De quién sean los himnos reunidos no muestra de dónde vino su mensaje, que es la cuestión de si viene de Dios (﷾).
Lo que dicen los historiadores
Un destacado historiador occidental de los sijs, W. H. McLeod, sostuvo que la religión del Gurú Nanak no es una síntesis de creencias hindúes e islámicas. La situó en la tradición Sant del norte de la India, y el historiador J. S. Grewal responde que el Gurú Nanak reclama una autorización divina y originalidad.
McLeod sostuvo que el Gurú Nanak consideraba erróneas de raíz las creencias hindúes e islámicas. Así que su religión no es una mezcla de ambas.
McLeod situó también al Gurú Nanak en la tradición Sant y llamó a su enseñanza una reelaboración de la síntesis Sant, una opinión que Grewal discute. Grewal responde que las propias declaraciones del Gurú Nanak reclaman una autorización divina y una originalidad completa.
La perspectiva islámica
Los musulmanes no deberían llamar al sijismo una mezcla. El himno del Ang 1136 renuncia a los ritos de ambas fes, y los sijs rechazan la etiqueta. El islam responde a toda afirmación sobre las fuentes de un libro con hechos y una prueba, no con una conjetura. La cuestión que importa es si un libro viene de Dios (﷾), y el Corán da la prueba.
El himno del Ang 1136 renuncia a los ritos de hindúes y musulmanes por igual, así que no puede leerse como medio islam. Los musulmanes no deberían afirmar que lo es.
El Corán recoge que sus primeros oyentes dijeron que un hombre enseñaba al Profeta (ﷺ) y que eran cuentos de los antiguos (16:103; 25:5). Responde con un hecho, una declaración de su fuente y un desafío (16:103; 25:6; 10:38). El islam responde así a toda afirmación sobre las fuentes de un libro, con hechos y una prueba, no con una conjetura.
Encontrar ideas parecidas en maestros anteriores no decide si un libro viene de Dios (﷾). El Corán dice que un libro de cualquiera que no fuera Allah (﷾) contendría mucha discrepancia, y desafía a los que dudan a producir una sura como él.
El Corán llama a Muhammad (ﷺ) el Sello de los Profetas, el último de ellos. Se invita a un lector sij a sopesar esa afirmación con la propia prueba del Corán.