Respuesta breve
No como ejemplo para todas las personas. El Ramayana empieza preguntando quién es el hombre ideal, y nombra a Rama. Los hindúes lo aman por cumplir la palabra de su padre a un gran precio. Pero la epopeya también recoge hechos que un seguidor no puede copiar. Rama disparó a Vali desde detrás de los árboles mientras Vali luchaba con otro hombre. Su último argumento fue la regla de la caza. El último libro, que muchos hindúes consideran un añadido posterior, cuenta la historia de Shambuka. Rama decapitó a este asceta por hacer penitencia siendo de nacimiento sudra, la clase más baja. Un hombre nacido sudra no podría seguir ese ejemplo. El Corán no aparta a nadie del culto por su nacimiento. Corrige incluso a su propio Profeta (ﷺ) por fruncir el ceño ante un ciego que buscaba (80:1-10). Lo llama “un hermoso modelo (de conducta)” (33:21), y dice que se halla “en un nivel excelso de carácter” (68:4).
Explicación completa
El hombre ideal del Ramayana
El Ramayana es la epopeya de Rama. Los hindúes lo tienen por smriti, la tradición recordada. Empieza con una pregunta. El poeta Valmiki pregunta quién en todo el mundo “es virtuoso, heroico, leal”. El sabio Narada responde con un solo nombre: Rama. Los hindúes lo llaman maryada purushottam, el mejor de los hombres, el que guarda los límites de la conducta recta. Lo aman por lo que renuncia en la historia. Deja un trono y se va al destierro antes que poner en duda la palabra de su padre. El Bhagavata Purana dice que el descenso del Señor como mortal fue también para enseñar a la humanidad (5.19.5). Así que la vida de Rama se presenta para ser seguida. El caso de Krishna es distinto, porque el Bhagavata advierte que no se copien algunos de sus hechos. Rama se ofrece como el modelo mismo. Por eso se pueden poner a prueba sus hechos, con justicia, como ejemplo.
“En todo este mundo, te ruego, ¿quién es virtuoso, heroico, leal? ¿Firme en sus votos, de ánimo agradecido, bueno y amable con toda criatura?”
“Conocido en el mundo por el nombre de Ráma: de alma dominada, un jefe poderoso, versado en la Escritura, brillante en gloria, sus pasos se inclinan por las sendas de la virtud, obediente, puro y elocuente.”
“No me detendré a poner en duda las palabras de mi padre, sino que hoy mismo partiré hacia los bosques sin senderos de Daṇḍak, para un destierro de dos veces siete años.”
En un himno a Rama cantado por su devoto Hanuman, el Bhagavata dice que el descenso del Señor como mortal no fue solo para matar al Rakshasa, sino también para enseñar a la humanidad. De lo contrario, pregunta, ¿por qué habría de caer la pena sobre aquel que es el alma del universo? Tres versículos más adelante (5.19.8), llama a todos, sean celestiales, Asuras, hombres o monos, a adorar a Hari en la forma humana de Rama.
Lo que pregunta esta página
El Corán dice que Dios (﷾) envió mensajeros cuya historia no cuenta (40:78). No nombra a ningún profeta de la India, y los musulmanes no hacen conjeturas. Así que esta página no juzga a ningún hombre. Lee lo que dicen estos libros, con sus propias palabras, y hace una sola pregunta. ¿Podría un lector vivir según este ejemplo? Dos pasajes lo ponen a prueba, y la propia epopeya plantea la pregunta en el primero de ellos.
“Ciertamente enviamos mensajeros antes de ti: de ellos hay algunos cuya historia te hemos relatado, y otros cuya historia no te hemos relatado. No era (posible) para ningún mensajero traer un signo sino con el permiso de Allah: pero cuando se emitió la Orden de Allah, el asunto quedó decidido con verdad y justicia, y perecieron allí mismo los que se apoyaban en Falsedades.”
Vali: disparado desde detrás de los árboles
Vali (Báli en la grafía de Griffith) era rey de los vanaras, el pueblo del bosque al que la epopeya llama monos. Rama había jurado ayudar a Sugriva, el hermano de Vali, a recuperar a su esposa y su reino. Sugriva desafió a Vali a luchar. Rama y los suyos estaban donde los árboles “tejían en torno a sus figuras un velo que los ocultaba”. Cuando Sugriva empezó a perder, Rama disparó a Vali. Vali cayó. Le preguntó qué fama podía ganar él, “cuya mano secreta me ha derribado cuando luchaba con furia contra mi enemigo”. La prosa de M. N. Dutt dice: “¿Qué mérito has cosechado destruyéndome a mí, que no estaba luchando contigo?”. La palabra sánscrita es paranmukha: Vali tenía el rostro vuelto hacia otro lado. Vali dice que “cayó por una mano que no podía ver”. Tulsidas escribió en el siglo XVI la versión en hindi que muchos hindúes conocen mejor, y conserva la queja. Su Rama observa “desde detrás de un árbol”. Su Bali dice: “me quitas la vida como haría un cazador con la de una fiera”. Así que la queja de Vali no es solo que murió. Es la forma en que murió, y esa es la parte que un seguidor tendría que copiar.
“Mi alma tiene a Sugríva por tan querido como a mi hermano Lakshmaṇ aquí presente. Él me trae bendición, y juré devolverle su esposa y su reino.”
“Estaban donde árboles del verde más espeso tejían en torno a sus figuras un velo que los ocultaba.”
“Entonces Ráma vio flaquear a Sugríva, vio cómo su fuerza agotada se debilitaba y fallaba, vio cómo volvía la mirada anhelante a todas las partes del cielo. No pudo soportar la derrota de su amigo, fijó en su flecha una mirada ansiosa, ardió por matar al enemigo vencedor y puso la flecha en el arco.”
“¿Qué fama puedes ganar, tú que no me has matado de frente en la batalla, cuya mano secreta me ha derribado cuando luchaba con furia contra mi enemigo?”
“¿Qué mérito has cosechado destruyéndome a mí, que no estaba luchando contigo? Estaba encendido de ira, ocupado en un combate (con otra persona)”
“En vano luché, y herido por ti cayó por una mano que no podía ver.”
“Ráma los observaba desde detrás de un árbol.”
“Te has encarnado, señor, para el progreso de la religión, y sin embargo me quitas la vida como haría un cazador con la de una fiera.”
La respuesta de Rama
La epopeya da a Rama una respuesta completa. Vali tomó a la esposa de su hermano en vida de este, y la pena de la ley es la muerte. Rama dice que había jurado ayudar a Sugriva. Cita a Manu: los pecadores castigados por los reyes van puros al cielo. Dice: “obedecemos a nuestro rey y no somos libres”. Así que Rama no pretende estar por encima de la ley, y eso importa. La defensa de Krishna en el Bhagavata es que los poderosos no se manchan. La defensa de Rama es que cumplió la ley, así que su respuesta se puede poner a prueba con ella. Por último viene lo que él llama otro argumento. Los cazadores hieren al ciervo “desde la sombra más espesa, ocultos a la vista”, y nadie los culpa. La prosa de Dutt termina: “Y estoy justificado al matarte, luches o no, puesto que eres un mono”. La epopeya dice que Vali aceptó entonces todo esto y libró a Rama de culpa. Le pidió a Rama que cuidara de su hijo.
“Tú, Báli, en vida de tu hermano, le has robado a su esposa, y retienes, despreciando el derecho antiguo, a su Rumá para tu propio deleite.”
“Yo, nacido del linaje de los Kshatriyas, no puedo perdonar este pecado atroz tuyo: las leyes para los que pecan como tú decretan la pena de muerte.”
“Mi alma tiene a Sugríva por tan querido como a mi hermano Lakshmaṇ aquí presente. Él me trae bendición, y juré devolverle su esposa y su reino.”
“Pues escúchame, rey vánar, repetir lo que Manu dijo en un verso antiguo: esta ley santa, que aceptan todos los que honran el deber, la he guardado.”
“Pero los hombres que han cometido delitos y han sido castigados por el rey van al cielo, puros como los que realizaron obras meritorias.”
“Cesa, Báli, cesa: no te quejes más: los reproches y lamentos son vanos, pues has sido castigado con justicia: obedecemos a nuestro rey y no somos libres.”
“Atrapamos a las tribus del bosque con lazo, trampa, cepo y red, y herimos a muchos ciervos desprevenidos desde la sombra más espesa, ocultos a la vista. Ansiosos de cobrar la caza, apuntamos nuestras flechas a los ciervos majestuosos. Los herimos cuando saltan espantados, los herimos cuando se acorralan, cuando yacen descuidados a la sombra o vigilan la llanura con ojo atento. Vuelven la cabeza; apuntamos, y nadie culpa al cazador ansioso. Todo santo real, bien instruido en la ley del deber, gusta de tensar su arco y herir la presa, igual que tú has caído ahora por mi flecha, luchando con él o desprevenido. Tú eres un vánar: poco me importa.”
“Y aun muchos ascetas reales, versados en la ciencia religiosa, van de caza; y por eso has muerto por mí con una flecha, oh mono, en el combate. Y estoy justificado al matarte, luches o no, puesto que eres un mono.”
“Calló; y Báli, muy afligido, reconoció los derechos soberanos de la ley y, abrumado de dolor y de vergüenza, libró de culpa al señor de la raza de Raghu.”
“Perdónalo, oh hijo de Raghu, perdona al niño confiado a tu cuidado.”
Dos respuestas que tiran en sentidos opuestos
Vali preguntó por qué lo mataron, y por qué de esa manera. La ley responde a la primera pregunta. Solo la caza responde a la segunda. Pero las dos respuestas no encajan. Si Vali es un súbdito sometido a la ley del matrimonio, es una persona que responde de sus actos. Si es un ciervo, ninguna ley del matrimonio lo alcanza. Además, Rama llama a Sugriva, un vanara como Vali, tan querido para él como su propio hermano. Griffith, que tradujo la epopeya, dice que no entiende cómo el poeta pudo poner esta excusa en boca de Rama. El libro de leyes que Rama cita tiene una regla propia. Un rey en la batalla, dice Manu, no debe herir “a quien está luchando con otro (enemigo)” (7.92). El propio Rama dice que Vali murió “en el combate”. Y Vali oye la acusación por primera vez cuando la flecha ya lo ha alcanzado. El Rama de Tulsidas da solo la ley, y el argumento de la caza desaparece. Pero también allí la flecha llega desde detrás de un árbol, y la ley no explica eso. ¿Qué puede copiar, entonces, un seguidor? En Valmiki, el único motivo que da Rama para el disparo oculto es que el hombre herido cuenta como presa. Nadie puede tomar eso como regla para tratar con otras personas.
“Atrapamos a las tribus del bosque con lazo, trampa, cepo y red, y herimos a muchos ciervos desprevenidos desde la sombra más espesa, ocultos a la vista. Ansiosos de cobrar la caza, apuntamos nuestras flechas a los ciervos majestuosos. Los herimos cuando saltan espantados, los herimos cuando se acorralan, cuando yacen descuidados a la sombra o vigilan la llanura con ojo atento. Vuelven la cabeza; apuntamos, y nadie culpa al cazador ansioso. Todo santo real, bien instruido en la ley del deber, gusta de tensar su arco y herir la presa, igual que tú has caído ahora por mi flecha, luchando con él o desprevenido. Tú eres un vánar: poco me importa.”
“Y aun muchos ascetas reales, versados en la ciencia religiosa, van de caza; y por eso has muerto por mí con una flecha, oh mono, en el combate. Y estoy justificado al matarte, luches o no, puesto que eres un mono.”
“Mi alma tiene a Sugríva por tan querido como a mi hermano Lakshmaṇ aquí presente. Él me trae bendición, y juré devolverle su esposa y su reino.”
Griffith, que tradujo la epopeya, escribe que no entiende cómo Valmiki pudo poner esta excusa en boca de Rama. Rama había hecho una alianza solemne con el hermano menor de Vali, y lo tiene por un amigo querido y casi un igual.
“Ni a quien duerme, ni a quien ha perdido su cota de malla, ni a quien está desnudo, ni a quien está desarmado, ni a quien mira sin tomar parte en la lucha, ni a quien está luchando con otro (enemigo);”
“la esposa de un hermano menor, una hermana, una nuera y una doncella soltera son todas iguales: quien mira a una de ellas con mal ojo puede ser muerto sin pecado alguno.”
“Ráma los observaba desde detrás de un árbol.”
| La pregunta de Vali | La respuesta de Rama |
|---|---|
| ¿Por qué me mataron? | Tomaste a la esposa de tu hermano, y la pena de la ley es la muerte. |
| ¿Por qué herir a quien nunca luchó contigo? | Juré ayudar a Sugriva, y obedecemos a nuestro rey. |
| ¿Por qué con una mano que no podía ver? | Los cazadores hieren al ciervo desde un escondite, y tú eres un mono. |
Shambuka: el asceta que dijo la verdad
El último libro de la epopeya, el Uttara Kanda, cuenta una segunda historia. Rama es ya rey. Un brahmán lleva a su hijo muerto, todavía un niño, a la puerta del palacio y culpa al gobierno del rey. El sabio Narada lo explica. En estas edades, dice, “los sudras no tenían derecho a las virtudes de las penitencias devotas”. Un sudra, uno nacido en la más baja de las cuatro clases, ha empezado esa penitencia en el reino. “Y por esa razón este niño ha encontrado la muerte”. Rama sale a buscar y encuentra a un asceta que hace penitencia cabeza abajo junto a un estanque. Le pregunta en qué clase nació, y le dice: “Di la verdad”. El asceta dice que nació sudra, que se llama Shambuka y que busca el mundo de los dioses. El texto sigue: “Rāma sacó de la vaina una hermosa espada afilada y le cortó la cabeza con ella”. En el texto tradicional, que tradujo Dutt, los dioses alaban a Rama y derraman flores. Lo llaman “esta obra divina”. La edición crítica del sánscrito no tiene esa alabanza. Conserva lo demás, y dice que en ese momento el niño muerto volvió a vivir. En ambos textos, el sabio Agastya dice a Rama que obró según el dharma: “Has observado la piedad”. Así que la propia historia cuenta el hecho como justo.
“Hijo mío, aún no has cumplido catorce años.”
“Pero, oh el mejor de los hombres, en estas tres Yugas los sudras no tenían derecho a las virtudes de las penitencias devotas. Oh el mejor de los hombres, la casta degradada, los sudras, durante tu reinado, se han dedicado a austeras penitencias. Y en el Kali Yuga el ascetismo se establecerá entre los sudras. Oh rey, incluso en el Dwāpara, las penitencias devotas de los sudras se consideraban impiedad, cuanto más en la edad Tretā. Oh rey, un sudra, bajo el influjo de un entendimiento vicioso, ha empezado penitencias devotas dentro de tu reino. Y por esa razón este niño ha encontrado la muerte.”
“¿Eres brahmán, o un kshatriya irreprimible, o de la tercera casta, vaisya, o un sudra? Di la verdad y serás coronado de buena fortuna.”
“Oh muy ilustre Rāma, he nacido en la raza de los sudras; y con el fin de alcanzar con mi cuerpo la región de los celestiales hago estas austeras penitencias. Oh Kākuthstha, nunca diré una falsedad, pues deseo conquistar la región de los dioses. Soy un sudra y me llamo Sambuka”. Dicho esto por el asceta sudra, Rāma sacó de la vaina una hermosa espada afilada y le cortó la cabeza con ella. Y muerto aquel sudra, Indra, Agni y otros celestiales lo alabaron una y otra vez y derramaron flores. Y muy complacidos, los celestiales dijeron a Rāma, cuya proeza es la verdad: “Oh tú de gran mente, has realizado bien esta obra divina.”
La edición crítica del sánscrito conserva la historia. Narada dice que ningún sudra tiene derecho a la dura penitencia en esa edad, y que la penitencia de un sudra ha causado la muerte del niño (65.21-23). Rama pregunta al asceta su nacimiento y le dice que diga la verdad (66.14-17). Mientras el sudra aún está hablando, Rama saca la espada y le corta la cabeza, y en ese momento el niño se une de nuevo con la vida (67.4-5). Agastya dice que los dioses hablan de Rama como el que abatió al sudra, y que por el dharma ha dado la vida al hijo del brahmán (67.10). La alabanza y las flores de los dioses, que están en el texto tradicional, no aparecen en esta edición.
“Los celestiales me informaron de que venías después de haber dado muerte al asceta sudra. Has observado la piedad y has devuelto la vida al hijo muerto del brahmán.”
Muere el hijo de un brahmán, todavía un niño
Narada dice que la causa es la penitencia de un sudra
Rama encuentra al asceta y le pregunta por su nacimiento
El asceta dice la verdad: nació sudra
Rama le corta la cabeza
El niño muerto vuelve a vivir
Agastya dice a Rama que obró según el dharma
¿Es de Valmiki el último libro?
Muchos hindúes responden que esta historia no es de Valmiki. Sostienen que el Uttara Kanda se añadió más tarde a la epopeya, y muchos estudiosos están de acuerdo. Griffith lo llama “solo un apéndice o un suplemento”. Tulsidas no cuenta la historia en absoluto. En su poema, “No había muerte prematura” en el reinado de Rama. Se pueden decir cuatro cosas en respuesta. Primero, esta réplica no toca a Vali, cuya historia está en el cuarto libro. Segundo, la historia es antigua, y los hindúes la recibieron como de Rama. La edición crítica del sánscrito, que compara los manuscritos, la conserva. Kalidasa la contó hacia el siglo V, y Bhavabhuti la llevó a escena hacia el siglo VIII. Griffith añade que los estudiosos indios “atribuyen unánimemente este Último Libro a Válmíki”. Tercero, la regla que hay detrás de la historia no está solo en este libro, como muestra la sección siguiente. Cuarto, supongamos que el libro se añadió. Entonces, durante muchos siglos, la epopeya enseñó como de Rama un hecho que nunca fue suyo. Al lector le queda separar al verdadero Rama del añadido. La página “¿Se preservaron los Vedas?” estudia esos cambios.
“Aunque la historia no estuviera completa, la conclusión del último canto del sexto libro, evidentemente obra de una mano posterior a la de Válmíki, que habla del glorioso y feliz reinado de Ráma y promete bendiciones a quienes lean y escuchen el Rámáyan, bastaría para mostrar que, cuando se añadieron estos versos, el poema se consideraba terminado. El Uttarakáṇḍa o Último Libro es solo un apéndice o un suplemento, y relata únicamente sucesos anteriores y posteriores a los descritos en el poema original. Sin embargo, los estudiosos indios, llevados por un amor reverente a la tradición, atribuyen unánimemente este Último Libro a Válmíki y lo consideran parte del Rámáyan.”
“No había muerte prematura ni siquiera enfermedad, sino que todos eran hermosos y sanos de cuerpo.”
La edición crítica del sánscrito conserva la historia. Narada dice que ningún sudra tiene derecho a la dura penitencia en esa edad, y que la penitencia de un sudra ha causado la muerte del niño (65.21-23). Rama pregunta al asceta su nacimiento y le dice que diga la verdad (66.14-17). Mientras el sudra aún está hablando, Rama saca la espada y le corta la cabeza, y en ese momento el niño se une de nuevo con la vida (67.4-5). Agastya dice que los dioses hablan de Rama como el que abatió al sudra, y que por el dharma ha dado la vida al hijo del brahmán (67.10). La alabanza y las flores de los dioses, que están en el texto tradicional, no aparecen en esta edición.
El poema de Kalidasa sobre la familia de Rama cuenta la misma historia. El asceta dice llamarse Shambuka, un sudra que busca el lugar de los dioses. No tiene derecho a la penitencia, así que Rama juzga que hay que cortarle la cabeza. El poema dice luego que, castigado por el propio rey, el sudra obtuvo el camino de los buenos, que su dura penitencia no podía darle, puesto que traspasaba su propio camino.
En esta obra sánscrita Rama entra con la espada alzada “por un motivo de misericordia”. Dice a su propia mano derecha que deje caer la espada sobre el asceta sudra, para que el niño brahmán muerto pueda vivir. La acotación dice “golpeando a regañadientes”. Shambuka aparece entonces como espíritu celestial y da las gracias a Rama, diciendo que incluso la muerte que viene de los buenos lleva a los hombres hasta la dicha. Rama le dice que goce del fruto de su penitencia.
| Si el último libro es | Entonces |
|---|---|
| Del propio Valmiki | La historia de Shambuka está en la epopeya tal como la recibieron los hindúes. |
| Un añadido posterior | Durante muchos siglos la epopeya enseñó como de Rama un hecho que nunca fue suyo. |
| Cualquiera de los dos | La historia de Vali está en el cuarto libro. |
¿Un ejemplo para quién?
El texto no nombra ninguna falta de Shambuka salvo su penitencia, y esa penitencia era una falta por su nacimiento. Así que la historia trata de qué nacimientos pueden tomar este camino al cielo. La regla no está en un solo libro. El Gita da al sudra un único deber: “el deber natural de los Sûdras, asimismo, consiste en el servicio” (18:44). Los maestros hindúes responden que la devoción está abierta a todo nacimiento, y el Gita lo dice (9:32). Pero entonces los caminos hacia Dios (﷾) siguen repartidos por nacimiento: uno está abierto, y otro cerrado. Intenta ahora seguir a Rama en esto. Un rey solo podría copiarlo castigando a un hombre por un culto que su nacimiento le prohibía. Un hombre nacido sudra no podría copiarlo en absoluto. Solo podría estar donde estuvo Shambuka. Un ejemplo que depende de tu nacimiento no es un ejemplo para todas las personas. Algunos responden que Rama es el Señor, así que estos hechos están por encima de nosotros. Pero entonces no nos toca copiarlos. Si es un hombre, como dice cuando se tiene por “un hombre mortal”, la pregunta vuelve: ¿se pueden copiar estos hechos? En cualquier caso, el lector necesita otro modelo para la vida.
“Pero, oh el mejor de los hombres, en estas tres Yugas los sudras no tenían derecho a las virtudes de las penitencias devotas. Oh el mejor de los hombres, la casta degradada, los sudras, durante tu reinado, se han dedicado a austeras penitencias. Y en el Kali Yuga el ascetismo se establecerá entre los sudras. Oh rey, incluso en el Dwāpara, las penitencias devotas de los sudras se consideraban impiedad, cuanto más en la edad Tretā. Oh rey, un sudra, bajo el influjo de un entendimiento vicioso, ha empezado penitencias devotas dentro de tu reino. Y por esa razón este niño ha encontrado la muerte.”
“Oh muy ilustre Rāma, he nacido en la raza de los sudras; y con el fin de alcanzar con mi cuerpo la región de los celestiales hago estas austeras penitencias. Oh Kākuthstha, nunca diré una falsedad, pues deseo conquistar la región de los dioses. Soy un sudra y me llamo Sambuka”. Dicho esto por el asceta sudra, Rāma sacó de la vaina una hermosa espada afilada y le cortó la cabeza con ella. Y muerto aquel sudra, Indra, Agni y otros celestiales lo alabaron una y otra vez y derramaron flores. Y muy complacidos, los celestiales dijeron a Rāma, cuya proeza es la verdad: “Oh tú de gran mente, has realizado bien esta obra divina.”
“Los deberes de los Brâhmanas, de los Kshatriyas y de los Vaisyas, y también de los Sûdras, ¡oh terror de tus enemigos!, se distinguen según las cualidades nacidas de la naturaleza. La tranquilidad, el dominio de los sentidos, la penitencia, la pureza, el perdón, la rectitud, y también el conocimiento, la experiencia y la creencia (en un mundo futuro): este es el deber natural de los Brâhmanas. El valor, la gloria, el coraje, la destreza, no escabullirse de la batalla, las dádivas, el ejercicio del poder señorial: este es el deber natural de los Kshatriyas. La agricultura, el cuidado del ganado, el comercio: (este) es el deber natural de los Vaisyas. Y el deber natural de los Sûdras, asimismo, consiste en el servicio.”
“Porque, ¡oh hijo de Prithâ!, incluso los que son de nacimiento pecaminoso, las mujeres, los Vaisyas y los Sûdras asimismo, acogiéndose a mí, alcanzan la meta suprema.”
“¿Aún no reconoces, sapientísimo, Tu naturaleza celestial?” Callaron; y Ráma comenzó así: “Me tengo por un hombre mortal. Del antiguo linaje de Ikshváku desciendo, De Daśaratha, rey de Kosal”. Calló; y el propio Brahmá respondió: “Oh, desecha ese vano pensamiento. Tú eres el Señor Náráyaṇ, Tú, El Dios ante quien se inclinan todas las criaturas.”
A Rama se le presenta como el hombre ideal.
¿Si es el Señor?
Entonces no nos toca copiar estos hechos.
¿Si es un hombre?
Entonces la pregunta vuelve: ¿se pueden copiar estos hechos?
El disparo oculto
En Valmiki, el único motivo que da Rama es que el hombre herido cuenta como presa.
Shambuka
Un hombre nacido sudra no podría copiarlo en absoluto.
¿Qué queda, entonces?
El lector necesita otro modelo para la vida.
Un ciego, y una reprensión de Dios (﷾)
El Corán también habla de alguien que buscaba. Un ciego vino al Profeta (ﷺ) pidiendo aprender, mientras él hablaba con los notables de La Meca. El Profeta (ﷺ) frunció el ceño y se apartó. Sin embargo, todo un capítulo empieza corrigiéndolo por ello: “(El Profeta) frunció el ceño y se apartó” (80:1). Dice que el ciego era quien vino “esforzándose con empeño”. El Profeta (ﷺ) recitó luego esas palabras a sus propios seguidores. Así que en el islam incluso un gesto de desagrado ante alguien que busca queda corregido, y el corregido es el propio Mensajero de Dios (﷾). Eso importa para un ejemplo. El islam nunca lo pone por encima de la moral, y el Corán conserva la reprensión para que todo lector la vea. El que buscaba era Ibn Umm Maktum, según relata Aisha (Tirmidhi 3331). Más tarde llamó al adhan, la llamada a la oración, para la comunidad del Profeta (ﷺ) (Bukhari 617). Así que el hombre del que se apartaron un momento acabó llamando a otros a la oración. La página “¿Por qué el Corán critica a Muhammad (ﷺ) si él lo escribió?” cuenta más.
“(El Profeta) frunció el ceño y se apartó, porque vino a él el ciego (interrumpiendo). Pero ¿qué podía hacerte saber si acaso él crecería (en entendimiento espiritual)? ¿O si recibiría la amonestación y la enseñanza le aprovecharía? En cuanto a aquel que se considera a sí mismo autosuficiente, a él atiendes tú; aunque no es culpa tuya si él no crece (en entendimiento espiritual). Pero en cuanto a aquel que vino a ti esforzándose con empeño, y con temor (en su corazón), de él te desentendiste.”
Aisha relata que “Frunció el ceño y se apartó” se reveló sobre Ibn Umm Maktum, el ciego. Vino al Mensajero de Allah (ﷺ) pidiendo que lo guiara, mientras estaba con él un hombre principal de los idólatras, y el Mensajero se volvió hacia el otro hombre.
Ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) dijo: Bilal llama al adhan cuando aún es de noche, así que comed y bebed hasta que lo llame Ibn Umm Maktum. Salim, que transmite el relato, añade que Ibn Umm Maktum era un hombre ciego que no llamaba al adhan hasta que le decían que había llegado el alba.
| En cada historia | El Uttara Kanda | El Corán |
|---|---|---|
| El que buscaba | Shambuka, un asceta nacido sudra | Un ciego que vino a aprender |
| Lo que le pasó | Rama le cortó la cabeza | El Profeta (ﷺ) frunció el ceño y se apartó |
| Lo que dice después el texto | Agastya dice a Rama que obró según el dharma | Dios (﷾) corrigió a Su Mensajero |
| Qué fue del que buscaba | En Kalidasa, su castigo le dio el camino de los buenos | Llamó al adhan, la llamada a la oración |
Nadie queda fuera por su nacimiento
El Corán habla a toda la humanidad. Dice que “el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros” (49:13). El Profeta (ﷺ) dijo que Dios (﷾) no mira los rostros ni las riquezas, sino los corazones y las obras (Muslim 2564). Bilal era un esclavo liberado, y Umar, el segundo califa, solía llamarlo nuestro señor (Bukhari 3754). Dios (﷾) dice: “escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca” (2:186). Así que ningún nacimiento aparta a nadie de la oración, del ayuno ni del Corán. En la historia, un niño muere por la penitencia de un desconocido. El Corán dice: “ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro” (6:164). La justicia también es una sola regla, “sea (contra) rico o pobre” (4:135). La puerta que se le cerró a Shambuka está abierta para todo lector de esta página.
“¡Oh humanidad! Os hemos creado de una sola (pareja) de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os conozcáis unos a otros (no para que os despreciéis (unos a otros). En verdad, el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros. Y Allah tiene pleno conocimiento y está bien informado (de todas las cosas).”
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo: Allah no mira vuestros rostros ni vuestras riquezas, sino que mira vuestros corazones y vuestras obras.
Yabir ibn Abdullah relata que Umar solía decir: Abu Bakr es nuestro señor, y liberó a nuestro señor, refiriéndose a Bilal.
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Di: “¿Buscaré a otro Sustentador (mío) que no sea Allah, cuando Él es el Sustentador de todas las cosas (que existen)? Cada alma recoge el fruto de sus actos sobre nadie más que sobre sí misma: ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro. Vuestra meta al final es hacia Allah: Él os dirá la verdad de aquello en lo que disputabais”.”
“¡Oh vosotros que creéis! Manteneos firmes en la justicia, como testigos ante Allah, aunque sea contra vosotros mismos, o contra vuestros padres, o vuestros parientes, y sea (contra) rico o pobre: pues Allah es quien mejor puede proteger a ambos. No sigáis las pasiones (de vuestros corazones), no sea que os desviéis; y si torcéis (la justicia) o rehusáis hacer justicia, en verdad Allah está bien enterado de todo lo que hacéis.”
Una vida que cualquiera puede seguir
El islam enseña que Dios (﷾) es “el Santo” (59:23), y que “Allah ordena la justicia, hacer el bien” (16:90). Guía por medio de hombres, para que sus vidas se puedan seguir. Al Profeta (ﷺ) se le ordenó decir: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración” (18:110). Su esposa Aisha dijo que su carácter era el Corán (Muslim 746). Así que sus palabras y sus hechos apuntan en la misma dirección. El amor a Dios (﷾) se muestra siguiendo a Su Mensajero (3:31). El islam es una forma de vida completa: el culto, la familia, el trabajo y la justicia siguen un mismo ejemplo, abierto a toda persona. El Corán dice para quién es él. Es “un hermoso modelo (de conducta) para todo aquel cuya esperanza está en Allah y en el Último Día” (33:21). Y le dice: “Y tú (te hallas) en un nivel excelso de carácter.” (68:4).
“Allah es Él, fuera de Quien no hay otro dios; Quien conoce (todas las cosas), tanto lo secreto como lo manifiesto; Él, el Más Clemente, el Más Misericordioso. Allah es Él, fuera de Quien no hay otro dios; el Soberano, el Santo, la Fuente de la Paz (y la Perfección), el Guardián de la Fe, el Preservador de la Seguridad, el Exaltado en Poder, el Irresistible, el Supremo: ¡Gloria a Allah! (Excelso es Él) por encima de los copartícipes que Le atribuyen. Él es Allah, el Creador, el que da Desarrollo, el que otorga las Formas (o los Colores). A Él pertenecen los Nombres más Hermosos: todo lo que hay en los cielos y en la tierra proclama Sus Alabanzas y Su Gloria: y Él es el Exaltado en Poder, el Sabio.”
“Allah ordena la justicia, hacer el bien y la generosidad con los parientes y allegados, y prohíbe todos los actos vergonzosos, la injusticia y la rebelión: os instruye para que recibáis la amonestación.”
“Di: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración de que vuestro Allah es un solo Allah: quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud y que, en la adoración de su Señor, no admita a nadie como asociado.”
Sa'd ibn Hisham preguntó a Aisha por el carácter del Profeta (ﷺ). Ella le preguntó si acaso no leía el Corán, y dijo que el carácter del Profeta era el Corán.
“Di: “Si de verdad amáis a Allah, seguidme: Allah os amará y os perdonará vuestros pecados: porque Allah es Indulgente, el Más Misericordioso”.”
“Tenéis ciertamente en el Mensajero de Allah un hermoso modelo (de conducta) para todo aquel cuya esperanza está en Allah y en el Último Día, y que se dedica mucho a la Alabanza de Allah.”
“Y tú (te hallas) en un nivel excelso de carácter.”
Las réplicas, respondidas
Ramayana, Kishkindha Kanda, canto 18 — la acusación contra Vali (numeración de Griffith)
“Tú, Báli, en vida de tu hermano, le has robado a su esposa, y retienes, despreciando el derecho antiguo, a su Rumá para tu propio deleite.”
Por qué se cita
Vali tomó a la esposa de su hermano. Rama castigó a un pecador, como debe hacer un rey.
La respuesta
Esta página no dice que Vali fuera inocente. Vali preguntó dos cosas: por qué lo mataron, y por qué de esa manera. La ley responde a la primera. Para la segunda, Rama dice que los cazadores hieren desde un escondite, y “eres un mono”. Una persona no puede estar sometida a la ley del matrimonio y ser a la vez una presa.
Conclusión — El delito explica la pena, pero no el disparo oculto, y esa es la parte que un seguidor tendría que copiar.
Ralph T. H. Griffith, The Rámáyan of Válmíki, vol. 5 (1874), p. 315 — sobre el final del libro VI y el Uttarakanda
“Aunque la historia no estuviera completa, la conclusión del último canto del sexto libro, evidentemente obra de una mano posterior a la de Válmíki, que habla del glorioso y feliz reinado de Ráma y promete bendiciones a quienes lean y escuchen el Rámáyan, bastaría para mostrar que, cuando se añadieron estos versos, el poema se consideraba terminado. El Uttarakáṇḍa o Último Libro es solo un apéndice o un suplemento, y relata únicamente sucesos anteriores y posteriores a los descritos en el poema original. Sin embargo, los estudiosos indios, llevados por un amor reverente a la tradición, atribuyen unánimemente este Último Libro a Válmíki y lo consideran parte del Rámáyan.”
Por qué se cita
El Uttara Kanda es un añadido posterior, así que la historia de Shambuka no es de Valmiki.
La respuesta
Griffith, que lo tenía por un apéndice, añade: “los estudiosos indios, llevados por un amor reverente a la tradición, atribuyen unánimemente este Último Libro a Válmíki”. La edición crítica del sánscrito conserva la historia. Kalidasa y Bhavabhuti la contaron como de Rama. Si es posterior, entonces el Ramayana creció después de su poeta. La página “¿Se preservaron los Vedas?” estudia esos cambios. Y la historia de Vali está en el cuarto libro.
Conclusión — O el hecho está en la epopeya que los hindúes recibieron de Valmiki, o esa epopeya recibió añadidos después de él. La historia de Vali se sostiene en ambos casos.
Tulsidas, Ramcharitmanas, libro VII (La continuación) — el reinado de Rama
“No había muerte prematura ni siquiera enfermedad, sino que todos eran hermosos y sanos de cuerpo.”
Por qué se cita
El Rama al que yo sigo es el de Tulsidas, y su poema no tiene a Shambuka.
La respuesta
Tulsidas escribió en el siglo XVI. Su poema omite la historia, y omite también el argumento de la caza. Pero conserva la queja de Bali de que Rama le quitó la vida “como haría un cazador con la de una fiera”. Las versiones más antiguas, desde la epopeya hasta Kalidasa, contienen lo que Tulsidas omitió.
Conclusión — Un poema posterior puede omitir una historia, pero no puede sacarla de los libros más antiguos.
Ramayana, Uttara Kanda, sección 87 — la explicación de Narada (numeración de Dutt)
“Pero, oh el mejor de los hombres, en estas tres Yugas los sudras no tenían derecho a las virtudes de las penitencias devotas. Oh el mejor de los hombres, la casta degradada, los sudras, durante tu reinado, se han dedicado a austeras penitencias. Y en el Kali Yuga el ascetismo se establecerá entre los sudras. Oh rey, incluso en el Dwāpara, las penitencias devotas de los sudras se consideraban impiedad, cuanto más en la edad Tretā. Oh rey, un sudra, bajo el influjo de un entendimiento vicioso, ha empezado penitencias devotas dentro de tu reino. Y por esa razón este niño ha encontrado la muerte.”
Por qué se cita
La regla era para una edad anterior. En el Kali Yuga, los sudras pueden practicar el ascetismo.
La respuesta
Entonces el hecho no se puede copiar hoy, y esa es la respuesta de esta página. En el Corán, ninguna regla del culto depende del nacimiento. Dice que “el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros” (49:13).
Conclusión — Un hecho que sirve solo para una edad no es un ejemplo para todas las personas.
Kalidasa, Raghuvamsha 15.50-53 — la historia de Shambuka contada de nuevo
El poema de Kalidasa sobre la familia de Rama cuenta la misma historia. El asceta dice llamarse Shambuka, un sudra que busca el lugar de los dioses. No tiene derecho a la penitencia, así que Rama juzga que hay que cortarle la cabeza. El poema dice luego que, castigado por el propio rey, el sudra obtuvo el camino de los buenos, que su dura penitencia no podía darle, puesto que traspasaba su propio camino.
Por qué se cita
La espada de Rama dio el cielo a Shambuka, así que no hubo daño.
La respuesta
Lo que el texto prohíbe es su propia penitencia. Kalidasa dice que obtuvo por el castigo lo que esa penitencia no podía darle. Así que el camino le sigue cerrado hasta que cae la espada. El Corán no necesita una muerte así: “escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca” (2:186).
Conclusión — Incluso con esta lectura, un hombre nacido sudra no puede buscar el cielo por la penitencia abierta a los nacimientos más altos.
Ramayana, Aranya Kanda, canto 75 — Rama y la devota Shabari (numeración de Griffith)
“La dama alcanzó aquella esfera santa, ganada por la hondura de la contemplación, donde vagan los grandes santos de espíritu puro en una dicha que durará para siempre.”
Por qué se cita
Rama honró a Guha y a Shabari. La historia de Shambuka va contra su carácter.
La respuesta
La epopeya recoge ambas cosas. El último libro no trata la muerte de Shambuka como un desliz: Agastya dice “Has observado la piedad”. Así que la epopeya da dos respuestas sobre quién puede hacer penitencia, y no dice cuál debe guardar el seguidor.
Conclusión — La epopeya aprueba ambas, así que el seguidor queda a elegir entre ellas según su propio juicio.
Corán 33:50 — Surat al-Ahzab (Los coligados), aleya 50
“¡Oh Profeta! Te hemos hecho lícitas tus esposas a quienes has pagado sus dotes; y las que posee tu diestra de entre los prisioneros de guerra que Allah te ha asignado; y las hijas de tus tíos y tías paternos, y las hijas de tus tíos y tías maternos, que emigraron (de La Meca) contigo; y cualquier mujer creyente que consagre su alma al Profeta si el Profeta desea casarse con ella;- esto solo para ti, y no para los Creyentes (en general); Nosotros sabemos lo que les hemos fijado en cuanto a sus esposas y a las cautivas que poseen sus diestras;- para que no haya ninguna dificultad para ti. Y Allah es Indulgente, Misericordiosísimo.”
Por qué se cita
Rama tuvo una sola esposa, y tu Profeta (ﷺ) tuvo muchas.
La respuesta
Esa es una pregunta sobre el matrimonio lícito, y la página “¿Por qué se casó el Profeta (ﷺ) con tantas esposas, y con más de cuatro?” la responde. La pregunta de esta página es quién puede seguir un ejemplo. El Corán corrige al Profeta (ﷺ) en público (80:1-10), y lo llama un modelo para “todo aquel cuya esperanza está en Allah” (33:21).
Conclusión — El islam nunca pone a su Profeta (ﷺ) por encima de la moral, y abre su ejemplo a todo nacimiento.
Perspectivas
Rama cumplió la ley
Vali cometió un pecado grave, y Rama lo castigó como exige la ley. Un rey que deja pasar ese pecado comparte su culpa. El propio Vali lo aceptó antes de morir.
La propia respuesta de Rama en el Ramayana, y los lectores hindúes que la sostienen
Vali tomó a la esposa de su hermano, y la pena de la ley por eso es la muerte. Rama cumplía esa ley en nombre de su rey.
Refutación
Eso responde a por qué Vali fue castigado. No responde a por qué lo hirieron a escondidas mientras luchaba con otro. La única respuesta de la epopeya a eso es la caza, y un hombre sometido a la ley no es una presa.
El propio Vali aceptó las palabras de Rama y lo libró de culpa.
Refutación
La epopeya lo dice. Lo dice mientras yace moribundo, y a continuación pide a Rama que cuide de su hijo. Esta página no pregunta si Vali murió en paz. Pregunta qué regla puede sacar un seguidor del hecho, y la respuesta deja esa regla en la caza.
En la versión de Tulsidas, Rama responde solo con la ley. Bali la acepta con gusto, y Rama incluso le ofrece devolverle la vida.
Refutación
Tulsidas escribió en el siglo XVI, mucho después de Valmiki, y omite el argumento de la caza que da Valmiki. Pero conserva el árbol y la queja. Su Bali dice que Rama le quitó la vida “como haría un cazador con la de una fiera”.
Una versión popular dice que Vali tenía un don que le quitaba la mitad de la fuerza a todo el que se le enfrentaba, así que Rama tuvo que esconderse.
Refutación
Rama no da ese motivo en la epopeya de Valmiki, ni en el poema de Tulsidas. Da la ley, su promesa y la caza. Un motivo añadido más tarde muestra que los lectores sintieron la pregunta que hizo Vali.
La regla de Manu sobre quien lucha con otro es una regla de guerra. Rama castigaba a un pecador, así que la regla no se aplica.
Refutación
El propio Rama dice que Vali murió “en el combate”. Y si esto era un castigo, la ley sigue sin dar razón alguna para esconderse. Para eso Rama tuvo que recurrir a la caza.
Rama es el Señor
Rama es Vishnu descendido a la tierra. Sus hechos son su juego divino (lila), y tienen un sentido que no podemos juzgar. Aquellos a quienes mató fueron bendecidos por ello.
Las tradiciones vaishnavas, que adoran a Rama como Vishnu
Brahma dice a Rama que él es Narayana. También se cree que toda criatura a la que mató Rama alcanzó al instante la dicha.
Refutación
Entonces no nos toca copiar estos hechos, así que no dan un modelo para una vida. Y Rama no alega que sea el Señor cuando Vali lo interroga. Alega la ley, a su rey y la caza.
Estas historias son juego divino o alegoría. No deben leerse como reglas morales.
Refutación
El texto las trata como sucesos y como problemas morales. Si la muerte de Vali fuera una alegoría, la respuesta de Rama lo diría. En cambio cita la esposa de un hermano, la orden de un rey y a Manu. Y el Bhagavata dice que el descenso como mortal fue también para enseñar a la humanidad.
El Uttara Kanda es un añadido posterior
La historia de Shambuka procede del último libro, que se añadió después de Valmiki. No es el verdadero Ramayana. Tulsidas la omite, y en el tercer libro Rama honra la penitencia de Shabari.
Una réplica que dan muchos hindúes, con muchos estudiosos modernos
Griffith, el traductor de la epopeya, llama al último libro solo un apéndice o un suplemento.
Refutación
Griffith añade que los estudiosos indios atribuyen unánimemente el libro a Valmiki. La edición crítica del sánscrito conserva la historia. Y si el libro es posterior, entonces el Ramayana recibió añadidos, y a los hindúes se les enseñó el hecho como de Rama durante siglos.
El Ramcharitmanas de Tulsidas, la versión que muchos hindúes conocen mejor, no cuenta esta historia. Dice que en el reinado de Rama no había muerte prematura.
Refutación
Omitir una historia no la responde. Tulsidas escribió en el siglo XVI. Kalidasa, hacia el siglo V, la contó como hecho de Rama, y Bhavabhuti, hacia el siglo VIII, la llevó a escena. Así que los poetas hindúes más antiguos la tomaron como propia de Rama.
Deja de lado el último libro, y nada de esta página se sostiene.
Refutación
La historia de Vali está en el cuarto libro, que no es el discutido. Dejar de lado el último libro no la toca.
Pertenecía a su época
La prohibición de la penitencia a los sudras era la regla de una edad anterior, y el propio texto dice que pasaría. La devoción siempre estuvo abierta a todos. Rama honró en otras ocasiones a personas de nacimiento bajo, y Shambuka alcanzó el cielo al final.
Una réplica hindú común, a partir de la propia enseñanza del texto sobre las cuatro edades
El propio texto dice que en el Kali Yuga, la edad presente, el ascetismo se establecerá entre los sudras. Así que la regla no se aplica hoy.
Refutación
Entonces el hecho no se puede seguir hoy, que es la respuesta de esta página. Un modelo que sirve para una sola edad no es un modelo para todas las personas.
La falta de Shambuka fue su meta, ganar el cielo con su propio cuerpo, y no su nacimiento.
Refutación
El texto da la razón, y es el nacimiento. Narada dice que los sudras no tenían derecho a la penitencia en esa edad. Rama solo pregunta en qué clase nació el asceta. Kalidasa dice que no tenía derecho a la penitencia.
Solo la dura penitencia de esa edad estaba cerrada a los sudras. La devoción está abierta a todos: el Gita dice que también los sudras alcanzan la meta suprema (9:32).
Refutación
Entonces los caminos hacia Dios (﷾) siguen repartidos por nacimiento. Uno está abierto, y en esta historia el otro está cerrado bajo pena de muerte. En el islam la misma oración y el mismo ayuno son para todo creyente, y la honra va solo por la rectitud (49:13).
Juzgas a un rey antiguo con la moral moderna.
Refutación
La dificultad es antigua. Vali plantea su pregunta dentro de la epopeya. Bhavabhuti, hacia el siglo VIII, hace que Rama golpee “a regañadientes”. Y la nota de Griffith muestra que el argumento de la caza inquietó al propio traductor de la epopeya.
Shambuka alcanzó el cielo. Kalidasa dice que obtuvo el camino de los buenos, y en la obra de Bhavabhuti se levanta como espíritu celestial y da las gracias a Rama.
Refutación
Kalidasa dice que obtuvo por el castigo lo que su propia penitencia no podía darle. Así que su culto sigue prohibido, y solo la espada abre el camino. El Corán dice que Dios (﷾) escucha a todo suplicante (2:186).
Rama abrazó a Guha, un rey del bosque, y honró a la devota Shabari y su penitencia. No despreciaba a nadie por su nacimiento.
Refutación
La epopeya lo recoge. Pero el último libro nunca llama un desliz a la muerte de Shambuka: Agastya dice que Rama obró según el dharma. Así que la epopeya da dos respuestas sobre quién puede hacer penitencia, y no dice al seguidor cuál guardar. El Corán da una sola regla para todo nacimiento (49:13).
El islam no es diferente
El ejemplo del islam también necesita defensa. Rama se mantuvo con una sola esposa, mientras que Muhammad (ﷺ) tuvo varias. Hizo guerras. Y los musulmanes también guardan castas.
Réplicas que los hindúes dan a los musulmanes
Rama tuvo una sola esposa. El Profeta (ﷺ) se casó con muchas.
Refutación
Sus matrimonios fueron lícitos por la propia palabra de Dios (﷾). La página “¿Por qué se casó el Profeta (ﷺ) con tantas esposas, y con más de cuatro?” responde a esto. Además, el islam nunca lo pone por encima de la moral: el Corán lo corrige abiertamente (80:1-10).
El Profeta (ﷺ) también combatió, y murieron hombres.
Refutación
Combatió contra quienes le hacían la guerra. El Corán fijó la regla: “Combatid por la causa de Allah a los que os combaten, pero no traspaséis los límites” (2:190). La página “¿Era el Profeta Muhammad (ﷺ) un belicista?” responde por extenso. A nadie se le dio muerte por la clase en que nació.
Los musulmanes del sur de Asia también guardan castas.
Refutación
Algunos sí guardan rangos parecidos a castas, y cuando lo hacen van contra su propia escritura (49:13). La página “¿No hay castas también entre los musulmanes?” lo estudia. Ningún versículo del Corán cierra a nadie un camino de culto por su nacimiento.
La perspectiva islámica
Dios (﷾) guía por medio de mensajeros que son hombres, para que cualquiera pueda seguir sus vidas. Ningún nacimiento aparta a una persona del culto. Incluso el Profeta (ﷺ) es corregido por Dios (﷾), y sus palabras y sus hechos concuerdan.
El Corán llama al Profeta (ﷺ) un hermoso modelo de conducta, y dice que se halla en un nivel excelso de carácter.
El Corán corrige al Profeta (ﷺ) por fruncir el ceño ante un ciego que vino a aprender. Ese hombre llamó más tarde al adhan.
La persona más honrada ante Dios (﷾) es la más justa, sea cual sea su nacimiento, y Él escucha a todo suplicante.
Nadie carga con la carga de otro: cada persona responde de sus propios actos.
El Profeta (ﷺ) fue un hombre como los demás, a quien llegó la revelación, y su carácter era el Corán.