¿Está anunciado Muhammad (ﷺ) en las escrituras hindúes o budistas?

“Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento; porque de todo acto de oír, o de ver, o de (sentir en) el corazón se pedirán cuentas (en el Día del Ajuste de Cuentas).”

“Y no cubráis la Verdad con la falsedad, ni ocultéis la Verdad cuando sabéis (lo que es).”

El rey Bhoja cruza el Indo con su ejército y vence a los pueblos de Gandhara y Cachemira (vv. 3-4). Mientras tanto, dice el capítulo, aparece con sus discípulos un maestro extranjero (mleccha) llamado Mahamada (v. 5). El rey baña a Mahadeva (Shiva), el morador del desierto (marusthala-nivasin), con agua del Ganges y los cinco productos de la vaca. Lo alaba como señor de Girija, destructor del demonio Tripura, y protegido, u oculto, por los mlecchas (mlecchair-guptaya) (vv. 6-8). Shiva le dice que vaya al santuario de Mahakaleshvara (el templo de Shiva en Ujjain). La tierra llamada Vahika, dice, ha sido corrompida por mlecchas y no tiene dharma ario; Mahamada ha llegado allí, y el rey no debe ir a esa tierra demoníaca (vv. 9-13). El rey vuelve a casa (v. 14). Más tarde, Mahamada dice al rey que su pueblo estará circuncidado, no llevará el mechón en la coronilla, tendrá barba y llamará en voz alta (v. 25). El capítulo no nombra ninguna Meca, ninguna Kaaba ni ninguna piedra. Un capítulo posterior de la misma parte (3.4.22.72-78) habla de comerciantes de una isla occidental, de la fe del Hijo de Dios (ishaputra), cuyo rey gobernaba desde la ciudad de Kalikata (Calcuta), con su reina Vikatavati en la isla occidental.

El capítulo llama a Bhoja el décimo rey del linaje de Shalivahana, y le hace cruzar el Indo con el poeta Kalidasa (vv. 1-3). Aparece con sus discípulos un hombre extranjero (mleccha) llamado Mahamada (v. 5). El rey Bhoja baña a Mahadeva, el morador del desierto, y alaba a Hara, señor de Girija y destructor del demonio Tripura (vv. 6-8). El dios le responde: el demonio Tripura, al que él quemó antes, ha vuelto, conocido como Mahamada, entregado a obras demoníacas (paishacha) (vv. 9-12). Kalidasa llama a Mahamada pícaro y el más bajo de los hombres. Recita un mantra diez mil veces, y Mahamada queda reducido a cenizas (vv. 18-20). Sus discípulos colocan las cenizas en una ciudad llamada Madahina (vv. 21-22). Después Mahamada aparece de noche y dice que hará una terrible religión paishacha. Su gente estará circuncidada, sin el mechón de la coronilla, con barba y llamando en voz alta, y para su rito de purificación usará una mano de mortero (musala), así que se les llamará musalavanta (vv. 23-27).

Da maha-deva como “la gran deidad”, un nombre de Rudra o de Shiva.

El capítulo llama a Bhoja el décimo rey del linaje de Shalivahana, y le hace cruzar el Indo con el poeta Kalidasa (vv. 1-3). Aparece con sus discípulos un hombre extranjero (mleccha) llamado Mahamada (v. 5). El rey Bhoja baña a Mahadeva, el morador del desierto, y alaba a Hara, señor de Girija y destructor del demonio Tripura (vv. 6-8). El dios le responde: el demonio Tripura, al que él quemó antes, ha vuelto, conocido como Mahamada, entregado a obras demoníacas (paishacha) (vv. 9-12). Kalidasa llama a Mahamada pícaro y el más bajo de los hombres. Recita un mantra diez mil veces, y Mahamada queda reducido a cenizas (vv. 18-20). Sus discípulos colocan las cenizas en una ciudad llamada Madahina (vv. 21-22). Después Mahamada aparece de noche y dice que hará una terrible religión paishacha. Su gente estará circuncidada, sin el mechón de la coronilla, con barba y llamando en voz alta, y para su rito de purificación usará una mano de mortero (musala), así que se les llamará musalavanta (vv. 23-27).

Recoge que Muhammad (ﷺ) nació en La Meca en el Año del Elefante, que la tradición musulmana sitúa hacia el 570 d. C.; que su padre Abdullah murió antes de que él naciera y su madre Amina cuando él tenía seis años; que fue criado por su abuelo Abd al-Muttalib y después por su tío Abu Talib; que comerció para Jadiya, una respetada comerciante de La Meca, y se casó con ella cuando tenía veinticinco años.

Aisha relata que el Profeta (ﷺ) murió a la edad de sesenta y tres años.

Aisha relata que en su última enfermedad el Profeta (ﷺ) preguntaba una y otra vez a sus esposas dónde se quedaría al día siguiente, deseando que llegara el turno de ella. Sus esposas le permitieron quedarse donde quisiera, y él se quedó en la casa de Aisha hasta que murió allí, el día de su turno habitual.

Concluye que hay buenas razones para suponer que Kalidasa vivió a comienzos del siglo V d. C., y no en el VI.

Escribe que “el famoso Bhoja” subió al trono de Dhara, entonces capital de Malwa, hacia el año 1018 d. C., y reinó más de cuarenta años.

El capítulo nombra al emperador Akbar (Akabara, v. 44). Habla de comerciantes de una isla occidental, de la fe del Hijo de Dios, que llegan a la ciudad de Kalikata (Calcuta), y de una reina Vikatavati en la isla occidental, cuyo esposo reside en Kalikata (vv. 72-76). Dice que él llegó a ser rey cuando habían pasado 1.840 años de la era Vikrama, y que después siete reyes de su linaje reinaron sesenta y cuatro años (vv. 77-78).

Describe las cuatro partes del Bhavishya Purana impreso. Del Pratisarga Parva dice que “es en verdad bastante especial”, y cita al estudioso de los Puranas R. C. Hazra. Hazra escribe que cuenta historias de Adán y Noé, habla de Timur, Nadir Shah y Akbar con sus descendientes, e “incluso conoce el dominio británico en la India y nombra Calcuta y el Parlamento”. Hazra concluye que esta parte «es prácticamente una obra nueva». Rocher informa también de que en 1903 el sanscritista Theodor Aufrecht llamó al Bhavishya impreso un fraude literario, porque esta parte vuelve a contar el Génesis de la Biblia.

Explica que musulmán (muslim) es el nombre que Muhammad (ﷺ) dio a los creyentes. Su plural persa es musliman, que llegó a usarse como singular, y así se formó la palabra musalman.

“Y, comisionado por el Tiempo, nacerá un Brāhmana de nombre Kalki. Y glorificará a Vishnu y poseerá gran energía, gran inteligencia y gran proeza. Y nacerá en una ciudad de nombre Sambhala, en una auspiciosa familia Brāhmana.”

Cuando la era de Kali casi haya pasado, el Señor descenderá (v. 16). Kalki aparecerá en la casa de Vishnuyashas, el brahmán principal de la aldea de Shambhala (v. 18). Montará el veloz caballo Devadatta y matará por millones a bandidos disfrazados de reyes (vv. 19-20). Después volverá la era Krita, la era de la pureza (vv. 23-24).

Wathila ibn al-Asqa' relata que el Profeta (ﷺ) dijo que Dios eligió a Kinana entre los descendientes de Ismael, eligió a Quraysh entre Kinana, eligió a Banu Hashim entre Quraysh, y lo eligió a él entre Banu Hashim. En Sahih Muslim figura bajo el título sobre el mérito del linaje del Profeta.

“Y, rodeado de Brāhmanas, ese Brāhmana exterminará a todos los mlecchas”

“Tras haber exterminado a los ladrones y salteadores, Kalki, en un gran sacrificio del caballo, entregará debidamente esta Tierra a los Brāhmanas.”

“Cuando las prácticas enseñadas por los Vedas y los códigos de la ley casi hayan cesado, y el final de la era de Kali esté próximo, una porción de aquel ser divino que existe por su propia naturaleza espiritual en calidad de Brahma, y que es el principio y el fin, y que comprende todas las cosas, descenderá sobre la tierra: nacerá en la familia de Vishńuyaśas, un eminente brahmán de la aldea de Sambhala, como Kalki, dotado de las ocho facultades sobrehumanas.”

Las cuatro eras juntas duran doce mil años divinos, y cada año divino son 360 años de los hombres. La era de Kali tiene mil de ellos, con una aurora antes y un crepúsculo después de cien cada uno. Eso suma 1.200 años divinos, que son 432.000 años de los hombres.

En sus notas al primer capítulo, Burgess explica que el Surya Siddhanta, un tratado hindú clásico de astronomía, y los tratados que siguen su método lo cuentan todo desde el comienzo de la era presente, la Kali yuga. Sitúan ese comienzo a medianoche en el meridiano de Ujjain, entre el 17 y el 18 de febrero del 3102 a. C.

El capítulo llama a Bhoja el décimo rey del linaje de Shalivahana, y le hace cruzar el Indo con el poeta Kalidasa (vv. 1-3). Aparece con sus discípulos un hombre extranjero (mleccha) llamado Mahamada (v. 5). El rey Bhoja baña a Mahadeva, el morador del desierto, y alaba a Hara, señor de Girija y destructor del demonio Tripura (vv. 6-8). El dios le responde: el demonio Tripura, al que él quemó antes, ha vuelto, conocido como Mahamada, entregado a obras demoníacas (paishacha) (vv. 9-12). Kalidasa llama a Mahamada pícaro y el más bajo de los hombres. Recita un mantra diez mil veces, y Mahamada queda reducido a cenizas (vv. 18-20). Sus discípulos colocan las cenizas en una ciudad llamada Madahina (vv. 21-22). Después Mahamada aparece de noche y dice que hará una terrible religión paishacha. Su gente estará circuncidada, sin el mechón de la coronilla, con barba y llamando en voz alta, y para su rito de purificación usará una mano de mortero (musala), así que se les llamará musalavanta (vv. 23-27).

Da yashas como honor, gloria, fama, renombre, y Vishnu-yashas como un nombre de Kalki en el Mahabharata y del padre de Kalki en los Puranas. Da sumati como «buena mente» o disposición, benevolencia, bondad, y como el nombre de la madre de Kalki en el Kalki Purana. Da Shambhala, escrito también Sambhala, como una ciudad entre el Rathapra y el Ganges, que algunos identifican con Sambhal, en Moradabad. Da Madhava como el segundo mes de la primavera, llamado más a menudo Vaishakha (abril-mayo).

Cuando la era de Kali casi haya pasado, el Señor descenderá (v. 16). Kalki aparecerá en la casa de Vishnuyashas, el brahmán principal de la aldea de Shambhala (v. 18). Montará el veloz caballo Devadatta y matará por millones a bandidos disfrazados de reyes (vv. 19-20). Después volverá la era Krita, la era de la pureza (vv. 23-24).

“Cuando las prácticas enseñadas por los Vedas y los códigos de la ley casi hayan cesado, y el final de la era de Kali esté próximo, una porción de aquel ser divino que existe por su propia naturaleza espiritual en calidad de Brahma, y que es el principio y el fin, y que comprende todas las cosas, descenderá sobre la tierra: nacerá en la familia de Vishńuyaśas, un eminente brahmán de la aldea de Sambhala, como Kalki, dotado de las ocho facultades sobrehumanas.”

Vishnu dice que aparecerá en Shambhala, en la casa de Vishnuyashas, de su madre Sumati. El nacimiento se fija el día doce de la quincena clara del mes de Madhava.

Cuenta el Kalki Purana como un upapurana, un Purana menor. En él Vishnu promete nacer como hijo de Vishnuyashas y Sumati, de la aldea de Sambhala. Rocher dice que probablemente pertenece a Bengala, donde se compuso «en una fecha relativamente reciente». El único punto fijo que da es un manuscrito de la Universidad de Daca fechado en el año Shaka 1726 (1804 d. C.), así que es anterior a esa fecha.

Recoge que Muhammad (ﷺ) nació en La Meca en el Año del Elefante, que la tradición musulmana sitúa hacia el 570 d. C.; que su padre Abdullah murió antes de que él naciera y su madre Amina cuando él tenía seis años; que fue criado por su abuelo Abd al-Muttalib y después por su tío Abu Talib; que comerció para Jadiya, una respetada comerciante de La Meca, y se casó con ella cuando tenía veinticinco años.

Escribe que el Allopanishad, o Allah Upanishad, parece haberse escrito en relación con el nuevo credo del emperador Akbar; que pretende ser un Upanishad del Atharva Veda y difícilmente puede describirse sino como una falsificación; y que declara que el Allah de “Muhammad Akbar” es el Dios de los dioses y lo identifica con Mitra, Varuna, el sol, la luna, el agua e Indra. En una nota a pie de página cita el Catalogue of the Adyar Library de Schrader (1908), que afirma que en el norte de la India los brahmanes recitan el Allopanishad en el Vasantotsava y en otras ocasiones.

Rama nombra 108 Upanishads a Hanuman, empezando por el Isha, el Kena, el Katha, el Prashna, el Munda y el Mandukya. En la lista no hay ningún Allopanishad ni Allah Upanishad.

Escribe que la historia conoce al emperador solo como Jalalu-d din Muhammad Akbar. Fue entronizado en febrero de 1556 y murió en octubre de 1605.

“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”

Trata Narashamsa dentro de Agni, el dios del fuego. Es un epíteto con un lugar fijo como tercer versículo de los himnos Apri, los himnos del rito del fuego. Se usa dos veces para el dios Pushan, y fuera de eso solo para Agni. Parece significar “alabanza de los hombres” en el sentido de «el que es objeto de la alabanza de los hombres».

“Querido Narâṣaṅsa, dulce de lengua, dador de oblaciones, yo te invoco a este nuestro sacrificio.”

“Como Germen Celestial se le llama Tanûnapât, y Narâṣansa cuando nace difundido en forma variada.”

““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”

“Escuchad esto, hombres: se cantará una loa de gloriosa generosidad. Sesenta mil y noventa hemos recibido, oh Kaurama, entre los Ruṣamas. Dio camellos, dos veces diez, que tiran del carro, con hembras a su lado. La parte alta del carro casi se inclinaría para esquivar el golpe del cielo. Cien cadenas de oro y diez guirnaldas concedió al Rishi, y dio trescientos briosos corceles y diez mil vacas.”

“Con la rueda de carro que todo lo supera, oh Indra, tú, el renombrado, has derribado a los dos veces diez reyes de los hombres, con sesenta mil noventa y nueve seguidores, que vinieron en armas a luchar contra Suṣravâs, el que no tenía amigos.”

“Allah no lo hizo sino como un mensaje de esperanza para vosotros, y como una seguridad para vuestros corazones: (en todo caso) no hay ayuda sino la de Allah, el Exaltado, el Sabio:”

“Yo he recibido de mi Padre un profundo conocimiento de la Ley Santa: nací como el Sol. Siguiendo el saber de los tiempos antiguos, yo hago, como Kaṇva, hermosos cantos, y el propio Indra gana fuerza con ello.”

Imprime el mismo versículo en el Sama Veda con estas palabras: “Yo he recibido de mi Padre un profundo conocimiento de la Ley eterna: nací como el Sol”. Su nota da como fuente el Rig Veda 8.6.10, dice que se atribuye a Vatsa, e informa de que Sayana entiende “mi Padre” como Indra, el protector de la verdad.

“Los sabios, llenos de amor, me adoran, creyendo que yo soy el origen de todo y que todo se mueve por mí.”

Umar relata que oyó decir al Profeta (ﷺ): no me alabéis en exceso como los cristianos alabaron en exceso al hijo de María; yo solo soy un siervo, así que llamadme el siervo de Allah y Su Mensajero.

“Y el Bienaventurado llamado Metteyya surgirá en el mundo: perfeccionado, un Buda plenamente despierto,”

“Enseñará el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y revelará una práctica espiritual enteramente completa y pura, tal como yo lo hago hoy. Guiará una Saṅgha de muchos miles de mendicantes, tal como yo guío hoy una Saṅgha de muchos cientos.”

Da maitreya, de maitri, como “amistoso, benévolo”, y como el nombre de un bodhisattva y futuro Buda.

Aisha relata que el Profeta (ﷺ) murió a la edad de sesenta y tres años.

Ibn Abbas relata que el Profeta (ﷺ) empezó a recibir la revelación a los cuarenta años, permaneció trece años en La Meca recibiéndola, luego se le ordenó emigrar, vivió diez años como emigrante y murió a los sesenta y tres.

“Di: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración de que vuestro Allah es un solo Allah: quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud y que, en la adoración de su Señor, no admita a nadie como asociado.”

“Luego, tras sus pasos, les hicimos seguir (a otros de) Nuestros mensajeros: enviamos después de ellos a Jesús, hijo de María, y le otorgamos el Evangelio; y pusimos en los corazones de quienes le siguieron Compasión y Misericordia. Pero el Monacato que ellos inventaron para sí, no se lo prescribimos: (les ordenamos) solo buscar la Complacencia de Allah; pero eso no lo cultivaron como debían haberlo hecho. Aun así, otorgamos a los que de entre ellos creyeron su (debida) recompensa, pero muchos de ellos son transgresores rebeldes.”

“No te enviamos sino como una Misericordia para todas las criaturas.”

““Los que siguen al mensajero, el Profeta iletrado, a quien encuentran mencionado en sus propias (escrituras), en la ley y en el Evangelio; porque él les ordena lo que es justo y les prohíbe lo que es malo; les permite como lícito lo que es bueno (y puro) y les prohíbe lo que es malo (e impuro); los libera de sus pesadas cargas y de los yugos que pesan sobre ellos. Así pues, los que creen en él, lo honran, lo ayudan y siguen la luz que ha descendido con él, esos son los que prosperarán”.”

“Y recuerda cuando Jesús, el hijo de María, dijo: “¡Oh Hijos de Israel! Yo soy el mensajero de Allah (enviado) a vosotros, que confirma la Ley (que vino) antes de mí, y que trae la Buena Nueva de un Mensajero que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmad”. Pero cuando vino a ellos con Signos Claros, dijeron: “¡Esto es hechicería evidente!”.”

“Sin duda está (anunciado) en los Libros místicos de los pueblos anteriores. ¿No es para ellos una Señal que los Sabios de los Hijos de Israel lo conocieran (como verdadero)?”

Ibn Kathir explica que la mención de este Corán se encuentra en los libros de los pueblos anteriores, transmitidos por sus profetas, que dieron noticia de él en tiempos antiguos y recientes, tal como Allah tomó de ellos un pacto para que lo hicieran. El último de ellos, dice, se presentó ante su pueblo con la buena noticia de Ahmad, y cita el Corán 61:6.

“¡Mirad! Allah tomó el pacto de los profetas, diciendo: “Os doy un Libro y Sabiduría; luego viene a vosotros un mensajero, que confirma lo que está con vosotros; ¿creéis en él y le prestáis ayuda?” Allah dijo: “¿Estáis de acuerdo, y aceptáis este Mi Pacto como obligatorio para vosotros?” Dijeron: “Estamos de acuerdo”. Dijo: “Entonces dad testimonio, y Yo estoy con vosotros entre los testigos”.”

“En verdad te hemos enviado con la verdad, como portador de buenas nuevas y como amonestador: y nunca hubo un pueblo sin que un amonestador viviera entre ellos (en el pasado).”

“Ciertamente enviamos mensajeros antes de ti: de ellos hay algunos cuya historia te hemos relatado, y otros cuya historia no te hemos relatado. No era (posible) para ningún mensajero traer un signo sino con el permiso de Allah: pero cuando se emitió la Orden de Allah, el asunto quedó decidido con verdad y justicia, y perecieron allí mismo los que se apoyaban en Falsedades.”

“¿Y no les basta que te hayamos enviado el Libro que se les recita? En verdad, en él hay Misericordia y un Recordatorio para los que creen.”

“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”

Relata que antes de su misión Muhammad (ﷺ) era conocido entre los Quraysh como al-Amin, el digno de confianza. Cuando los clanes discutieron sobre quién debía volver a colocar la Piedra Negra en su lugar durante la reconstrucción de la Kaaba, acordaron aceptar el juicio del primer hombre que entrara, y fue él. La gente de La Meca dejaba sus objetos de valor bajo su custodia, y en la Hégira hizo que Ali se quedara atrás para devolverlos a sus dueños.

“Di: “Si Allah lo hubiera querido, yo no os lo habría recitado, ni Él os lo habría dado a conocer. Toda una vida he permanecido entre vosotros antes de esto: ¿no vais a entender, pues?””

“Y tú no eras (capaz) de recitar un Libro antes de este (Libro que ha llegado), ni eres (capaz) de transcribirlo con tu mano derecha: en tal caso, en verdad, los que hablan vanidades habrían dudado.”

“El Imperio romano ha sido derrotado en una tierra cercana; pero ellos, (aun) después de (esta) derrota suya, pronto saldrán victoriosos, dentro de unos pocos años. A Allah pertenece la Decisión, en el pasado y en el Futuro: ese Día se regocijarán los Creyentes,”

“Porque ciertamente enviamos a cada Pueblo un mensajero, (con el Mandato): “Servid a Allah y evitad el Mal”: de ese Pueblo hubo algunos a quienes Allah guio, y otros sobre quienes el extravío quedó inevitablemente (establecido). Recorred, pues, la tierra, y ved cuál fue el fin de quienes negaron (la Verdad).”

“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””